大方广佛华严经 （第一五六六讲） 2006/6/8 香港佛陀教育协会 档名：12-17-1566
诸位法师，诸位同修，请坐。请看「净行品第十一」，偈颂第七大段，第十九首偈看起。
【若饭食时。当愿众生。禅悦为食。法喜充满。】
这是托钵回来之后用斋的时候，也就是中国习俗里面的过堂，大家在一起吃饭。托钵也是这样的，托回来之后要在一起吃，并不是托来之后随便在什么地方就可以吃，这就失去了威仪。佛弟子言行举止无非都是给社会大众做一个好榜样，也就是我们一般讲的有规有矩，教导社会大众一定要守法、要守规矩。规矩里面在我们一般来讲，国家的法令规章、社会的风俗习惯，都要遵守，中国谚语常说「家有家规，国有国法」。《礼记》里面教人，「入门而问讳」，到一个人家去，首先要请教他家里有什么忌讳，这是每个家里都不一样的，所以话不能说错，这是古时候的规矩。现在这些规矩都没有了，礼也没有了，规矩也没有了，所以称之为乱世。
很多同学们感叹子女不好教，什么原因？没有规矩，怎么个教法？学校老师说学生不好教，学校也没有规矩，虽然定了一些规矩，大家都不遵守。佛门现在也不例外，佛门规矩实在讲是非常严格的，现在也没有人遵守了，世间乱，佛门里面也乱，这种现象我们必须要知道。那怎么办？他乱我不乱，他不守规矩我要守规矩，守规矩心才安，谚语所谓是「心安理得」，道理明白了，心安了，自己做自己的。最重要的，人在世这一生的目标，要提升自己。
昨天我们内部同修的共修，我们引用世法、佛法，这些真正有智慧的人、有见识的人、有道行的人都告诉我们，人没有生死，这是真的不是假的。人不过是借著这个肉体在这一段时空里面，这个时空都很短暂，度过这一生而已。至於为什么要来？佛说得好，到这个世间来有两种原因，一种原因是六道众生业力感召来的。业力来受生，你过去生中造的善业，你来享福，你这一生过得会很快乐；如果说过去生中恶业造得多，那你这一生来受苦的。所以同样是人，在这一生当中遭遇不一样，富贵贫贱、吉凶祸福不相同，这是业力。
第二种是众生有感，他应化来的，这是佛菩萨。他来干什么？他来帮助苦难众生，他不是业力，他也舍身受身，住世间长短也不一样，那是什么？缘。换句话说，众生感这个力量，感的力量强他来了，感的力量微弱的时候他就走了，他不是业力，他是愿力。你看每个修行人从初发心到如来地，天天在发愿，「众生无边誓愿度」，天天在发愿，所以众生有感，他当然要来。除这两种原因之外，没有第三种，这个我们要知道。所以在六道里面舍身受身。
身有生死，灵性没有生死，这个要懂，灵性才是真正的自己。所以佛给我们讲一切众生，即使在六道、在三途，都是不生不灭，所以不生不灭是讲灵性，生灭是讲肉身、讲色身，这个一定要懂得。所以色身不值得留恋，众生造业为什么？都是为色身造的，生生世世没有不造业的。对一个修行人来讲，生生世世都在修行，在哪里修？六根接触六尘境界之处，无时无处不在修行。你看这一百四十一愿，这是吃饭的时候。祖师大德们常常说：吃饭端起碗来，你会吃吗？你说哪个不会吃？意思不在此地，会吃，吃饭也是修行，吃饭也在用功，功夫没有间断，这叫会吃；不会吃的，吃饭里面起贪瞋痴慢，动七情五欲，这造业！轮回心肯定就造轮回业，如果说菩提心那决定是修行。可见得事没有两样，这叫事事无碍，问题就是你会不会。
吃饭怎么个修行法？佛门里面你看过堂的时候，维那师在念「食存五观」，吃饭的时候至少有五个问题你要想想，第一个「计功多少，量彼来处」，计是你想一想，你有多少功德，想想自己有多少功德，想想这一餐饭的来处。前面我们也都说过，托钵的时候也提到过，托钵是你托的这一钵饭，这一钵饭来处不易，多少人辛辛苦苦的供养，我们这一餐才能享受这一钵饭，吃饭的时候有没有想想？常常这样想，就知道报众生恩。报恩一定要知恩，不知恩这报恩的心怎么会生得起来？要能常作如是观，你对於所有一切众生一定有尊敬，一定有爱心，一切众生需要帮助的时候，你一定全心全力伸出援手，为什么？彼此有恩。
这一钵饭从近的来说，煮饭的人有恩。如果是在寺院庵堂，我们共修的人众多，煮饭厨房不止一个人，有切菜的、有炒菜的，在从前这个炉灶要烧火，有专门烧火的，不是一个人。没有这些人通力合作，这饭菜从哪来？这是厨房里面这些干活的，统统都是恩德！再往远处想，米从哪来的？菜从哪来的？油从哪来的？盐从哪来的？愈推愈广。种田的农夫、割稻的农夫、舂米的农夫、种菜的农夫，你去想想，还有运输的，你就知道多少人替你服务，怎么会没有恩德？少一个环节这个饭菜就得不到。然后你就想到人生活在世间，确确实实如佛法所说的依众靠众，我们每天生存饮食起居要依赖广大的群众，人人为我，我有什么为人人？有没有想到这个问题？你想到这些就知恩，然后你才知道：我在自己这个岗位上，应该把自己岗位工作做好，报答他们，这叫报恩。
佛弟子出家了，不从事於生产事业，在这个社会上不直接从事生产的行业也有很多，这些行业社会上不能缺少的。佛弟子的行业是什么你要搞清楚、要搞明白，是教学。学佛，佛是释迦牟尼，你要想想释迦牟尼佛当年在世，他一生干什么？教学，求学、教学。十九岁抛弃了家庭，放弃一切，求学，三十岁成道，我们讲毕业，十九岁到三十岁，我们中国算连头带尾十二年，他这十二年是寻师访道，道业成就了。成就之后，这一生从三十岁起到七十九岁，他老人家是七十九岁圆寂的，四十九年从事於教学工作，教育工作。教育重不重要？重要！
所以老师没有从事生产事业，老师的生活学生要照顾，决定是有义务要照顾的。这是佛在经上告诉我们，我们的肉身得自於父母，对父母要孝顺，父母养育我们，父母老的时候我们要照顾父母，要回馈。除了身命之外，我们还有个慧命，我们的智慧、我们的常识、我们的能力从哪来的？从老师那里得来的，所以对老师要孝顺，对老师要照顾。老师照顾我们一家，我们一家都要照顾老师，为什么？彼此有恩德。所以在没有成就之前认真学习，这就对了，学成之后教化众生，这是头一个要想到的。
第二桩要想想自己的德行，我有多大的德行能接受供养？能想到这个地方，谦虚恭敬的心自然就生起来。世尊给我们做最好的榜样，世尊真是大德大能，可是他每天接受在家信徒的供养一钵饭而已，没有多接受。我们今天除了接受信徒四事供养，饮食、衣服、卧具、医药，现在还有房舍、还有财物，这是佛决定不许可的，我们要晓得。佛不许可的我们怎么办？我们接受了把它用做佛事就正确，可不能自己去享受，自己享受那就有过失，你对不起释迦牟尼佛，对不起历代祖师大德，对不起佛教，也对不起众生。
佛事是什么？今天的佛事总不外乎两桩事情，一个是弘法利生，一个是培养继起的弘法人才。这两桩事是大事！佛常讲的大事因缘。这两桩事情的基础是最重要的一桩事情，那是什么？自己在这一生当中确实有能力脱离六道轮回。我们修净宗的是比较殊胜一点，障碍比较少一点，带业往生，蕅益大师讲得非常好，能下下品往生就对得起释迦牟尼佛，对得起父母、对得起祖宗、对得起斋主。斋主来供养是修福的，你真正往生了，这个福报回向给他，他就真能得到。
试问我们自己这一生有没有把握往生？这个问题我们在讲席里面讲得多，什么人有把握往生？身心世界一切放下，对这个世间没有一样东西留恋，一心向佛，就决定得生。《无量寿经》上教给我们的，要读诵、要理解、要依教奉行。自己有这个把握，然后你再做弘法利生的事情，再做培养人才的事情，那是应该做的，自度而后要度他。自己没有得度，那就是什么？讲经说法是练习。练习，过去我们老师教我们只准在家里，不能出去，在家练习。我的老师是在家居士，在家人，有两个道场，一个是慈光图书馆，一个是台中莲社；我当时是住在慈光图书馆。不准出去讲经，不可以。
学得也差不多也可以出去讲了，老师限制，没有超过四十岁不行，年岁太轻了，外面的诱惑力量太大，怕你禁不起诱惑，一接触外面境界你就退了心，这种情形自古以来就有，所以我们要晓得，以前是什么环境，现在是什么环境。我跟老师学习是五十年前，五十年后现在的社会比我们那时候社会的诱惑力量至少要增长十倍，现在四十岁的人出去行不行？很容易迷惑，那怎么办？再往上提升，五十岁，是这个样子的。
我们想想唐朝悟达国师，悟达国师几岁出来讲经？传记上有记载，他出来讲经的时候十四岁，沙弥，沙弥讲经比丘听，聪明绝顶，这是一代国师，这就是我们佛法讲的天才儿童。也真有福报，你看惠能大师二十四岁开悟，还要到猎人队里面去躲避，躲了十五年才出来。所以惠能大师出来讲经的时候四十岁，那是已经大彻大悟明心见性的人，你看他们给我们做的这些示现，我们不能不知道。我们不要说是古代，一百年前的社会比我们现在淳朴多了，我常常感叹，我们这老同修们都熟悉，三十年前我第一次到香港来，香港人比现在厚道得多，淳朴得多。
所以我们想一想过去，再细心观察现在，自己心里要明了，里面贪瞋痴的习气很严重，外面诱惑力量这样强，自己要约束自己，我禁不起诱惑不出去，这是对的。六根在六尘境界如如不动，行，那就应当要做弘法利生的工作，哪个地方请都可以到那里去，给人做最好的榜样，这个最好的榜样是什么？决定没有名闻利养。讲经说法对人总是要尊重、要恭敬，一般不收皈依、不接受供养，信徒要求传授三皈，请道场的住持、方丈，请他来主持三皈，我们讲经的法师不做这个事情。
所有供养都要供养常住，一分钱不拿，常住顶多供养法师往返路费，这个往返路费通常我们都不接受钱财，坐车你买往返车票，坐船你买往返船票，就行了。你这才能给别人做好样子，你的法缘就很殊胜，每个地方都很乐意请你。如果你到处接受皈依，到处接受供养，请你的那些道场下次不敢再请你了，为什么？请了你，我的信徒被你拉跑了，供养被你带走了，不请你了。道理要懂。处处要做好样子，想想释迦牟尼佛怎么做的，我学得要跟他一样。
世尊当年在世也是到处有人请他讲经，足迹遍五印度，因为佛那个时候交通都是走路，所以接受的供养就是饮食、衣服、卧具、生病时候的医药，除这个之外，一概都没有。我们一定要清楚、要明了，要学释迦牟尼佛，依教奉行。在今天虽然是接受供养多了，一定要常常想到我们有没有这个德行，能不能当得起？「施主一粒米，大如须弥山，今生不了道，披毛戴角还」，总要记住。
第三是「防心离过，贪等为宗」，乞食的时候，我们现在不乞食了，每天接受供养，吃饭的时候，不可以增长贪心，喜欢吃这个、喜欢吃那个，不可以。现在我们吃饭也要做什么？要做托钵想，每天三餐饭都要做托钵想，托钵是人家给什么吃什么，没有选择，在这里头生清净心、生平等心、生感恩的心就对了。
第四个，这就是说你应该要接受，为什么？这是正事，这是良药，我们自己修学要这个身体，我们要办佛事。佛事，诸位要记住，佛经里面常常讲佛事，不是搞经忏、不是做法会。现在一讲佛事，就是经忏、就是法会。佛陀当年在世，佛事是讲经、是教学，他没有别的事情。释迦牟尼佛当年在世从来没有做过经忏超度，没有，为什么？饿鬼道需要超度，佛现饿鬼身到他那一道去教化，应以什么身得度他就现什么身。人道里现人身，是度人的，不能用人身去度鬼；要度畜生，一定现畜生身，跟畜生在一起。诸佛菩萨统统是这样的，人也不会去度畜生，现人身决定是度人，这不能不搞清楚的。所以佛事是自己学习，这是佛事，自己学习是自觉，教学是觉他。
实实在在讲，佛教跟现在学校教育完全相同，世尊一生四十九年所做的是教学，讲经三百余会，我们现在讲办活动，办教学的活动，那个会就是办活动。一生当中三百多次，四十九年里面办三百多次，每年办很多次。这个活动规模有大有小，时间有长有短，不一定，我们今天在《大藏经》里面看到，大的活动时间就很长。也不一定在一个地方，你看像《华严经》，《华严经》是七处九会，处所不一样，在七个地方，换七个地方，办了九次，连起来，这就是这一个大的单元。一个大的单元分这么多小段，这是三十九品，再小的说，每一品就是一会。
像《大宝积经》，诸位知道，《大宝积经》里面一共有四十九部经，你就晓得它那一个单元里面至少是四十九次讲座，也不是在一个地方，也不是在同时。《大集经》里面有十七部经，你就晓得那是十七会，十七次，时间地点也不同，这叫大单元。小单元像《阿含》里面，有一会，就是办一次的，一天，或者是更小的，半天，这个我们要知道。佛办班教学因人、因事、因时而定，并没有固定的。像我们现在从外地来的一些同修，有些问题不能解决，我们特别给他办个班，给他讲两个小时上这一课，替他解决问题，为什么？因为他的问题有共通性，还有许多人也有类似的问题。这是为什么要办班，原因你就晓得了。佛陀慈悲，有教无类，无论什么疑难问题你去请教他，他都会给你讲解，而且讲解都是公开的，都很多人听，因为这个世间，你有这个问题，别人也有。
所以我们为这个正事，为自己求学、为自己将来教化众生，这一钵饭应该要接受，你没有身体，你自行化他就不能成就，我们为要成就自己道业、要教化众生，所以这个供养是应该要接受的，这是吃饭的时候要想到。我们从这首偈引申出来，在现在一定要懂，凡是接受供养都要能够想到：我应不应该接受这个供养？我具不具足条件来接受这个供养？一定要想到。这个供养是很难消化的，我们讲消受，很难消受的，真正为了成就自己道业，为正法久住、为弘法利生，没有问题，这个一定要接受。
成就道业这句话要记住，道业里面没有自私自利、没有名闻利养、没有五欲六尘、没有贪瞋痴慢，这是道。夹杂这些东西、这些观念，在佛法里面讲，这是轮回心，凡是轮回心做主，无论做什么事业全叫轮回业。我每天读经、每天念佛、每天教化众生，为人演说，可是我的目的是自私自利，是求名闻利养，我贪瞋痴慢没有断，这个还是轮回心。做的是佛教事业，教化众生，不错，很好，也是自行化他，里面还真有接受教化的人，他真得度了，可是自己没有得度，自己业障习气很重，自己依旧造的是轮回业，能不能出离六道？不能，能不能往生？也不能，那我造的这些业果报在哪里？果报是来生福报。
所以这个世间，你在中国佛教史里面看，你看《高僧传》、看《居士传》，看一些山志里面的记载，很多帝王、达官贵人前世都是修行人，他怎么没有离开六道？怎么没有往生？前世所修的修得很好，还在六道轮回，在六道里面享福。我们看这个世间达官贵人，社会地位很高，具有很大的财富，哪里修的？都是前世在佛门修的。可是现在一般修行人真有，他修行的目的确实并不是想脱离六道轮回，也不是真的想往生西方极乐世界，他就是想来生做大官、发大财。能不能得到？能得到，但是这个得到的利益太小太小了。
你做到高官发了大财，能不能继续再修？如果不能够继续修，你的福报享完就没有了。试问问你做官发财造不造业？想到这边就可怕，福报享尽了，业力又现前，第三世呢？第三世就堕三途了。这个佛在经上讲得很清楚，佛门里叫三世怨，你这一生出家修行修得很好，烦恼习气没断，就是自私自利没断，还羡慕名闻利养，希望来生可以得到，来生得到了，这一世的修行，来生富贵。
富贵人造业比贫穷人容易，你看《了凡四训》，袁了凡先生做宝坻知县，这做官，宝坻是大县，作善造恶都容易。他是造的善，他有权，减免全县农民的田租，他说田租太高了，就是国家收税收得太多，他把税收减轻，你看全县农民统统都得福，他容易这么做，一桩事情这叫万民受惠，容易。他如果造作罪业也很容易，他说这个税收太轻了，加重一点，加重一点这千万农民增加负担，作善造恶都容易。所以从前章嘉大师告诉我，他说你要是做官，一个政策错误害多少人，增加多少人的负担，这个因果要背，这个不能不知道。所以福享完了业报现前，到第三世就一定堕三途，人身得不到，所以叫三世怨，第一生修福，第二生享福，第三世堕落，这个错误了。
菩萨在饭食的时候，你看他发的愿，『禅悦为食，法喜充满』，换句话说，他托这个钵的时候，他没有想到这个饭是美味还是不美、是柔软还是粗涩，他没有这个念头，吃的时候没有这个念头，吃的时候只知道充饥，只知道我吸收这个养分使这个身体能够健康，好好的来办道，他只想到这个，所以念头一转，像真正得道的人一样。真正得道，这饮食不要了，到什么时候？色界，欲界有饮食，欲界有六层天，愈往上面去愈淡薄，色界天没有饮食了，五欲六尘断掉了，色界不需要饮食、不需要睡眠，财色名食睡都没有了。现在时间到了，我们休息几分钟。
诸位法师，诸位同学，请坐。接著再看下一首偈：
【若受味时。当愿众生。得佛上味。甘露满足。】
我们是凡夫，妄想分别执著没断，菩萨虽然妄想分别执著都断了，习气还没断，所以偶尔时候还有味这种觉知，这是习气。正如同江本博士那个实验一样，我们知道水是矿物，决定没有妄想分别执著，决定没有，为什么人的善恶意念它会起反应？我们从这个地方就渐渐能体会到『受味时』。它的反应就是见闻觉知，这个见闻觉知跟我们的见闻觉知完全不一样，我们是粗重烦恼，它是习气。如果它要是没有习气的话，怎么可能有这个反应？
从这个地方我们才真正体会到《华严经》上所说的「情与无情，同圆种智」，情是有情众生，动物，无情是植物跟矿物，同圆种智，为什么？共同一法身，同一个法性。而见闻觉知、智慧、德相是法性本来具足的，没有生灭，没有来去，没有一异，《中观》里面讲的八不就是形容它的。只要是有色相的，就同一法性；既然就是性，决定具有性德，见闻觉知、色声香味是性德，没有感它不会起现行，有感它就会起作用，感应道交，就这么回事情。连这些矿物我们起心动念都有感，诸佛菩萨、法身大士哪有不感应的道理？这个道理要懂。
我们以清净心、真诚心，就起感应，反过来，就跟水实验一样，我们以不善的心行，那个反应很丑陋。丑陋是什么？丑陋是魔境界，美好是佛境界，所以善心善愿感的是佛，恶念感的是魔，魔肯定要折磨你，这个不能不知道。折磨你是什么？生烦恼，贪瞋痴慢，像六祖大师在《坛经》里面所说的，一切不善的念头、邪迷的念头、伤害众生的念头、贡高我慢的念头，这都生起来了。《坛经》举的例子很多。真的我们在日常生活当中，你看别人，回头再看看自己，自己有没有？有，真有。
凡是有这些念头起来，你就一定要警觉到，这些念头是什么？这些念头是轮回心，在轮回里面搞什么？这个我们修学佛法这么多年很清楚、很明白，在轮回里面所搞的就是报恩报怨、讨债还债。我们就想想，我们这一生当中对待一切众生，是恩多还是怨多？是偿还的多还是索取的多？索取多要还债，怨恨多你要接受人家要讨命，许许多多陷害障碍，让你在一生当中事事不如意，障缘众多，他遭这个果报，你就想到这个多痛苦。了解事实真相，要从自己内心去反省，去改过自新。
《俞净意公遇灶神记》现在拍成连续剧，不长，好像只有八个小时，希望大家认真的去看看。那是个读书人，习气很深很重，自己不知道，还以为自己很正直，光明磊落，没有做亏心事，灶神一样一样的把它说破，他才真正觉悟到，原来起心动念、言语造作，真像《地藏经》上讲的无不是罪、无不是业，所以一生潦倒，家破人亡。他还有一点点善心，还知道羞耻，所以才感到善神，灶神是善神，来点化他，教他要真正的反省，真正改过自新，因为他这种遭遇是业报，不能怨天尤人。
他接受灶神的劝告，天天反省，天天改过，他这个改过的心行超过袁了凡，他所得到的果报也超过了凡先生。了凡先生的《四训》流传下来了，他也有写，但是没传下来，现在传下来这一篇文章是他的同乡罗先生记录的，就等於传记一样，给他写了一篇改过自新的经过，也写得很好。他跟了凡先生同时代，了凡先生小他十岁，可是了凡先生也延寿，他是七十四岁走的，了凡先生走的时候俞净意还在世间，俞净意走的时候八十八岁，所以寿命的延长他超过了凡先生，真的是行善有善报，作恶有恶报，因果报应丝毫不爽。这都是属於因果教育，不能不知道，不能不认真的学习。
所以在受味的时候，还有这个习气受味，引发菩萨的弘愿，『得佛上味，甘露满足』。佛的味到究竟圆满的时候，我们要问什么叫「上味」？「甘露」是比喻，甘露是什么？人间没有，我说一句话大家好懂一点，天人最好的饮料，天上的，凡间没有，类似极乐世界的八功德水。可是西方极乐世界的八功德水超过甘露，我们可以说极乐世界七宝池里八功德水是佛的上味。这个地方的佛，我们理解，是分证即佛，破一品无明证一分法身以上的。但是在西方世界殊胜，为什么？凡圣同居土下下品往生就得佛上味，要是修其他法门一定要到什么程度？破一品无明、证一分法身，才得佛上味，甘露满足，在《华严经》上称法身菩萨，不在十法界，十法界里头没有，一真法界，所以这个上味只有极乐世界、只有华藏世界有。
所以这首偈的境界比前面高，前面只是「禅悦为食，法喜充满」。都是给我们做参考的，做参考我们就要想到，想到就生惭愧心，因为佛在经上讲财色名食睡，这叫五欲，五种欲望。佛法里面也有五盖，盖是什么意思？把我们的性德盖住了，性德不能现前。这五样东西不出六道轮回就能够舍掉，出六道的人当然没有了，这个不是真的，是假的，色界天就没有了，换句话说，你得到初禅，你修禅定得到初禅，这个就没有了，不要饮食，也不需要睡觉了。
睡觉是昏沉，所以诸位要晓得，释迦牟尼佛当年在世规定出家人睡觉是四个小时，中夜是睡觉的时间，中夜是什么时候？十点钟到二点钟，这是中夜。六点钟到十点钟是初夜分，十点到二点是中夜分，二点到早晨六点是后夜分。佛教人要用功办道，要爱惜光阴，所以佛教人睡眠是十点钟，二点钟要起床。现在末法时期，众生的体力是大大不如古人，这是真的，为什么？现在这个世界染污非常严重，对身体造成很大的伤害，体力不如古人，所以祖师大德教导我们，睡眠时间就延长了。
寺庙里面一般睡眠的时间大概是九点半，早晨三点钟起床，这是五十年前。我那时候刚刚出家，我们寺庙里面的作息时间，晚上九点半钟就睡了，三点钟起床盥洗，三点半钟就早课。早课大概是一个半小时，早课下来就是早餐，早餐完了之后就打扫环境，清洁环境。我们想想我们现在的生活日常起居，五十年前跟五十年后环境产生很大的变化，一般讲物质文明进步。是进步了，汤恩比博士说的话，物质文明每进步一次，我们人类就要付出一次惨痛的代价，真的一点不错。世间有学问、有智慧的人看得很清楚。
所以今天真正讲修行、讲成就，为什么古时候祖师大德们建道场一定要建阿兰若？阿兰若是梵语，它的意思是清净的地方，建道场，清净就是跟社会隔离，不受社会的染污。所以从前寺庙都建在深山，没有交通工具，从山下到寺院里面走路，就是近距离的也要走一天，走七、八个小时才到达，所以说「无事不登三宝殿」，谁愿意吃这个辛苦！何况山下距离都市或者是村镇一定还有一段距离。为什么要建在那些地方？人迹罕至，一般人不会来，你才清净。
可是现在麻烦，现在山路开上公路，汽车可以上下，这个麻烦就大了，游客就多了，每天接待游客，哪有时间修行？你的心情决定受这些游客扰乱，清净心得不到了。清净心是禅，清净心里面生喜悦叫禅悦，所以得禅定的人才真正叫法喜充满，他不要饮食，什么东西养身体？法喜，这个才得佛上味，甘露满足，这两句是接近，我们佛法的术语叫相似即。真正得佛上味，甘露满足，要超越六道轮回，谁能得到？阿罗汉、辟支佛、菩萨，他们得到了。诸位想想看，初禅已经不要饮食了，阿罗汉还要吗？阿那含还要吗？阿那含是三果，他住在哪里？住在四禅天，四禅五不还天，当然不要了。
为什么在人间的阿罗汉需要饮食？他有身，他有这个肉身，诸位要晓得，天人不是肉身，就是欲界的天人，他的肉身跟我们也不一样。你看我们这个肉身太粗，不能变化，天人的肉身能变化，这个诸位在经教上读得很多，道家的经典上也讲得很多，欲界天人，从四王天以上，有五通。鬼有五通，所以鬼的身跟我们也不一样，他能变化。五通里头有神足通，神足通就是变化，他能变，像《西游记》孙悟空七十二变，实在讲七十二变要跟欲界天比，比不上！欲界天人不止七十二变，那是小说家写的，所以他们的身跟我们不一样。
这个变化，要用现在科学眼光来说，就是能与质的转变。欲界天人就知道怎样转变法，他可以把身体变成能量，身就没有了，也可以把能量恢复成这个身体，能还原为物质，这个身体就出现，这个物质把它解放成能量的时候这个身体就不见了。而且他能够变，也就是变不同的身相，我们这个人身体没法子变，怎么变变不出第二个相，四王天以上就能变。所以这个理我们懂得。那个变，我们从佛经上看到这种讯息，那个变还是属於禅定，欲界天人虽然没有得初禅，但是他有修行的功夫，我们远远不如他，他心清净。
由此可知，修行里头最重要的是什么？是清净心，最重要的，所以《金刚般若》里头讲「信心清净，则生实相」。实相我们知道是从大定里面生的，信心清净就是大定。实相般若是自性的本体、理体，它起作用就是慈悲，所谓大慈大悲。从这些地方我们就体会，在日常生活当中我们应该怎么学？学清净、学真诚、学慈悲、学平等，你把佛法修学的纲目真的掌握到了。在日常生活处事待人接物要知道放下，菩萨六波罗蜜第一个是布施，布施就是放下。
凡夫修行功夫不得力，什么原因？不肯放下，真正的原因就在此地。为什么它是这么重要的一个因素？自性里头什么都没有，惠能大师讲得很透彻，「本来无一物」，所以你要不放下，障碍自性，你的性德不能现前。性德里面有无量智慧，智慧不能现前，有无量德能，德能不能现前、有无量相好，相好不能现前，原因是什么？放不下。能大师给我们讲「本来无一物」，《金刚经》上给我们说「凡所有相，皆是虚妄」，你想想看跟「本来无一物」相不相应？《大般若经》的总结告诉我们，「一切法无所有，毕竟空，不可得」，一切法包括我们的身体，所以执著身体是错误。我们想想六道众生哪个不执著身体？最严重的执著就是身体，所以这个执著造成轮回的基因。
你为什么轮回？就是因为你执著这个身是自己，叫我执，我执破掉之后轮回就没有了。我们为什么对这个身体有这么严重的执著？不了解事实真相，以为这是真有，以为我们这个生活当中一切环境是真有，不知道它是假的。永嘉大师讲得好，那是梦境！我们不知道这是在作梦，就像作梦一样，不知道是作梦，把梦境当作真实。六道凡夫亦复如是，把眼前的境界都以为是真实的，产生坚固执著，这个错误的见解就造成长劫轮回。这个时间不是用年月日计算，用劫数计算，过去无量劫，未来无量劫，你什么时候能超越轮回？你必须把这个事实真相看破，看破就是真的明白了解，真看破了。
要怎样才能够真正理解？看破就是理解，这个要智慧，智慧没有开的时候需要常识，常识从哪里来？唯一的来源，读圣贤书，从圣贤书里头吸取丰富的常识、知识，吸取知识、吸取教训，依教修行，就能得智慧。依教修行，总而言之不外放下，念佛堂的堂主常常教人「放下身心世界，提起正念」，正念就是念佛，只要能把身心世界一切放下，你就得清净心，清净心就是禅定。禅定现前，自性本具的智慧、德相就往外透，随著你定功的浅深，小定透得少，深定透得多，这个透出来之后，法喜充满！所以法喜是性德，上味是性德，自性里头本来具足的。这个里面要记住，没有分别执著妄想，决定没有这个东西。
妄想是无明，无明是迷，把自性迷失了，你看把自己的真性这一迷，佛就把它取了一个名字，换个名字，叫阿赖耶。阿赖耶就是在迷的状况的自性，换句话说，阿赖耶在觉悟的状况就叫做法性、就叫做佛性。法相家常给我们说，阿赖耶是真妄和合，觉了它是真，迷了它是妄，所以觉了不叫阿赖耶，法相宗叫四智菩提，智慧的智。相宗的修行，转八识成四智，这是法相宗的修行。转这里头有因果，要从因上转，果上没法子转，六七是因，五八是果，所以转在哪里转？在第七识跟第六识，第七识执著，第六识分别。
怎么转？六根接触六尘境界不再执著了，什么我也不执著了，连身体也不执著了，转末那识为平等性智，不执著就平等，执著不平等。再转第六识，第六识是分别，一切都不再分别了，不分别就转第六识为妙观察智。什么叫妙观察？见性见色性，妙观察，闻性闻声性，嗅性嗅香性，不是六识对六尘，而是六根的根性对外面六尘的尘性，这叫什么？明心见性，见性成佛。这两个识一转，阿赖耶自自然然就转成大圆镜智，转成什么？转成佛性，就是自性里头本来具足的智慧，这个智慧不可思议！
转前五识，就是眼耳鼻舌身，为成所作智，成所作智是度化众生的，众生有感，他就用应身，应身一定有眼耳鼻舌身，那是前五识，成就度众生的事业。所以释迦牟尼佛那个身，在法相上来讲，他的眼耳鼻舌身是成所作智。转八识成四智，他真转得过来，相宗教导我们，我们怎样练？在一切境界里面，我们现在不分别做不到，不执著也做不到，怎么办？分别执著尽量减轻，尽量把它淡化，就有进步。所以放下，这从前章嘉大师教我，年年要放，月月要放，天天要放，放下分别执著，这是总的来说；要是分开来讲，放下自私自利、放下名闻利养、放下五欲六尘、放下贪瞋痴慢。
世法、佛法样样放下，你就成就了。佛法为什么要放下？《金刚经》上说得很好，「法尚应舍，何况非法」，诸位要晓得，没有佛法，本来没有佛法，佛法是假设的，因为你迷了，帮助你破迷开悟，所以建立佛法，当你开悟了，佛法就没有了。佛法什么时候没有了，你才真正开悟。这就是什么？法是治病的，病好了，药就不要了，病好了还要吃药，你的病又病了，你没好，这就是「法尚应舍，何况非法」。我们在病的时候，迷的时候不能不要佛法，佛法是法宝，哪一天觉悟了，大彻大悟了，再要抓住佛法又糟糕了，这又病了。到什么时候佛法舍弃？大彻大悟，宗门常讲豁然大悟，那个一悟的时候佛法也舍了。
舍，给诸位说，心里舍了，事相上有没有舍？没舍，为什么？事相上要做给许许多多没觉悟的人看，这是法宝、佛宝、僧宝，三宝具足，度六道众生，这叫大慈大悲！心里面痕迹都不著，所谓是相有性无，事有理无，那是开悟的人。这个相有、事有是众生有感，菩萨有应，这个时候的身就不是业报身，是应化身。诸位想想，没有开悟的时候是业报，开悟的时候就是应化，我们一般讲乘愿再来身，要不要到极乐世界、到华藏世界、到诸佛刹土那里去再回来应化？不要。跟他方世界佛国土里面的佛菩萨来应化是一样的，他要到这个地方来要找一个身，你现在已经觉悟了，你现这个身还在，就用这个身，不要再换。所以一转变，就是从业力转变成愿力，业报身转变成应化身，你就得大自在了。
这时候这个应化身，形式上跟大家是一样，实际上不一样，实际上禅悦为食，法喜充满，他还要不要饮食？要，做给别人看的。如果他要不吃饭，人家说这个人是圣人，这个人是神，我们没有办法跟他学，学不到，所以释迦牟尼佛每天也去托钵。明显的告诉大家，佛是人修行成就的，他能行、能成就，我也能成就，你看增长大众的信心，启发大众的愿心，这就接引很多根熟的众生，接引根熟。善根成熟的人，一生当中遇到佛菩萨的示现必定得度，拿我们净宗来讲，必生净土，生净土就成圆满的佛果。现在时间到了，这首偈我们就学习到此地。
