大方广佛华严经 （第一五五四讲） 2006/5/24 香港佛陀教育协会 档名：12-17-1554
诸位法师，诸位同学，请坐。请看「净行品第十一」，偈颂第六大段，第三小段，第十九首看起：
【见论议人。当愿众生。於诸异论。悉能摧伏。】
这首偈所说的『论议人』，在旅途上也常会遇到，现在不叫「论议人」，现在叫学者、专家。他们有正式、非正式发表一些谈话，对这个社会、学术，当然也包括宗教，现在还讲到科学，种种的议论，也就是提出他的看法、他的想法。凡是发表这些的，其目的不外乎让别人赞同他的见解，赞同他的说法。自古以来，中国、外国，这些人很多！
我们看现代的科学、哲学，看到他们所发表的这些论文，为我们解释现前这些自然现象，说得很有理。而且还有很多得到诺贝尔奖金，你能说他没道理吗？譬如近代的这些大科学家们，最近的三、四百年当中，西方的科学技术发展得很快。在物理学上，现在的趋势是走向两个极端，一个极端是无穷大，解释宇宙的起源。多数科学家相信是大爆炸的理论，因为现在发现的宇宙还不断的在扩张，这是爆炸的现象，所以有很多人相信。
另一个方向就是量子力学，是讲组成物质的基本物质。在很早，大家的研究看到分子，以后从分子里头再分析，就看到原子。原子，外国文字的定义就是不能再分了，就是它很小，小到不能再分。佛法里面有，佛法不叫原子，不叫电子，佛法叫微尘。微尘也分很多等级，微尘是很小的，在从前没有显微镜，没有这些仪器，谁能看得见？佛说阿罗汉能看见，阿罗汉的天眼能看到微尘。但微尘并不是最小的，还可以分，再分成叫色聚极微；色聚极微还可以分，分成极微之微，佛说那就不能再分，再分就没有了。原子是不是极微之微？现在我们知道不是，在当时认为这是最小的物质。现在我们知道，原子是由原子核、是由电子组成，它还可以分，分成电子，分成粒子，都还可以分。粒子里面又发现有中子、有质子，愈分愈细；还可以分，现在分到夸克。夸克还能不能分？在理论上讲还是可以分。由此可知，一直搞到现在，佛法里面讲的极微之微还没有发现。佛讲极微之微谁能看见？八地菩萨。
不过现在科学，实在讲也很了不起。近代的科学，大概是最近的五、六年，美国的太空物理发表的论文，讲物质从哪里来的？真的是无中生有，有还归无。物质是个波动的现象，用他们的名词来讲，像爱因斯坦所讲的「场」。场是什么？能量，在稀薄的状态之下，则称为场。物质是什么？物质是能量集中的现象，能量集中的地方，它就变成物质，这个说法与佛法的讲法很接近。
你看《心经》，大家常念的，《心经》上讲的「色即是空，空即是色，色不异空，空不异色」。色就是物质，空就是无，物质从哪里来的？真的是无中生有。法相唯识宗就讲得更详细，宇宙之间没有物质，不但没有物质，精神也没有。《般若经》上讲「凡所有相，皆是虚妄」，相是什么？相是物质，精神也是一种现相，它不是物质，都不是真的。在法相唯识里面讲，物质是阿赖耶的相分，精神是阿赖耶的见分，见相同源，精神跟物质从哪里来的？自证分变现的。自证分是什么？法性，大乘教里常讲心性。你看《华严》上所说，十法界依正庄严，唯心所现，唯识所变，性是真心，识是妄心，真心能现，妄心能变。我们合现代科学来讲，这桩事情我们在华严会上已经说过好几遍，要常常提醒，为什么？我们太容易迷了，不知道这个现象是假的。
我们今天再问，空间，这个虚空，空间是什么？它是存在还是虚妄？这是个大问题，这个问题如果有了答案，空间里面包含的物质就不是大问题了。永嘉大师说得好，实际上永嘉大师这句话，「梦里明明有六趣，觉后空空无大千」，还是从《金刚经》上来的。《金刚经》上哪一句经文？末后的四句偈，「一切有为法，如梦幻泡影」，就从这儿来的。「一切有为法」就是十法界依正庄严，如梦！所以永嘉讲「梦里明明有六趣」。六趣就是六道，六道就是一个大千世界，一尊佛的教化区域。它是真的还是假的？大乘教里面告诉我们，不能说是真的，也不能说是假的，为什么？你要没觉悟，迷在里面，这个相就好像是真的。就像作梦一样，梦里头没有醒，正在作梦的时候，你不是把梦境都当作真的吗？醒来之后才晓得假的。
我们现在说实在话，不要说六道众生，包括十法界，十法界众生统统在梦中。什么时候醒过来？醒过来的时候，十法界就没有了，十法界里面的虚空也没有了，时间跟空间都没有了，这是真相，完全是事实。什么时候你才梦醒？梦醒，在佛法里的名词叫「大彻大悟」、「明心见性」；在教下讲「大开圆解」；在净土宗里面讲「理一心不乱」，名词不一样，都是一个境界。真正超越了十法界，那时候见到的境界叫一真法界。一是对十说的，迷的时候是十法界，悟的时候叫一真；真是对妄说的，十法界是虚妄，「凡所有相，皆是虚妄」，所以空间也不是真的，虚空不是真的。
这些议论，现在科学家确实，所以科学我们是赞成，它还要进步，愈进步对佛法所讲的解释很多，非常接近。所以，今天最高深的科学统统在佛经里头，佛经不输给他们，比他们讲得透彻。譬如他们今天讲的夸克，这是最小的，爱因斯坦讲的「场」已经差不多接近抽象。科学家发现空间不是真的，时间不是真的，在某种状况之下，空间跟时间等於零，这是最近科学家发现的。当然这种发现我们相信是在理论上，不是在事实上；在事实上，它就解决问题了，所以今天问题还是不能解决。
空间要是等於零，给诸位说，距离没有了，空间是距离，所以极乐世界在哪里？就在此地。时间要是没有，过去没有了，未来也没有了，过去跟未来都在一起，这是不可思议的境界，但是现在科学家相信真的会有那一天。但是现在就不知道空间跟时间怎么突破？佛法里头有，往生西方极乐世界，极乐世界在哪里？就在此地。你看「中峰系念佛事」中峰禅师的开示，他也讲得很清楚，「此方即极乐，极乐即此方」，那是什么？时间、空间没有了，那是事实真相。
《华严经》里面告诉我们，「一切众生皆有如来智慧德相」，这种智慧，就是你真正把宇宙看得这么清楚，看得这么明白；一真法界跟十法界，清清楚楚，明明了了，这是智慧。佛说这种智慧每个人都有，突破无量无边的空间维次，这种能力你也有。无量无边的相好，前面我们读到的，「十个莲华藏世界微尘相好」，那不可思议，那是福报！自性里头统统具足，一点也不欠缺。为什么我们现在变成这个样子？迷失了自性。所以佛法学习的目的不是别的，就是求破迷开悟，明心见性，就求这个。
佛门里面有论议，《大藏经》里头有「论藏」，经、律、论。论议里多半也是讨论这些问题，佛法的名词讲「诸法实相」，我们用今天科学的术语，就是宇宙人生的真相。谁搞得最彻底？佛法。刚才我讲了，科学家纵然看到、找到现在是最小的夸克（也念为夸特），能不能再分？很多科学家认为有可能。在佛法里面讲到极微之微，最小的，我们在《华严经》前面读过，科学家今天作梦也没想到。这个极微之微的微尘里面有世界，那里面的世界跟我们现在外面的世界没有两样。所以，没有大小。
你真正见到法性，法性没有大小，法性里头没有一样东西是对立的；远近是对立的，先后是对立的，时间有先后，空间有远近，没有对立的，这个科学还没发现。这里头有世界，谁能进去？我们前面读过，普贤菩萨能进去，能进入微尘里面的世界。我们想看看，那个世界里头又有微尘，微尘里头又有世界，重重无尽，这是佛法讲深度。量子力学跟佛法讲的这个深，那是小巫见大巫。大乘教里面给我们说，八地菩萨能见到微尘，你见到你才能够契入；你见都见不到，你怎么能入进去、契入？这个科学，真的，现在连作梦也没想到。
引发的大愿，『於诸异论，悉能摧伏』。这必然是菩萨，若不是菩萨，对於这些专家、学者，他证据充足，他能提得出科学研究的证据，你怎么能驳倒他？怎么能摧伏他？佛法这些菩萨们，他们是用什么方法知道这么多东西？他们用禅定，不是用科学方法。科学方法完全是用外力，他们是用内在，用内功，这是两个方向，不同的途径。对於宇宙万物的解释虽然愈来愈接近，一个是藉外力，一个是内功，不相同。内功所看是真的，一点都不假。
可是科学讲到物质的四种现象，跟佛家讲的四大很接近。科学家讲物质的四个基本要素，他讲土、讲水、讲火、讲空气，他讲的是这个。佛法讲物质的四个基本要素，讲地、水、火、风，还是佛法讲得好。地代表什么？物质，科学家用土，代表物质。水是阴电，火是阳电，再小的，讲原子、粒子、夸克，都带电，都有这个现象。他讲空气，讲空气没有佛法讲风好，它是动的，不是静止的；只要是物质，就没有静止的，决定是动的。
所以科学家告诉我们，我们人的身体，人的身体是细胞组成的，一个身体有多少个细胞？我记得一个报告上说的是六十万亿，还是一百万亿，我搞不清楚了，很久之前看的，记不太清楚。细胞能分，再把它分析就变成分子，分子变成原子，原子变成电子、变成粒子，最后分成最小的夸克，一层一层分下去，到最小的物质。最小的物质都有这四种现象，它确实是物质，佛法用地；真的它有温度，温度就是阳电，火大；它有湿度，湿度就是水大；它是动的，动的就叫它做风大，所以风大说它是动的。科学用这些仪器把它观察出来也很不容易。在从前阿罗汉的定功，《楞严经》上讲的，九次第定才能发现，才把它看清楚。定中，我们要知道，是现量境界，看得清楚，不会看错。科学用仪器观察，还要观察很多遍，重复很多遍才能确定。
科学家观察的，知其当然而不知其所以然，这个东西从哪来的？为什么会有这个东西？就愈来愈麻烦了，这些佛讲得清楚。十法界依正庄严的发生、起源，宇宙的起源，他们讲是爆炸，佛法不是的。从哪来的？「一念不觉而有无明」，佛经上是这个说法的。为什么会有这种膨胀的现象？有膨胀，当然就会有收缩，收缩就是今天科学里面讲的黑洞，那是个巨大的力量，这在佛法里有。膨胀的现象确实「无明不觉生三细，境界为缘长六粗」，这就是膨胀现象。道家讲的，「太极生两仪，两仪生四相，四相生八卦，八卦生万物」，你看它是不是膨胀？是！是个膨胀现象。
可是我们要想证道，证道是什么？证道就收缩，回归到自性。然后你看到自性的能力无法形容，自性里头具足无量智慧、无量德能、无量相好，都跟你讲无量，无量、无边、无尽。这巨大的能力不就是爱因斯坦讲的「场」吗？场里面的能量集中，聚集最大的能量。所以，佛法用禅定的方法，禅定收心。平常我们一个人日常生活当中，一天到晚胡思乱想，心往外头跑。佛门里面的礼节，合掌，合掌表什么？表收心。孟子所谓「学问之道无他，求其放心而已」，这就是收缩。你平常的心都放在外头，眼跟著色跑，耳跟著声跑，鼻跟著香跑，舌跟著味跑，都往外跑，这是扩张的现象。怎么做学问？怎么成道业？收回来。你看念佛，大势至菩萨教给我们，「都摄六根，净念相继」；观世音菩萨教给我们，「反闻闻自性，性成无上道」，就是要你眼见，把眼识收回来；耳听，把耳识收回来，都摄六根。
收回来之后，不用六识，你还能见吗？还能听吗？能，见的更真。那个时候是什么？是见性见。诸位要晓得，眼有见性、有眼识，眼识是虚妄的，见性是真的，见性是自性、是真性。所以诸佛菩萨他们用六根的根性，不用六识。我们要问，他有没有六识？有，什么时候用它？应一切众生之感，现身说法用它；要不用它，跟众生无法交流。所以佛菩萨用八识跟众生交流，八识是佛菩萨度众生的工具，而不是主宰。我们现在搞颠倒了，《楞严经》上讲我们颠倒错乱，颠倒在哪里？我们把真心忘掉，以为六识是真心，六识当家做主，坏在这里。诸佛菩萨的六识等於家里佣人一样，自己做主，自己是主人，那些是听使唤的，大不一样。我们现在变成什么？我们自己主人当了奴婢，奴婢成了当家，变成家的主人，这颠倒。所以把这个家搞得一塌糊涂，搞成十法界，搞成六道，搞成三途地狱。主人很可怜，主人连问事问都不能问，宾主颠倒！
佛在经上讲颠倒错乱，这意思是什么？什么地方颠倒？见色不用见性，用眼识，这颠倒。眼识有分别、有执著；见性没有分别、没有执著，不但没有分别执著，而且没有起心动念。识一定有起心动念，不起心、不动念，识不会生起来。起心动念是无明，就是不觉，一起心一动念，跟著八个识全生起来。那个不生灭的性，见性，忘得干干净净，没人知道，自己不晓得。所以《楞严》上讲，真修行，一生想真的成就，成佛，你要用不生灭的心做为本修因，因真果就真。佛在楞严会上教菩萨「舍识用根」，把眼、耳、鼻、舌、身、意这个六识，末那、阿赖耶放弃掉，不要用它，用六根里面的根性。也就是说，教给我们用见性见色性，用闻性闻声性，这就叫明心见性，见性成佛，你才见到宇宙人生的真相；你要用识心，你永远见不到真相。
科学家很聪明，但不能跟佛菩萨比，问题在哪里？科学家还是用识心，就是说妄想分别执著他没断。发现了很多很多，真的是宇宙之间的奥秘，他发现了，我们听了也非常惊讶，但知其当然不知其所以然。所以於这些议论，这是我们举这么个例子，太空物理，量子力学，我们举这个例子。谁能够去纠正他们？菩萨，佛菩萨才有能力，这些人在现前社会真是绝顶聪明的人。
其他像在社会方面，社会学方面，乃至於在政治、财经各个方面的这些专家学者，他们的智慧从哪来的？从经验当中来的，累积的，读书多了，世世代代累积的学问、智慧。像中国的经书、史书、子书，这是智慧、经验的结晶。你常常读这些书，博古通今，读万卷书，行万里路；万里路是观察，我们今天讲观光考察，了解当世的状况。他也有很多的议论，治国、平天下的议论。准不准确？可能在局部上讲有用处，整体上讲不完美，所以挂一漏万。从这个地方我们就要了解，知识不能解决问题。这方面的书籍我们看得很多，今天全世界许多非常难解决的问题，有没有发现？发现了，这个社会各个层面的问题他们都谈到，有没有方法解决？没有办法。知识可以发现问题，智慧才能解决问题。
宗教，高级宗教，讲的是智慧，不是知识。在中国禅宗，六祖惠能是家喻户晓，这是神奇的人物，没有念过书，不认识字，什么都懂。你去问他，他都会跟你讲得头头是道，那是什么？智慧。没有念过书，不认识字，智慧从哪来？智慧是你自性里头本来有的，只要把障碍除掉，智慧就现前。什么是障碍？妄想、分别、执著，这是大障碍。佛给我们讲的话是真的，《华严经》上说，「一切众生」，这是讲十法界，包括畜生、饿鬼、地狱，「皆有如来智慧德相，但以妄想执著而不能证得」。这句话说得多好，说得多么清楚、多么透彻。一切众生是本来成佛，本来你就有圆满的智慧，哪里要学？现在我们智慧透不出来，好像智慧没有了，它受到障碍，这个障碍是妄想分别执著。你只要把妄想分别执著舍弃、放下，你就恢复了。
我们在讲席里讲过很多遍，放下执著就是阿罗汉，六道就没有了。六道是执著来的，你只要有执著就有六道，你有执著，不管修什么法门，你离不开六道。科学家有执著。有分别，你出不了十法界；分别要是没有了，这个人叫菩萨。所以菩萨是执著、分别放下了；阿罗汉还有分别，执著放下了；到成佛，妄想也放下，不但分别、执著没有了，妄想也没有。什么叫妄想？起心动念。也就是说，佛有能力，眼见色，耳闻声，不起心不动念，不分别不执著，换句话说，八个识都没有了。
八个识没有了，它的作用怎么起来？它的作用是性德，只要八个识不用，统统放下，法相宗里面告诉我们，「转识成智」。转八识成四智，转阿赖耶成大圆镜智，转末那成平等性智，转第六意识为妙观察智，转前五识为成所作智。怎么个转法？只要放下八识，不用八识，就是用四智。你用八识的时候，四智没有了，四智不显，这就是《华严》所说「但以妄想执著而不能证得」。这句话把圣凡讲得，你看很简单，就讲得这么清楚、这么明白。佛是希望你把八识放下、舍弃，你就成佛了，凡夫成佛一念之间。
六祖惠能大师半夜在五祖的寮房里面，听五祖给他讲《金刚经》，讲到「应无所住，而生其心」，豁然开悟。那就是什么？真的一下把八个识统统放下，性德现前。性德一现前，就无所不知，无所不能。虽然一个字不认识，也没有听过经教，你们拿著佛经，无论什么经，念给他听，他就会跟你讲，绝对不会讲错。他讲的跟诸佛如来讲的决定没有两样，这是智慧。智慧从哪里来？不是读书读得多，读书读得多，连孔老夫子都说，那叫「记问之学，不足以为人师也」。儒家不贵重记得很多，念得很多，不贵这个，贵在悟入。你能够契入境界，怎么契入？放下。
我学佛，章嘉大师，我跟他第一天见面，他就把这个秘诀教给我。那时候我知道佛法才一个月，方东美先生把佛法介绍给我，说这是高深的哲学，世界上最高深的哲学，告诉我学佛是人生最高的享受。我相信老师的话，遇到章嘉大师，我就向他老人家请教：佛门里头有没有方法让我们很快就契入？他就告诉我：有，看得破，放得下。「看得破」是智慧，明了；「放得下」是把障碍放下。智慧是你自己本来有的，不要到外求；你到外面求的是知识，不是智慧。知识跟智慧是两桩事情，知识再丰富，不能解决六道的问题，这佛家一般讲生死大事，知识不能解决，要智慧。
智慧怎么？智慧要断烦恼，知识不要断烦恼，你不就明白了！换句话说，知识，再高深的知识，妄想分别执著他有，他没断。佛法著重的是要断，断就是放下。所以放下见思烦恼就是放下执著，执著就是见思烦恼，证阿罗汉果，六道就没有了，超越六道。知识不能超越六道，智慧能超越六道，这是第一类的烦恼放下了。再放第二类的，第二类是大乘教里面常讲的尘沙烦恼，就是分别。我於一切法不分别，心定了，不再分别，尘沙烦恼断了，菩萨！在四圣法界里，从声闻提升到缘觉，缘觉提升到菩萨，菩萨提升到佛，放下分别。最后放下无明，无明是起心动念，起心动念放下，十法界就没有了，一真法界现前。一真是《华严经》上讲的华藏，华藏现前、极乐现前，极乐跟华藏都是一真法界。
智慧能解决问题，智慧是自性本具的，不是外来，所以千万不可以心外求法，心外求法就错了。经典我们还要不要？《金刚经》上说「法尚应舍，何况非法」，佛所讲的这些法是方便法，不是真的，真的法说不出来。为什么？他没有妄想分别执著。所以这些佛法，刚才我说过，是佛菩萨应化到十法界，应化到六道，他用八识来给大家讲经说法，我们都懂。但是你要知道，这是工具，这是方便，不是真实。真实怎么样？这些东西也不要了，就是於一切经教也不分别，也不执著，也不起心动念，成功了。你还要死在经教里头，经教变成世间一种学问，你的妄想分别执著没有断，你还是要搞六道轮回。不能不知道，不可以错学了。
好！这是我们讲到这些议论，教内、教外议论很多，要用定慧去降伏。好，现在时间到了。
诸位法师，诸位同学，请坐。我们接著再看下面第二十首偈：
【见正命人。当愿众生。得清净命。不矫威仪。】
清凉大师在注解里跟我们开示说，「能离五邪，方为正命，谓一诈现奇特」，这是第一种。第二种「自说功德」，第三「占相吉凶」，第四「高声现威，令他敬畏」，第五「为他说法」，「行此五事，若为利养，皆邪命也」。这句话就非常重要，正跟邪关键就在此地。是为自私自利，那就是邪命；如果不是自私自利，是为利益众生，那不是，那是正命，差别在此地，我们要清楚。
『见正命人』，清凉所说这几桩事情我们要稍微解释一下。第一个「诈现奇特」，这句就很像我们现在所讲的特异功能，现一种叫人很难相信这样的境界，在佛法里面讲神通，现神通。现神通是为求名闻利养，这就是邪命。所以佛在经里告诉弟子们，神通可不可以现？可以，但是一般场合当中决定不许可。为什么？鬼神、妖魔鬼怪也能现神通，如果佛门常以神通来接引大众，大众对什么是佛、什么是魔就没有能力辨别。所以佛不许弟子现神通，这样魔就不得其便。魔不会说法，不会讲经说法，他会示现神通这些事情，叫人看到之后非常惊讶、非常信服，这我们要知道。
在什么时候有开缘？就像戒律一样，都有开遮持犯，对国王大臣，影响力极大的人，可以用这个方法。现神通，国王不能不相信，不能不服，他来护持佛法，佛法在这个地区、在这个国家推行就没有障碍，这可以。是为正法久住、是为利益众生而现神通，许可。在我们《大藏经》的《神僧传》里面，历代这些祖师大德，对国王大臣现神通的事情很多，这个我们晓得。所以决定禁止是为自己名闻利养，那就错了，那叫邪命。
第二「自说功德」，这也不许可，这是决定禁止的。佛法里，诸佛菩萨、祖师大德各个谦虚，哪有自己夸赞自己，自己赞叹自己？凡是自己赞叹自己而批评别人的，这是邪命，这不是正命。正命、邪命，我们用现代的话来说，就是正常的生活、不正常的生活。这个「命」就是住世，我们生活在这个世间，心要正，行要正，这才叫正命；住在这个世间，心行都不正，是邪命。诸位想想，邪命将来肯定是堕三途；正命才能往上超生，这是肯定的。所以不可以自己说自己的功德。一般自己说自己的功德，目的何在？求名求利。求名是求别人恭敬，尊重、恭敬；求利就是求别人供养，目的在此地。甚至於说得很露骨，你看某人对我供养多少，某人又是多少，意思就是说你供养太少了，你要向他们看齐，不就是这个意思！这是很明显的，你看到他的言语、态度都是在求名闻利养，这错了；名利真的害死人。
明朝时代，我们净土宗第八代的祖师，杭州莲池大师。在中国佛教史上，都说中兴净土的四位高僧大德，明末四大师，莲池、憨山、蕅益、紫柏，这四位，中兴佛教四大师。他影响清朝初年，清朝初年实在讲是中国历史上的盛世，出了几个好皇帝。康熙六十年，雍正十三年，干隆六十四年，合起来差不多将近一百五十年。盛世，佛教非常兴旺，影响了学术界，影响了政治，也影响了经济，人人都学好。明朝袁了凡先生，接受云谷禅师的功过格，做得非常有效。所以功过格在明末清初，大概在两百年是很流行，读书人都用这个方法改自己的过失。天天反省，我今天做了些什么好事，做了些什么坏事，都把它记录起来，然后对比，是善事多，还是恶事多？认真的在求减少自己的过失，要增长自己的善心，读书人！读书人天天改过自新，影响社会大众，都知道检点。
佛门也不例外，佛门也用功过格，你看《莲池大师全集》里面有一篇「自知录」，「自知录」就是莲池大师的功过格，真干！所以佛门里头也有这么个风气，很有效果。特别在末法，众生烦恼习气太重，所以在现前我们提倡儒释道三家基础的三部经，用这个做标准来改过自新。儒家就是《弟子规》，《弟子规》全文一千零八十个字，里面总共讲了一百一十三桩事。怎么学习？每天依照这一百一十三条认真反省，善的，我做到没有？不善的，我今天有没有犯？这就是功过格。务必要把这一百一十三条统统做到，你就是善男子、善女人。
佛家就是十善业道，《十善业道经》我们讲得也很详细，要认真学习。十善的反面是十恶，佛在经上讲得非常清楚，开示太精彩了。告诉我们「菩萨有一法，能离一切世间苦」，这个话多重要！一切世间就是十法界，有这个方法能够离十法界。这个法是什么？第一个就是心善，「常念善法」，心善；「思惟善法」，思想善；「观察善法」，就是言行善，身口意三业纯净纯善，「不容毫分不善夹杂」。你真的能够这样修行，你就能够超越六道，超越十法界。所以佛讲的，人天法，声闻菩提、缘觉菩提，乃至无上菩提，统统以这个为基础，以这个为根本。从这个根本，你才真正能够修成三皈五戒。现在受三皈五戒的人多，出家甚至还受了三坛大戒，怎么样？做不到，有名无实。为什么做不到？没有基础，就是说没有弟子规跟十善的基础，所以你做不到。修什么法门都不能成就，甚至於念佛都不能往生，你说冤不冤枉！我们也真是看到现在的流弊，所以极力的提倡，认真在弟子规上下功夫；弟子规成就了，再学十善业，不难。
道家的根本就是《太上感应篇》跟「文昌帝君阴骘文」，《安士全书》前半部就是。这是因果教育，内容全是断恶修善。这几样东西是三家的根本，学习、修学不可以好高骛远，按部就班，由浅而深，这是正确的，你才真正能得利益。这三样东西没有学好，像树一样，没根，再好看的树，插在这儿没根，死的，几天就枯掉了，不能成就，这个我们不能不知道。一定要认真干，老实去学。对人总是要谦虚，绝不贪图名闻利养，功德尚且不贪图，怎么会贪图福德？名闻利养是福德。要学谦虚，要学尊重别人，隐恶扬善。
第三「占相吉凶」，这里面包括现在看相、算命、看风水，包括在这里头。说这些吉凶祸福，其目的也是求别人尊敬，也是在求名闻利养，这就错了。出家人平常没有事情，看看这些书籍，所以也就懂得一些，看相、算命、看风水。特别给这些信徒，用这个方式来拉拢信徒，错误的。真正出家修行人要不要学这个东西？不可以。佛在经教里头严格的禁止，搞这个干什么！你要真正明白诸法实相，这一切法从心想生，你明白这个道理，「占相吉凶」你自然就放下。要不要去问吉凶？很简单，你的心善，没有一样不吉；你的心不善，没有一样不凶，还要占什么！为什么？境随心转。
今天世界这么乱，众生生活在这个世间这么苦，什么原因？心不善、思想不善、言行不善感召来的。天灾人祸是业感，不是没有原因，人祸是我们自己做错了，天灾还是我们自己做错了。确实没有说是没有业感的灾害，从来没有，全是自己业力的感应。现在人不懂，不知道、不晓得这个道理，以为天然灾害与我们没有关系，错了，与我们真正有关系，我们的起心动念改变自然环境。最近北京那边的同学送来几片光碟，「山西小院」及「为什么不能吃它？」总共大概有十几片，好！你从这里面看到因果，看到报应，这才真正了解善心、善行有好果报，不善的心行就会有灾难。
所以真正学佛的人，看相、算命、看风水都可以不要再理会。风水有没有？有。风水就是我们居住的环境，居住的环境是会变化的，所以风水家也说了两句真话，「福人居福地，福地福人居」。你的心行不善，找个风水家看到好风水，你去一住，风水就变坏了。为什么？你不是福人，你没福报，你住的风水就变坏。真正有福报的善心人，那个地方风水很不好，他去住，慢慢那个地方风水就变好了。由此可知，风水是随著人心在变。我们要好风水，没有别的，要好心，存好心，说好话，行好事，做好人，无往而不吉利，什么样的凶灾都没有，消灾免难。所以学佛，念佛的同学，一定要懂这个道理，不再去做这些迷信的事情。
第四条是「高声现威，令他敬畏」。后面这一句就错了，这是故意的，让大众觉得什么？他跟别人不一样，这个人有大威德。装模作样装出来的，目的是叫别人对他尊重，叫别人怕他，这错了，这是属於邪命。
末后一条是「为他说法」，说法本来是菩萨应当要做的事情。佛教的出家弟子不从事生产，生活靠托钵，靠在家同学供养。在家同学供养你的是财布施，你接受他的供养，你要有回报，回报是什么？法布施。所以在从前托钵，斋主供养，供养完之后，有些疑难的问题就会请教法师，请法师为他开示，这是很普遍的现象。如果斋主没有问题，欢欢喜喜来供养，出家人要给他祝福，外面一般宗教里面讲祈祷，给他祈福，这都是属於法布施。不能说托了钵，托完就走了，这是没有礼貌，这不可以；所以，为他说法是常有的事情。但是为他说法是利他，帮助他破迷开悟，这是总原则，不是求利养。如果说法是求利养的话，这是邪命，这是错误的，是不许可的。这是我们不能不知道的。
在见到正命的人，你看菩萨的愿，『当愿众生，得清净命』，这一句里「得清净命」，就是五种弊病都没有，这得清净命。末后说『不矫威仪』，这一句在五种邪命里头的第一个，「诈现奇特」。诈现奇特失自己的威仪，我们今天讲的风度，或者我们再说得通俗一点，身分，你把出家人的身分失掉了，故意装这些不正常的现象，奇特的现象，求索供养。无论用什么方式，也就是说，无论你用什么样的手段，你的目的是求人尊敬，是求人供养，就错了，这就是属於邪命。邪命，虽得利养，诸位想想看，他能不能有成就？不能。
过去黄念祖老居士告诉我，他有两个同学，都很聪明，一个学密，一个修禅。密是从贡葛老人那里传的，黄念祖老居士也是贡葛老人的传人，师兄弟。另外一个学禅的，是跟虚云老和尚学的，而黄念祖老居士也是跟虚老和尚学禅。所以两个等於都是他的同学，名气都很大。两个人晚年都在美国，学禅的这位我见过几次面；学密的，我是耳闻，没见过面。黄老跟他们没有往来，告诉我，两个人都走邪命。他这一点，我才明了，确实这两位大德的作风没有离开名闻利养。而且佛在这个地方讲的五种邪命，真的，统统都有。
其中这位修禅的，早年是住在香港，以后到美国。我是在美国认识他的。对我算是很不错了，很客气了，听说一般法师见他，他总是要把这个法师狠狠的批评一顿、教训一顿。目的是什么？让他的信徒看：我们的师父了不起，你看看这些人在我们师父面前，头都抬不起来。徒弟对他尊重，对他孝顺。我在美国各地讲经，他对我还算是客气一点，没有像对其他的法师一样，对我批评，没有。我知道他脾气很大，个性很强，这是我久有所闻。所以他邀请我，我都小心谨慎，尽量放低姿势，尊重他老人家。他年岁比我大，出家时间比我久，两位现在都不在了。
这个错了，美国的佛教是在起步，真正要是走正路，正命，对佛教在美国的弘扬肯定有很大的贡献。我们在那个地方没有深交，而且他年岁比我大，老法师，老居士，我们在他面前是晚辈，没有说话的余地。知道他走的路不对，不敢批评，也不敢说，为什么？他徒众很多，你要是批评他的话，他那些徒众就会障碍我们弘法。
这些就是弘法、处人一般的常识，我们在台中求学的时候，李老师都教过。教我们应该怎样跟人相处，我们才学到这点规矩，所以法缘就比较殊胜，道理也在此地。总是一生诚诚恳恳，不敢为人先，所以一生没有道场，也没有徒众。学习自己照顾自己，这李老师教的。李老师确实以身作则，他老人家到九十五岁都还是自己照顾自己，最后两年才接受同学们的照顾。他要不是食物中毒，我们相信他能够活一百多岁，为什么？身体好。所以晚年，我常常从国外回来，一定要去看他。每次几乎都叮咛、嘱咐我，吃东西要小心，千万不要到馆子吃东西，那不干净。晚年年岁大了，抵抗力弱，饮食起居特别小心。这个做法就是真正的慈悲，不要别人操心，不要别人照顾，这就是慈悲。
你要想身体健康，第一个心要清净，中国谚语说得好，「忧能使人老」，你忧虑的事情多，容易老化；烦恼杂念多，容易生病。不必要的事情不要去想，不必要的人少接触，古人讲得好，「知事少时烦恼少，识人多处是非多」。你交际很广，认识的人很多，是非肯定多；知道的事情多，烦恼一定多。所以我们四十多年来，不看电视，不看报纸，不看杂志，少多少烦恼！我们在许多地方，凡是接触的人，常常会问我一个问题，怎样保持健康？我就把这个事情告诉他，这个世间拉拉杂杂的事情，你要知道它干什么？有这些时间，读经好，念佛好。
所以古人常讲一门深入，长时薰修，这对於养生之道就是大学问。你身体健康，长寿，不生病，为什么？你没有杂念，你没有牵挂，没有忧虑，没有烦恼，你的身体自然就健康，这是正命。年岁大，如果身体不好，很苦，自己辛苦，也劳累别人，别人要侍候你，要照顾你。年岁大，身体健康，不需要人照顾，这个好。你要懂得年岁大身体健康，你就不能不注意生活起居，尽可能减少烦恼，减少杂念，心地愈清净愈好，愈平淡愈好，这些欢乐、应酬愈少愈好。
尤其是现前这个社会，李老师说这个话是真的，决定不是假的。馆子里面吃东西，会不会卫生？从前我们韩馆长在世的时候，她开过馆子，她开的是素食。在台北开「禅悦斋」，不是，叫「香积小馆」，在高雄开的「禅悦斋」，忏云法师办的，她去当总经理。厨房里面我们去参观，那个菜洗不洗？水里面漂一漂，没有真正把它洗干净，没有！素菜还比较好一点。我们到小馆里面吃饭的时候，馆长就特别嘱咐，嘱咐厨房菜洗干净。由此可知，一般吃饭的人，谁去嘱咐？所以有人说，你到厨房去看看就不敢吃了。
现在有这些高级的餐厅，最好是什么？大的酒店，五星级的酒店，四星级的，他们厨房的东西都是透明化，你看到他在那里做，那干净，但价钱太高。普通我们在小馆子里小吃很便宜，但是到五星级里面，恐怕比小馆子要高十倍、二十倍，为什么？它给你处理干净。难，实在是难。虽然给你处理干净，现在我们知道，蔬菜，农夫种蔬菜，严重的农药。他是不是给你处理干净？那就很难讲了，你说多可怕。真的现在是像《无量寿经》上所讲的「饮苦食毒」，人怎么会不生病？
所以我们在澳洲，澳洲土地实在讲是便宜，最近我们净宗学院买了一块土地，合中国一千亩。多少钱？人民币八十多万，一千亩地。我跟同学们说，我们在那里搞个农场，种有机的蔬菜，就是我们不用化肥，不用农药，我们有这个经验。澳洲现在我们有个菜园，规模也很大，可以供应每天三百人吃饭。实际上，我们学院每天吃饭的人大概一百人左右，所以有多余的，多余的就分送给同修。干净的，没有副作用。提倡素食，要吃得干净，吃得卫生。这就是自利利他，自己健康长寿，不需要人照顾是利他，让别人看到都生欢喜心。
形象就是度众生的工具，学佛的人形象不好，人家一看到学佛是这样子，算了，别学了。学佛的人，无论在家、出家，形象都好，社会大家看了很尊重，生欢喜心，都想跟你学。你细心想想，这里头真的是无量功德，不用说，人家自然生起羡慕，向你请教，你就好好教他。总要做出样子来给人看，人家才会相信。你要没有好的榜样，人家没有看到，就很难生起信心；他一定要亲眼看见，他就相信，所以这个很重要。
我常到国外去访问，参加许多国际会议，与会的同仁看到我这个样子，他就生欢喜心，就来问长问短，我们就可以介绍给他。不管他信什么宗教，不管他信不信宗教，中年以上，没有一个不重视身体健康，所以我们没有一个健康的身体怎么行？怎么能够弘法利生？怎么能够劝导别人？一定从自己做起。依照佛陀的教诲去学习，去修正自己的行为，修行就是修正自己错误的行为，把我们的想法、看法、说法、做法错误的地方修正过来，这叫修行。没有修正过来是邪命；修正过来之后，我们就是正命，这个要懂得。正命是最健康、最快乐、最幸福的。所以「得清净命，不矫威仪」，处处谦虚，处处卑下，处处尊重别人，这就对了。
以很好的风度，从哪里学起？从弟子规学起；出家从《沙弥律仪》学起，沙弥十条戒，二十四种威仪。威仪就是在日常生活当中应该要遵守的规矩，我们都能遵守，都能做到。时时刻刻留意不失身分、不失威仪，成就自己，利益众生。今天不但利益众生，利益广大的社会，化解冲突，促进社会的安定和平，就从这里做起。如果我们的心行不正，思想不正，处处还离不开名闻利养，你的思惟肯定就是损人利己。损人利己里面，如果是障碍佛教、障碍修道，那个罪过可就重了，果报在阿鼻地狱。破和合僧，破坏佛教的形象，果报不可思议，那个苦无法形容，我们不能不知道。这首偈我们就讲到此地。
