大方广佛华严经 （第一五五一讲） 2006/5/21 香港佛陀教育协会 档名：12-17-1551
诸位法师，诸位同学，请坐。请看「净行品第十一」，偈颂第六大段，第三小段，请看第十三首偈：
【若见沙门。当愿众生。调柔寂静。毕竟第一。】
这是乞食在外面一定会遇到同行，同行都是出家人，但是此地没有指定是佛弟子，因为『沙门』在古印度几乎是所有宗教出家人的通称。这是从梵文音译过来的，清凉大师在注解里面跟我们讲的「此云止息」，此是此方，就是中国，中国的意思就是止息的意思。可是我们一般戒经里面，常常把它翻作勤息，勤奋的勤，那个意思就更明显，所以「勤修戒定慧，息灭贪瞋痴」，这是「沙门」在佛门里面的意思。清凉在此地所翻的，可能是古印度一般社会上通用的解释，「止息」，在佛门里面意思好，「勤修戒定慧，息灭贪瞋痴」。总而言之，这里头的含义绝对是息恶，止息一切恶念、恶言、恶行。
在印度，我们知道世尊出世的那个时代，印度可以说是这个世界上的宗教之国。佛经上所讲的就有九十六种，我们学佛的同学都习惯称它为九十六种外道。外道不是贬抑别人，不是这个意思，外道在佛法里讲叫心外求法，就称为外道。学佛的同学如果不懂得内观自性，那也就变成外道，佛家的术语叫「门内外」，就是佛门里面的外道。我们想想，我们是不是佛家所讲的门内外？是不是还是心外求法？细心去观察、思惟，大概佛门里面十之七八还是心外求法，不懂得回归自性。这桩事情，大家如果细读《楞严》你就明白了，怎样像观世音菩萨一样，反闻闻自性，性成无上道。中国古人常说，行有不得，反求诸己，我们要用现代的话来讲，怎样是反观？凡事，无论是什么事情，一定要常常往内看，你才能真正开发智慧；如果凡事都向外面看，肯定生烦恼。佛菩萨为什么不生烦恼，只生智慧？没有别的，无论是顺境逆境、善缘恶缘，他都能够深深的去反省，所以他不生烦恼。
我们前面读过的，那两首偈的意思都很深，其实每一首都深广无尽。为什么前两首清凉大师注得这么详细？我们也费了十几个小时来学习它。那就是知恩报恩，自古以来它维系著社会的安全，今天所讲的化解冲突，促进社会的安定和平。真的懂得知恩报恩，这个事情是迎刃而解。我们想到这桩事情，人为什么会知恩？教出来的，古时候，我们可以说是一百年之前，做父母的人都懂得教儿女，溺爱的很少，要教他懂事，要教他成人。不可以姑息，父母教小孩（教儿女）要尊师重道，要知道老师的恩。所以知道老师的恩，这父母教的，不是别人教的。老师总不好意思说，是不是？老师说「学生，我对你有恩德，你要知恩报恩」，这话说不出口，所以一定是父母教。
可是做儿女对父母之恩，他也不知道。如果知道父母有恩，怎么会杀害父母？怎么会伤害父母？儿女怎么能知道父母之恩？老师教。父母也不能给儿女讲：父母辛辛苦苦养你，你要知恩报恩。这话也说不出口，中国人自古都很谦虚，所以这个事情老师教，道理在此地。国家的恩，佛菩萨的恩，众生的恩，都是老师教的，老师要把这个道理，把事实真相讲透了。而且老师在生活当中，言行举止他都能做到。一切众生，不单是人，动物、植物、矿物、大自然的现象跟我们都有恩，因为我们的生活离不开这个环境。我们用报恩的心来对待大自然，现在诸位懂得了，你们看到江本胜的水实验就知道，以报恩心对大自然，大自然一定风调雨顺。不知道报恩，要破坏大自然，要改造大自然，那好，天灾人祸就来了。你想想看，知恩报恩这个观念重不重要？
所以佛在经里面讲的，清凉大师引用在《疏》里头，我们在前面读过。我在这里再念一遍，「得人小恩，常怀大报」，这就是中国古人教后代的，教人的，受人滴水之恩，常思涌泉为报。我们得大自然的恩德，得一切众生的恩德，你想想，从早到晚我们所吃的，多少人辛苦经营，我们才有这一碗饭，才有这一碟菜，才有这一件衣服，哪有那么简单？你今天吃饱了，穿暖了，你有没有想到你这一粒饭，你这一件衣服从哪来的？你怎么能说众生对你没有恩？稻米是土地上长出来的，大地对我们有恩。如果稻米种下去了，没有阳光，没有空气，没有水分，没有肥料，它也长不起来。这些於我们统统有恩，你知道吗？后面两句话说得好，「不知恩者，多遭横死」。我讲经的时候，没有说横死，我说什么？灾难，多遭横灾，经上讲的比我的语气还要重！这是真话，一点都不假。
你不知道报恩，你现在还没有遭到横死，那是什么？你命里头还有一点余福，等到你这一点余福享尽，横灾就来了。不知恩是愚痴，是可怜。你造作这些罪业，不能说没有过失，过失什么？过失轻一点，比谁轻？忘恩负义，他知道恩，知道恩他不能报，那个罪就重；你不知恩，造的这些过失还是有罪，这个罪也不轻。你要晓得这世界上许多宗教都讲世界末日，《圣经》最后一篇「启示录」，那就是预言，末日的预言。《古兰经》六个信条里面就有一条，「信末日」，不能不知道。所以我们对知恩报恩就多讲一些。
见到不知道恩的人，这是偈颂第十二首，「见背恩人」，忘恩负义，佛菩萨生起怜悯的心，「於有恶人，不加其报」。现在这个社会上，无论在中国、在外国，现在人所受的教育，与伦理、道德、因果、智慧是完全相违背。受的什么教育？自私自利，损人利己，现在教育是如此，从小就教损人利己。为了自己得点利益，杀人放火认为是正常的，不杀人不放火，我怎么能得利益？这还得了！小的是杀人放火，大的就是要消灭人家的国家，消灭人家的种族，我才能得利益。是不是真的？这个道理我们在讲席里头说过太多次，老同修听了都耳熟，损人决定是害自己，你要晓得因果通三世。
我刚才见到一位同学，那就是证明。他有个冤家债主附在他身上，住在他身上，说得很清楚，这个冤亲债主是过去生中他杀他的，他今天来报仇。但是怎么样？看到这个人学佛，心地很善良、很慈悲，又不忍心下手，所以要求一块修行，念佛一起求生净土，我介绍他到东天目山去。这是证明！你前世杀了人，夺了人家的财富，这是损人利己，这一世人家找到你，要来报仇。幸亏你学了佛，你不学佛的时候，你这条命他一定要讨去，所以损人决定害自己，冤冤相报没完没了。
解决问题决定是要靠智慧，真正能解决，伦理道德，培养你的善行。因果教育非常重要，你要是学习过，你对一切人事物不会起恶念，为什么？知道果报可怕。无论是对人、对事、对天地万物，天地万物对我都有恩，我要是对不起他，那你常常会受到什么？现代人讲的自然灾害。其实不是自然灾害，是你对不起大自然，大自然对你的报复，哪里是自然灾害？如果真有这些自然灾害，那美国凯西就不会说，他说一个人，全世界任何一个人，一生的遭遇，再小的事情都跟前世的业因有关，他说不可能有一桩事情是突发的、没有前因的。这是因果教育。
我们这一生纵然是学佛，学得很不错了，过失很少了，你有没有想到没学佛之前，你有没有过失？前生，再前世，我们在六道里头生生世世，不知道轮回多少次。过去无始，未来无终，我们过去世世世代代哪有不造罪业的道理？哪有不糊涂的道理？哪有不做错事的道理？你就晓得自己的冤亲债主有多少！我们学了佛，修行要挺认真，冤亲债主没找来，那是什么？我们天天给他回向，天天把自己修习的功德跟他分享。他也有善心，也有良心，知道冤冤相报彼此都很苦，看到你修行修得不错，又把功德回向给他，他勉强忍住不报复。你要是一退心，一退转，一变心，改变主意了，他马上就来了。你要知道这些人是凡夫，不是菩萨。所以我们对於忘恩负义的人了解，什么道理，为什么他会变成这样，清清楚楚，明明白白。我们不再责怪他，自己好好的修。
而且还藉著他对我们的伤害，我们把境界转过来。早年，十年前，我离开台湾，我写了六条「生活在感恩的世界」。第一个，感恩斥责我的人。为什么？我能忍辱，我能忍受得了。从别人无故、恶意来毁谤、来侮辱，我从这个境界里面知道自己定慧的功夫有了几成。所以遇到这个境界不会瞋恚，没有瞋恚心，当然也不会报复，而且很感激。他来考我，看看我忍辱功夫到什么程度，我遇到了，我接触了，很安然。
感激绊倒我的人，就是处处找麻烦，处处障碍。一生当中，所以现在人讲好事难做，真正帮助你的人很少，扯腿的人太多了，有意无意不给你合作。我们也感激他。想想是什么原因，大概我过去是这种态度对他，今天他这样对我，理所当然。可是我绝不退缩，我还要想方法来突破，还要想办法把我所做的事情要做得圆满，要做成功。所以，这种境缘帮助我增长能力，你说我要不要感激他？
第三，要感谢遗弃我的人。有！韩馆长走了之后，韩馆长遗弃了我们，走了之后我们的境缘都非常恶劣，我们不能不离开台湾，这是这个缘分，我们没有怨恨，我们也没有报复，我们还是感恩。为什么？我们要学著慈悲，自力更生，过去我们有依靠，这依靠没有了。
第四个，感激鞭打我的人。为什么？消我的业障。
感激欺骗我的人。我们虽然很老实，都是善心善意帮助别人，确实受欺骗，吃亏、上当。我们也不后悔，我们很感谢，感激他什么？增长我们的见识。有一年我在旧金山讲经，同修们带我去游览，到金山大桥。遇到一群年轻的美国人，围在我的身边杂心闲话，反正我也听不懂。没多久这群人散掉了，没有了，一个也找不到。我豁然发现我的钱包被他偷去了，好像有二、三千块美金，被他们偷去了。我不怨恨他，我也很感激他。为什么？我这一生头一次遇到这个事情，以后小心谨慎，他给我警告。我只能说我自己不小心，我带了个背包，背包是拉炼的。你看香港人很聪明，他们的背包都背在前面手护著。我没有，我把背包背在后面，人家拉炼拉开，钱包拿走了，还好护照、旅行证件没有放在一起。总是以感激的心对人，这是好事。
最后一条，感激伤害我的人。为什么？他来磨炼我们的心智，我要禁得起磨炼，就像歌利王割截身体，那是伤害，严重的伤害！
所以今天这个社会忘恩负义的人多，我们常常会遇到，遇到可不要灰心。如果一灰心，那你就真的上当，你就被人拖下水去了。永远以感恩的心对待，回光返照，提升自己的境界，都是好事。所以我体会到，人人是好人，事事是好事，无论是善缘恶缘、顺境逆境，我们在佛法里面学会转境界。若能转境，则同如来，如来为什么常住戒定慧？大经上常常赞叹的，「那伽常在定，无有不定时」，无论是顺境逆境、善缘恶缘，他都在大定当中。什么道理？能转境界。
我们学佛很可怜，小小境界都被外境所转，自己做不了主。如果是为个人的事情，算了，什么都不能计较，何必？没事。如果这个事情是对於社会大众有安危的，有利害的，那就不能不过问，这不是为自己，是为众生，为正法久住。为利益众生，这个事情一定要问，要问怎么？委曲婉转。也就是现在这个年头，真正发大心做善事的人不多，你念《了凡四训》就明白，很多人做善事都是跟著别人，看到人家做，自己随喜一点。人家不做，他绝对不会动念头的。所以这个善不是真的，这个善是假的。你看到了凡先生所讲的，善有八种，有真有假，有偏有正，有大有小，有半有满，你看看就明白了。
人要是没有修行，没有真正觉悟，不可能！那个善事他想得那么圆满，他做得那么究竟，不是简单的事情。从这个地方你也能够觉察到，也能够体会到修行不是那么简单的事情，同时也意识到业障是多么深重，业障盖覆了。如果没有业障盖覆，你就是一等聪明伶俐，你这一生确实消灾，积功累德。你的生活会法喜充满，你决定能够利益无量无边众生。归结到最后，智慧，没智慧不行。可是智慧，理上讲每个人是一样的，一切众生皆有如来智慧德相，但以妄想执著而不能证得。你就晓得妄想分别执著是多么多！再有一个大的障碍就是冤亲债主，有形无形，在感应里面讲，显应、冥应，这是很大的障碍。所以任何一个修行人，几乎无一不是把化解冤结，累世现前的冤结，在修行里面看作第一桩大事。修什么？化解冤结。只有时时刻刻自己反省，总要回归到自己，不要去怪别人，怪别人决定错误！没有这个道理。
所以今天我们念这首偈，你在路上遇到修行人，不管是哪个宗教的修行人，因为此地没有说「若见比丘，若见沙弥」，那就决定是佛弟子，它只说「沙门」，这是泛指所有宗教里的修行人。沙门也不一定是出家的，在家真正断恶修善，也称之为沙门。可是佛教传到中国来之后，沙门在中国多半都是指出家人，在家人不称。但是也有少数真正懂得的，在家也称沙门，他也没有错，在习惯上都是指出家，出家称为沙门。所以它这本意是不分在家、出家，但是一定息恶行善，这是肯定的。所以清凉大师在此地翻为「止息」。
「毕竟止息」，在佛法里面，毕竟止息就是止息妄想分别执著，这个要是止息掉，后面真的是「唯大涅盘」，唯有大涅盘。涅盘跟大涅盘，在印度，古时候的印度也是通称，每个宗教到究竟圆满的果报都称之为涅盘。涅盘的意思是不生不灭，在佛门里常常用圆寂，「功德圆满，清净寂灭」，佛门用这两句来解释。在古印度这九十六种宗教里头，确实有许多禅定功夫很好，他们在入定当中，能够到达色界天，初襌、二禅、三禅、四襌，能够到四空天。有些宗教把四禅就当作涅盘，误会！还有些把四空天当作涅盘，你看四空天最高的这一层，定功可以达到八万大劫，次一等的六万大劫，次一等的四万大劫，再次一等的二万大劫。你就晓得四禅的定功，这是色界第四禅定功，一万六千劫。
都把这个境界当作涅盘，可是时间到了，他的定功就失掉，失掉之后，他的烦恼习气就起现行，心就乱了。这时候他就怀疑了，怀疑什么？圣人所讲的涅盘是假的，不是真的。涅盘不就不生不灭了吗？为什么我现在生灭现象又起来？这个念头生了，就是毁谤圣贤，毁谤圣贤过失太重。不但是你自己的事情，因为你的毁谤让很多人对圣贤失掉信心，以为这些圣贤讲的全是假的。为什么？他证明了。他已经证大涅盘，现在又退掉，可见涅盘不是真的。这是让多少人丧失信心，这个罪报是阿鼻地狱，所谓是爬得高摔得重，道理就在此地。
菩萨见到这些修行人，你看他从这个境界里面引发自性的大愿，『当愿众生，调柔寂静，毕竟第一』，有这样一个愿。「毕竟第一」，那确实是如来的大涅盘，那才真正是第一。为什么？其他宗教讲不生不灭都不是真的，没有出三界。佛菩萨所以示现到这个世间来，就为这个事情，这是这些众生的根机成熟了。为什么？他对於世间这些乐事，荣华富贵，他看穿了，他知道这是虚假的，不追求，希望求不生不灭，只要有这个念头就叫做根熟了。这个念头就是感，根熟了，众生有感，佛菩萨就有应。所以释迦牟尼佛就来了，就来应化。他为什么不到中国来应化？中国在那时候的人没有这个念头，顶多中国人有个什么愿望？生天。中国人知道有天，有玉皇大帝，天上环境比人间好，不知道天外还有天，不知道。所以中国人没有一个有念头说要超越六道轮回的，没有，佛菩萨不来。
实际上说佛菩萨不来，你也别听错了，佛菩萨还是来，来怎么样？不是以佛菩萨身分来。所以在中国出现的孔子、老子、孟子、庄子，你说他是不是菩萨再来？很可能。早年我在台中求学，就这个事情向李老师请教，李老师说理上讲得通。观音菩萨不是讲过，应以什么身得度就现什么身，应以孔子身得度者，他就现孔子身；应以老子身得度的，他就现老子身。那孔子、老子就是佛菩萨再来的，理上讲得通。事上没有根据，为什么？他自己没有说他是什么菩萨再来，如果孔子、孟子临命终的时候，告诉大家他是什么菩萨再来，那就是真的。他没讲，没讲就是没有事实根据，理是决定讲得通。所以诸佛菩萨在中国的示现，不是以佛菩萨的身分示现，示现什么？你说后世，示现比丘、比丘尼，沙弥、沙弥尼，居士、国王、大臣。那就真的像三十二应里面所讲的，确实有，不是没有。《高僧传》、《神僧传》、《居士传》里面记载得都很详细。
而印度这个地方，确实他们机缘成熟了，因为他们修禅定，而且有那么深的禅定，四禅八定。所以，六道轮回不是佛最初说出来的，而是婆罗门说的。婆罗门教比佛教早太多了，他们自己的人说，他们这个教传到现在有一万多年，可不可以相信？可以相信，但是印度人不重视历史，没有记载。现在世界大家一般公认，婆罗门教至少有八千五百年的历史。所以在全世界宗教，在历史上讲，它排名第一。犹太教有四千年，拜火教有三千多年，大概有三千五百年，佛教摆在第四，排在第四位。这就是说他们在禅定当中突破了时间、空间的维次，看到六道轮回，不是他想像的，他看到了，他说出来。六道轮回的现象他们清清楚楚，但是六道怎么来的他不知道，六道之外还有没有，他也不晓得。
在这个情况之下，释迦牟尼佛就用佛身、用菩萨身来示现，为什么？他们要求涅盘，要求不生不灭，佛法真有不生不灭。小乘的涅盘叫偏真涅盘，超越六道轮回，分段生死没有了。六道轮回里面生死的现象没有了，可是六道之外，还有一个叫变易生死，这两种生死。变易生死不是真正的生死，是修行很辛苦，把这个苦看作生死。怎么样辛苦也没有六道修行这么辛苦，那是轻多了，虽然轻，还有，所以称为变易生死。一个阶段修行到一个功夫，再向上提升，所以提升到大乘，到大彻大悟，明心见性，这是证大涅盘，不但超越六道，超越十法界。这是托钵在外面看到修行人，自己总有这样愿望，默默祝福他，希望他真能够了生死出三界，证如来的大涅盘。好，这首偈我们就讲到此地。
诸位法师，诸位同学，请坐。请接著看下面第十四首偈：
【见婆罗门。当愿众生。永持梵行。离一切恶。】
古时候的婆罗门，现在一般人称它为印度教，在南洋称为兴都教，他们的信徒也还不少。前些年我们住在新加坡，新加坡兴都教的教徒很多，道场也随时可以能够看到，也有不少的道场我也去拜访过，跟他们的缘也结得很深。印度教的经典比较少，传承的历史虽然很久。他们拜神，宗教里主要的就是创造宇宙的神，大梵天，在我们佛门称为大梵天王。在早时候，他们也接受不少的佛教教义，所以兴都教就是婆罗门教的革新派，跟佛教的关系很密切。他们认为释迦牟尼佛是先知，是圣人，圣人上面还有一个神，主宰的神。这些都能讲得通，佛法是圆融的，确实是应以什么身得度就现什么身。
大梵天王里面有没有佛菩萨示现？肯定有。我们在大乘教里面常常看到，十地菩萨常常应化在色界天，为色界、欲界的天王，用这种身分度这些天人。而这些天王既然是佛菩萨化身，自然是佛门的护法，所以他们也经常礼请诸佛菩萨到天宫里面去讲经说法。你看《地藏经》不就是在忉利天讲的吗？而《华严经》，前面诸位看到过，都介绍过，七处九会。有许多的经典在夜摩天讲的，兜率天讲的，化乐天讲的，他化自在天讲的。这样子我们就能够想像得到，这些天王肯定是菩萨化身，诸位要晓得，天王太多了。
三界六道，在这个三千大千世界里面，一个大千世界是一尊佛的教区，释迦牟尼佛的教区，三千大千世界。佛给我们讲，欲界天顶是初禅天，这是单位世界。在小千世界里面，这个单位世界有多少个？有一千个。一千个单位世界，天顶是二禅天，所以一千个欲界天（六欲天），上面只有一个二禅天。一千个初禅天，上面是一个二禅天，所以初禅是单位世界的天顶，二禅是小千的天顶，三禅是中千的天顶，四禅是大千世界的天顶。一个三千大千世界只有一个四禅天，一个小千世界就有一千个欲界天；一千个欲界天，那你就晓得像忉利天王，就有一千个忉利天王，一千个夜摩天王，一千个兜率天王。他到底是哪个兜率天的天王？哪个忉利天的天王？不止一个，很多很多。就像我们地球上，地球上现在有一百多个国家，假设这些国家都是民主国家，每个国家都有总统，你是哪一个国家的总统？一百多个国家。这是我们要清楚的，不能够含糊笼统。就是说这么多的忉利天王，里面有真正是欲界天人，里面确实也有佛菩萨应化在其中。佛菩萨到哪里应化？这都是众生的感应，众生有感，佛菩萨就来应，是这么个道理，总得要搞清楚，搞明白。
婆罗门教以梵天为他们崇拜的真神，梵是清净的意思，在佛教里面称梵天就是初禅的天主，大梵天王。所以在这个大千世界里，大梵天王也很多，当然有佛菩萨示现在其中，这肯定的，可以说我们一丝毫没有疑惑。梵天提倡的是净行，梵的意思就是清净，引发菩萨的大愿，『永持梵行，离一切恶』，修清净心。《华严经》里面「梵行品」，现在我们念的这一品是「净行品」，往后还有一品「梵行品」，净行再往上提升就是梵行。在《无量寿经》经题为我们提示修行的总纲领，这个不能不知道。
我们要修净土，大乘教里面告诉我们，心净则佛土净，说实在的话，土没有净秽，净秽在人心，人心清净，山河大地没有一样不清净；人心不净，就没有一法是清净。这是什么？境随心转，这是真的，实相。所以《楞严》上讲，「若能转物，则同如来」。「物」这个字的范围非常广大，人也包括在其中，人物。如果说人，那在六道里面只有人道，其他的九法界不能包括。如果说物，十法界全都包括了，所以物字里面包括十法界依正庄严，全都包括在里头。心净则一切法净。后面这一句，「离一切恶」，由此可知，一切恶从哪里生的？一切恶从染污心所生出来的，不清净的，我们一般讲烦恼，烦恼就是不清净。清净心里头没有烦恼，《无量寿经》经题给我们提示「清净平等觉」，这五个字是现代社会迫切的需求。
上个月，中国在杭州，在舟山，举办一次世界佛教论坛，这是第一届，听说以后还要继续办。它的主题就是觉正净，心净则国土净，心安则众生安，心平则天下平，这个题目就是《无量寿经》上讲的清净平等觉。清净、平等，大家很明显的能看到，好像觉没有看到，它有个心安，心怎么能安？觉就安，迷就不安，所以那个题就是觉字。我们怎么知道迷就不安，觉就安？我就举出禅宗慧可大师的公案，我们现在讲故事，慧可大师那一段故事，你不就明白了吗？
达摩祖师到中国来，这是把禅宗传入中国第一个人，所以他是中国禅宗初祖。慧可是他的继承人，禅宗第二代的祖师，那也是了不起的人。他到少林寺去参访达摩祖师，很辛苦，很真诚，所以这是古德讲，一分诚敬得一分利益，十分诚敬就得十分利益。诚敬从哪里表现？他去拜达摩祖师的时候，正好下雪，冬天下雪。达摩祖师在房间里打坐，门是开的。他看到祖师打坐，不好惊动他，所以站在门外。雪下到膝盖那么深，你就晓得下了多久，他还是站在那里。祖师还没出定，他等了很久，见祖师也没什么供养，那个时候出家人身上都带一把戒刀。你看现在出家衣服这边缝了两个袋子，这个袋子干什么的？就是栓戒刀的。他用戒刀把自己的手臂砍断，拿这个手臂去供养达摩祖师。
达摩祖师出定，眼睛睁开，看到他这个样子，就问他：你何苦来？你到底为了什么？慧可大师就说：我心不安，求大师为我安心。达摩祖师说：你拿心来。所以我们现在看到很多达摩的雕像，都是一只手这么伸著。这手伸著是什么？你把心拿来，我替你安。慧可大师听了之后就楞住，想想就找心，停了很久，他说「我觅心了不可得」，我找心找不到。《楞严经》上阿难还找了七个地方，说了七个地方都被释迦牟尼佛反驳了。你看慧可大师，从这上看，似乎比阿难就高了一等，立刻就回答「觅心了不可得」。达摩祖师回答他一句话，「与汝安心竟」，我替你把心安好了。慧可在这句话当中就悟了，豁然大悟。
所以觉悟，心就安了，迷的时候，心不安。这是很明显的一个例子，你要心安，心安要觉悟。觉悟什么？真正彻底了解宇宙人生真相。这个时候妄念不生，心就安了，心不安就是妄想太多，你怎么能安得下来？我们现在一般人常讲心浮气躁，凡是心浮气躁的人，学什么都学不成功，别说学佛法，世间法他都不会有什么成就。在古时候教学对这个很重视，无论世法、佛法都要从心平气和，你才真正能学到东西。心地清净，决定没有浮躁，这个人可以教。
所谓他有诚敬，有真诚恭敬，真诚恭敬就不会心浮气躁，心浮气躁的人没有真诚，也没有敬意。纵然恭敬，那是假的，不是真的，明眼人一看就看清楚了。看什么？看你心清不清净，看你意真不真诚。果然真诚，果然很庄重、稳重，老师一定肯教你，他不肯教你，他不是真善知识。真善知识在一生当中，他没有其他的希求，就是希望能遇到一个好学生，把他所学的道业能够传下去。你看达摩看到慧可，他打坐入定的时候，天是晴的，没下雪。现在出定的时候，看到雪下那么深，他还站在雪地里，而且还把手臂割了之后拿来供养。你在这个地方看到什么？看到人家的诚，看到人家的敬，看到人家心是定的，不是浮躁的。所以这句话一点他就通了，豁然大悟，而悟入的境界，就是佛菩萨所证的境界。
这个境界，《般若经》上讲得很多，《般若经》大家看得很少，《金刚经》、《心经》应该都读过，都念过，那个境界就是祖师大德所悟入的境界。《心经》一开头讲，智慧开了，「照见五蕴皆空」，世间五欲六尘，世出世间法，你自然就放下，照见就是章嘉大师讲的看破。真正看破，明白了，就是觉，照见是觉，放下就是离一切恶。一切恶的根是什么？给诸位说，根是妄想。法相经论里所说的，一念不觉而有无明，无明生三细，三细生六粗。所以无明是一切恶的根源，不但是六道的根源，十法界的根源。真正悟了之后，不但六道没有了，觉后空空无大千，六道十法界也没有了，彻悟！这才是真正离一切恶，把恶的根拔掉了。
这是我们常常给同修们介绍的，我们是根据世尊在《华严经》上所说的，一切众生本来成佛，一切众生皆有如来智慧德相，但以妄想执著而不能证得。换句话说，佛眼睛看一切众生，这一切众生不但是有情众生，无情众生也包括在其中。我们今天讲无情是讲什么？讲植物、矿物、自然现象，都包括在其中。我们今天智慧没有了，德能也没有，相好也没有，变成这个样子，原因要知道，佛一句话点醒我们，妄想分别执著。他虽然没有讲分别，分别省略了，妄想当中还有分别。妄想是什么？无明烦恼，分别是尘沙烦恼，执著是见思烦恼。对佛法有学习的同学说这个名词诸位很清楚，三大类的烦恼，每一类都是无量无边，怎么断法？
《华严经》说得好，它没有用这三种烦恼的名词，它用妄想、分别、执著。我们读经、听经，听到这种说法，好像是懂得，其实并没有真正懂得。要真正懂得了，还是大小乘经论里面讲的这三种烦恼，说得很细。怎么断法？《华严经》是圆顿大法，就像达摩度慧可一样，五祖度惠能一样，圆顿大法。一悟一切悟，一觉一切觉，多省事！转凡成圣在一念之间，这一念可不是容易回头的，我们一般人不行，这一念转不过来，他没有能力转过来。那个能力是什么？真诚到极处，没有别的，我们是虚情假意，怎么转都转不过来。人家是诚敬到极处，很容易就转过来。
在妄想上转，妄想没有了，分别执著当然没有了，妄想是根。从妄想生分别，从分别生执著，你就晓得妄想是根，从妄想里拔掉，问题就解决了，宗门传法秘诀就在此地。什么叫妄想？我平常跟同学们解释，用最浅显的言语，你好懂，就是起心动念。你想想看，如果我们能够做到六根接触六尘境界，眼见色，耳闻声，鼻嗅香，舌尝味，六根接触外面六尘境界不起心不动念，就是佛，就是如来。才起心动念，无明生了。无明生起来，一定起分别，一定起执著，就愈搞愈糟了。
宗门里面的锻炼，不是锻炼别的，就是在六根接触六尘境界里头，学不起心不动念。诸位要知道，我讲一个学，已经起心动念，对不对？所以我们没办法学，我还要学。不能学！不能学也起心动念，这个麻烦了。到底要怎样才行？宗门里有句话，参！没法子说的，也不能想像，所以「言语道断，心行处灭」，真的问题解决了。还要有言语，还要有思惟，不就又统统搞到分别执著里去了？所以宗门传法，对象是上上根人，上上根人就是他六根在六尘境界里头不起心不动念。你说他还有没有恶？善都没有了，哪还有恶？善恶都没有了。给诸位说，善恶的善也是恶，为什么？你执著那个善，分别那个善，离不开六道轮回，只是在六道里三善道受生而已。这个叫心净，这个叫梵行。
我们想想，不是我们现前境界！所以在教下，就劝大家，从哪里学起？从不执著学起，这个好学。佛教里面的果位有三等，第一等的，佛陀，成佛了，果位；第二位，菩萨；第三位罗汉，这是佛门里面修行证果的三个果位。某人修得不错，成阿罗汉，怎么成阿罗汉的？执著断掉了。六根接触六尘境界，你想想看，他还起心动念；起心动念就是他还有妄想，他还有分别，执著没有了。不要小看，执著没有了，六道轮回就没有了，所以他虽然没有超越十法界，他超越六道。如果我们对於一切人事物，一切诸法还有执著，你就要晓得你决定在六道，你出不了六道。为什么？我们要有这个警觉，我们现在念佛求生净土，对於一切人事物有严重的执著，会障碍你往生，道理在此地。我什么都不执著，对执著能放下，念佛往生没有障碍。没有障碍到什么样程度？给诸位说，可以自在往生，预知时至，往生的时候一点痛苦都没有。痛苦都是执著来的，执著这个身，执著家亲眷属，不肯放下，那就苦，痛苦就来了，所谓是生离死别。所以要学著看破，放下执著，不要再执著。
日常生活当中随缘，随缘就是什么都好，为一切众生做好事，做不成功也不要执著。为什么？众生没福报。自己没有智慧，自己要是有智慧，众生没有福报也有办法突破。如果自己智慧不够，众生又没有福，有很多障缘来的时候不能突破，这也是自然的，也不需要执著。这是突破了六道，生四圣法界，四圣法界里面有妄想、有分别。分别如果断掉了，那就是四圣法界里面的佛法界，四圣法界有四个等级，声闻、缘觉、菩萨、佛，十法界里面的佛，不究竟。所以你要晓得，都在日常生活当中练，能不分别尽量不分别，能不执著尽量不执著。执著、分别有没有断？没断，减少了，减少比很多还是好得多。所以尽量减少执著，减少分别。起心动念是没有多少的，那是一断真的一切都断掉了。所以我们在分别执著里头分分断，这就是你天天在进步，这叫真功夫。烦恼少一分，智慧就长一分，德相也长一分，好处多多！
烦恼轻，智慧长，我们世间人也懂得，但是他不清楚。世间人不是常说吗？相随心转。更深入一层则命随心转。了凡先生懂得了，命随心转，心好命就好，心好相就好，懂得这个道理，他能改造自己的命运，能转变自己的相好。世间眼前的福报，他就得到了。无论在物质生活、精神生活，他过得非常幸福、快乐、美满，他懂这个道理。这就是因果、伦理、道德的教育。真正能放下分别执著，智慧就开了，放得愈多，智慧就透得愈多，就是这么个道理。所以你不能不放下，你要不放下，永远开不了智慧，永远得不到相好。
功夫再往上提升，这都是用功用久了，不定是什么缘促成，一下就把起心动念放下了。你看慧可大师在达摩面前，达摩说「与汝安心竟」，他在这一句话当中，什么叫开悟，大彻大悟，就是起心动念放下了。不但分别执著没有了，刹那之间不起心不动念，这就契入一真法界。那个境界就是自己宗门里面讲的，父母未生前本来面目，他就契入了。契入所证的，跟达摩没有两样，跟诸佛没有两样，所谓是诸法实相，一时顿现，这入了境界。
我们讲真修行修什么？真正修行，利根人修行就是在日常生活当中、工作当中、处事待人接物，看破事实真相，放下妄想分别执著。除此之外，没有佛法。千经万论讲到最后，到结论，就是这个。所以佛法不是迷信，连汤恩比博士他也知道这些，我看过他的书，他说佛教是无神论，佛教是智慧，佛教是大学问。而方东美先生那时候把佛教介绍给我，他告诉我，佛教是高等哲学。高到什么程度？他告诉我，这个世界上没有比佛经哲学更高的。我跟他学哲学，然后还告诉我，「学佛是人生最高的享受」。这句话很动听，於是我就走向佛门。我出家之后再去看他，他见到我：你真干了！我说是！老师介绍的，非常欢喜。他说你走这个对了，完全正确。
我们从老师介绍到今天，五十五年，五十五年每天读经，每天学习，我不是利根。利根就像惠能一样，像慧可一样，那是利根。我的功夫就是我常常讲的，从执著、从分别慢慢的放。但是我一直都是在放，年年在放，月月在放，天天在放，太多了，放不尽。但是天天放，月月放，所以我说心细一点的众生、同学，细心的同学能够觉察得到，很少，不多，有几个人。从哪里觉察？从我讲经的内容听出来。那就是什么？月月不一样，我们一般人讲进步，月月有进步；天天有进步他不容易发现，月月有进步容易发现。这个月跟上个月比较，比上个月讲得好，讲得透彻，下个月比这个月又讲得好。
这桩事情，我在李老师门下求学的时候，他就告诉我。我听他讲经，第一堂课写笔记，诸位晓得，那时他老人家讲经一个星期一次，第二堂，就是第二个星期，我还写笔记。第三堂课下来之后，他就把我叫到房间，告诉我：你听经是不是在写笔记？我说：是！你写那个干什么？怕忘记，老师讲重要的地方我都会写。他说：这有什么用？以后不要写了。我说为什么？年年境界不相同，费这么多时间，写这么多东西，到明年一点用处都没有。我想想是有道理，专心听，不要分神去写笔记，他教我的。所以从此以后不写笔记，我跟他学十年，我没有一本笔记本，就是他老人家教给我的，专心听。听懂很好，听不懂也没有关系，下次继续再听，这个法子妙绝了！全心贯注，全神贯注在听老师讲经，你能契入境界。训练什么？训练戒定慧，写笔记分心，有分别、有执著，专心听的时候不会，分别执著暂时放下，全心听老师讲演。
可是他对我用这个方法，他对别的同学不是这个方法，别的同学写笔记他不问，这就是因人施教，每个人根性不相同。这个方法对有悟性的人，要用这个方法。没有悟性的人，博闻强记，那就让他写笔记，毕竟还是写笔记的人多。所以老师对学生了解，教学的方法不一样。这是讲到怎么样离一切恶，离一切恶真的要从根上去离，效果就非常显著，从事上离非常不容易。今天时间到了，我们就讲到此地。
