大方广佛华严经 （第一五四二讲） 2006/5/4 香港佛陀教育协会 档名：12-17-1542
诸位法师，诸位同学，请坐。请看「净行品第十一」，偈颂第六大段第三小段所遇人物，第四首偈看起：
【见无乐著。当愿众生。有为事中。心无所乐。】
这首是说在道路上看到没有执著的人，跟前面第三首恰恰是相对，前面一首是有执著的人，有执著。遇到没有执著的，引发菩萨的大愿，『有为事中，心无所乐』。这个「乐」是爱好。有为的事太多太多了，我们常讲世间事，世间事就是有为的，跟佛法里面讲的无为是相反的。有为就是有造作、有始终、有生灭。诸位想想看，我们从早到晚所遭遇的一切事，乃至於我们自己所从事的工作，无不是有为的。有为包括我们的生活，包括各行各业，这些事情能不能避免？不能避免。换句话说，人生到这个世界就是有为，如果是无为他就不会生到这个世间来，不会到六道来，六道是有为的。再跟诸位说，十法界也是有为的。六道里面有为事中，他心有所著，而四圣法界也是有为事中，心无所乐，比我们凡夫就高明得太多。诸佛菩萨应化在世间就跟这首偈相应，这是我们要明了的、是我们要学习的。
换句话说，有为事，你既然在六道、在十法界，这里面有两种人，一种就是我们烦恼习气没断的，我们到这个世间来，来干什么？只有佛说得好，芸芸众生到这个世间来为什么？佛只用一句话解答，「众生酬业」。过去生中所造的业因遇到缘，因缘聚会果报现前。你过去做的是善因，遇到的是善缘，你是来享乐的，我们俗话说你来享福的；如果过去生中造作的不善，现在又遇到不善的缘，我们所受的就是苦难，你来受苦的。总不外乎这两大类，一个是享福，一个是受苦、受罪的。一切众生，特别明显的是有情众生，我们今天讲的动物，非常明显。另一种人是佛菩萨，他到十法界里面来，他是应化来的，那不是业力，众生有感，这个感就是有求，他就来了。他来到这个世间是干什么的？是来帮助众生离苦得乐来的，他来干这个，所谓救苦救难、离苦得乐来的。不是这两种人就不可能在十法界。
佛菩萨应化在世间有没有作为？有，你看释迦牟尼佛这是最好的示现，示现八相成道，也是示现来投胎，跟我们一般业报来受生的，在形相上讲没有两样，也是从小慢慢长大。所不同的，凡是业报来投生的，迷惑颠倒，迷而不觉，过去生中事情是一无所知；佛菩萨、阿罗汉应化到世间来的，他清清楚楚、明明白白，一点都不迷惑，不但过去事情他清楚，过去世中生生世世，乃至於未来世中生生世世，他统统清楚，没有一样不清楚。跟我们相处，我们觉得他跟我们没有两样，那是装糊涂，现在我们一般称之为特异功能。他那个特异功能是高超到极处，他不表现，为什么？表现出来之后就教不了众生，众生说你是神，你是超人，我们怎么能跟你比！所以他的示现一定跟我们完全相同，然后我们就生长信心，他可以做得到，我也能做得到。因此一切示现都是为现前众生。我在这里特别加上「现前」两个字，我们面对的是现前，不是面对过去，也不是面对未来，面对的是现前众生。换句话说，如何帮助现前众生觉悟，这就叫佛法，这是我们不能不知道的。
我们在讲席当中也说过很多次，特别感到现前这个世界，这不是一个地区，全世界、全人类，现在确实遇到一个很困难的问题不能突破，这困难是什么？冲突对立。人与人的对立，父子对立，夫妻对立，对立就发生冲突，所以你看看现前社会离婚率这么高。夫妻不和、父子不和、兄弟不和，走出来家庭，社会不和谐，严重到什么程度？严重到几乎每个人活在这个世间没有安全感，你说这多可怜、这多可悲。每个人念念都是怎么样保护自己。保护自己，换句话说，就不能不侵犯别人，这就是中国古人所讲的损人利己。人人都有损人利己的念头，这个世界还能安全吗？
菩萨，换句话说，觉悟的人。诸位要知道，菩萨的意思就是觉悟的人，佛陀是个圆满究竟觉悟的人。觉悟的人跟我们大众相处在一起，面对现前，应该怎么做？应该要给迷惑颠倒的众生做出示范，做出一个好样子，一定要让众生受到感动，自己觉悟，那就回头了，这个人叫得度。从前觉悟的人在世间教化众生容易，为什么？一切众生迷得还浅，不太深，容易觉悟。现在这个社会众生迷得太深、迷得太久了，很不容易觉悟。我们做出来的，譬如他们贪财，我们不贪财，跟他在一起，他心目当中看我们是什么人？看我们是傻瓜，为什么不要钱？他不能理解，永远在怀疑，准有企图，准有目的，天下哪有不贪财的人？这是《地藏经》上所讲的刚强难化，那怎么办？长时间的感化。
我们知道，这在中国古籍里头记载的，大舜感化他的家人，感化他的邻里乡党，用三年的时间让大家觉悟、明白了，这人真是个好人；把一家带好了，把那一个村都带好了，三年。舜距离我们现在四千五百年，四千五百年前。这四千五百年染污愈来愈严重，尤其到我们现在这个世纪，到二十世纪末染污到极其严重，严重到几乎无法承受。现在你要感化让人回头，决不是三年能做得到的，三十年能让他觉悟回头就算了不起。所以你没有耐心、没有恒心、没有善巧方便，那只有一条路子走，自己念佛求生净土，别去管别人。这个法子行不行？行，最后不得已的时候就走这条路。如果有方便，你走这个路就有失慈悲心，不能看到这个社会动乱不顾。就是没有这个缘分可以，我想做，没有助缘做不到；有这个缘分？有这个缘分要做。
这是佛法当中教我们最高的原则，「慈悲为本，方便为门」。方是方法，门是途径、门径。便，著重在「便」字，便是什么？最适当的方法，最恰当的方法。在一个世纪之前，印光法师他老人家提倡《了凡四训》、《安士全书》、《太上感应篇》，这三样东西是因果教育。在那个时代他的对象是知识分子，那个时候知识分子对社会上有相当的影响力。所以将四众弟子对他老人家的供养，他全部用在流通这三种。这三种不是佛经，为什么？善巧方便，来做挽救世界劫难的大事业。我在三十年前知道这桩事情，第一次到香港来讲经发现了，我对於祖师所见、所作所为佩服得五体投地，所以现在这个因缘成熟。这三种书能产生多大效果？很困难，三种书都是文言文写的，现在即使大量流通也看不懂，现在有现代的方便，为什么？现代人都离不开电视，所以我们就把这三种书编成电视连续剧来弘扬，这就是法没有定法，这样对於现代人能产生效果。
可是最近我们又发现了一种资料，比印祖所说的这三样，那三样是对於上个世纪，也就是六、七十年以前的人有效果，产生很大的效果，一九七０年以后我们都可以算作现代。现代人对於汉学，或者我们说国文，国文的修养大幅度的衰退。现在大学中文系毕业的学生，他的中文程度比不上民国初年小学的学生，比不上，你就知道程度相差这么大，所以现在必须用电视。现代有现代人的材料，有人认真努力在做，陈居士编辑的「山西小院」，钟茂森博士跟大家所讲的西方科学的因果轮回，这是现代的，这些作品的价值对现在人来说，它的效果跟《感应篇》、跟《安士全书》、跟《了凡四训》是相等的，我们要有这个认知。度现在人！这诸位一定要懂得，否则的话，我们要是拘泥於过去，永远不知道向前跨一步，你就度不了现在人。
怎样让现在人觉悟？必须真正提出具有科学精神，对现代人具足说服力的，这样的作品才行，这叫佛法，这叫菩萨事业。人心能够回头，给诸位说，才能够接受佛菩萨、圣贤教诲，他回头了。他没有回头的时候根本不能接受，什么叫佛法你提出来，他两个字就把你否定，那是迷信，百分之百的把你排斥掉不接近。所以印祖的指导原则高明极了，今天对全世界人的教学，什么教育最有效果？因果教育，因果教育一定要取材於现代。「山西小院」四十个人，四十个例子震撼了无数的大众，只要一接触他就真的动心、真的就想学，好事情。我们以许许多多的经教，就是用《了凡四训》都度不了，他看看这是故事，这是从前的。看到这个，这现在的，这些人都活著，都在，四十个人现在都在，这是巨大的说服力。
这些全是有为事中，觉悟的人怎么样？觉悟是这个有为事要认真干，要好好去干。凡是一桩事情，你都要想到业因果报，事情不是偶然的。基本的一个理念，这也就是觉悟的人他能够舍己为人干这些好事，什么力量支持他？那个力量就是觉。他觉的是什么？他真正觉悟到人性本善，佛法里面讲的一切众生皆有佛性，他觉悟到这个。人为什么会变坏？没有受过教育，古圣先贤的教育他没有，没有这个机缘接触到。古圣先贤的教育是什么？是伦理、是道德、是因果、是宗教。什么是宗教？现在人家提出宗教就说那是迷信。宗教说的是什么？宗教所说的是宇宙人生的真相。你不知道，你没有接触到，听到一般人妄言以为是迷信，你只要一接触你就晓得，所有一切宗教的经典里面是什么东西？里面就是伦理、道德、因果跟宇宙人生真相的说明。
所以觉悟的人，确实他真正表现出来的，我们一般人讲的舍己为人，牺牲奉献，他真能做到，没有觉悟的人做不到。没有觉悟的人，我为什么干这个傻事？觉悟的人，这不是傻事，这是正经事，我们到世间来就是干这个事情来的。可是众生刚强难化，你不随顺他不行，还有很多不好的习气，我们初接触的时候一定要随顺，你不随顺，他就不能接受，慢慢去调伏，这叫善巧方便。「方便有多门，归元无二路」，归元是什么？到最后肯定是帮助他觉悟，帮助他回头，应化在世间的目标就兑现了。
凡是从事於这个工作的人，基本的认知，第一条「人人是好人，事事是好事」。为什么？你都可以用它做为教育，用它做教材。这个人毁谤我，佛家讲无根谣言，完全是他造谣生事，完全没有事实根据来毁谤你，在一般人要是遭遇到了，他肯定是反抗、反驳，甚至於在法院里面提出诬告罪，肯定是这种做法，恨之入骨。觉悟的人正好拿这个来做教材，完全接受，若无其事。你毁谤我，我绝对不毁谤你；你侮辱我，我决定会尊重你，反其道而行之，时间久了，你要晓得对方那个人他有佛性、他有本善、他有良心，只是一时迷惑，时间久了他良心发现。
前面说过舜感化人三年，我们要有一个时间表，三十年，三十年不变，三十年之后他就回头了。甲骂乙骂了三十年，乙对甲赞叹了三十年，三十年之后，甲就低头了，才感觉到对不起你，你是个好人，我错怪了你。现在这个社会这样的人很多，你要没有真诚心、没有大觉的心（大觉悟）、没有耐心、没有毅力，你怎么能叫人回头？言教没人相信，你把古圣先贤教育讲给别人听，人家听了，那是古人，那不是现代人，现在人怎么可以复古！哪有这种道理！时代永远往前进，没有往后退的，人家说得振振有辞。所以我们要用行为，也就是要用身教，现身说法，确实做到心无所乐一尘不染，专做好事。这是他意料之外的，也让他一生当中大开眼界，居然看到真的有这种人，然后会想到他能做得到，我为什么做不到？於是回头的人慢慢就多了，效法你的人慢慢也多了。这一回头，然后才能跟他谈圣学。有的人就会问，根性利的人他就会问，你为什么要这样做法？就会提出这个问题来问你。然后你就可以告诉他，孔子教我这个做法，释迦教我这个做法，我们五千年的老祖宗教我这个做法，你说这个做法好不好？他知道好，他不是不知道。
人没有私心，没有自私自利，没有名闻利养，不贪爱五欲六尘的享受，没有贪瞋痴慢，快乐无比。你能照这个去学，照这个去做，你所得的果报不是世间的，得的果报是什么？是性德自然的流露。大乘教里面佛讲得很多，第一个是自性本有的般若智慧，第二个是你的才艺能力，第三个是相好，愈是到晚年就愈殊胜。人不能不老，你看现在人想尽方法要求长寿，长寿必须健康才快乐，长寿要不健康就没有乐趣了。果报，最明显的实验，老而不衰，无论在容貌、在精神、在体力，不输给年轻人；聪明智慧、人生的阅历，那当然年轻人不能跟你相比。这个果报就是「有为事中，心无所乐」，自然显示出来的，不是求的。
生活极其简单不造罪业，不造罪业头一条就是要示现给世间人看，不吃众生肉。为什么？我们很清楚、很明白，世界这些灾难，天灾人祸，从哪来的？为什么会有这么多灾难？灾难真正的原因，给诸位说，是从吃肉来的，这是要深一层的因果你才会明了。深一层因果，三世因果，三世因果里面讲的是冤冤相报没完没了。你看现在这个世间，由於资讯的发达、媒体的报导，诸位稍稍留意一下，每天这个世界上的人捕杀多少动物，吃了多少动物，天天在吃。这些动物跟人一样都有灵性的，它投胎，过去世造的恶业，投胎沦落到畜生道，你吃它，它有没有怨恨？它有没有报复的念头？它要有怨恨，它要有报复，这个事情也麻烦了，中国二十五史里面记载就不少。它怎么报复？它投胎到你家里来做你的孙子、做你的重孙，等到他长大了，把你这一家人整得家破人亡，我们讲败家子。为什么他要做个败家子？他报仇来的，你过去害了他，他不饶你，有什么法子！
你要懂得这个道理，今天这个世界上有所谓恐怖分子，这个问题怎么解决？唯一的办法是化解、和解，不要再冲突了。用武力、用报复没用，仇恨愈来愈深，这不是解决问题的方法，决定要和解，要坐下来好好谈谈，好好的反省。如果不和，两边都受害，还扰乱到社会不安。过去错了，错了就算了，不要再提，从今往后我们和好如初，彼此尊重，彼此包容，彼此互助合作，这才真正解决问题。所以战争解决不了问题，损人利己这个念头不能解决问题，只有制造问题，仗势欺人更是结冤仇。我今天比你强，我今天比你富，你没有能力来抗拒我，那么你这个族群或者这个国家，你的富强能不能永远保持？看看历史就是一面镜子，没有法子永远保持，到你衰他强的时候他就来欺负你。所以一报还一报，这就是迷惑颠倒不了解事实真相，没有受过因果教育。
前年台湾江逸子居士画的地狱变相图，我们也把它做成光碟大量流通。他有版权，但是他授权给我做一百万张，我现在还没做到这个数字。帮助众生多看，也要把它当一门功课来学习，天天看。那是从前城隍庙里面的阎王殿，是真的不是假的，说明了善有善果、恶有恶报，不是不报，时辰未到。
这一百四十一首偈，前面跟同学们介绍过，是佛给法身菩萨所说的，这一百四十一桩事是法身菩萨所修的，境界很高。我们现在是凡夫，一品烦恼都没有断，我们从哪做起？我们要从弟子规做起，最初的课程。基础的课程从弟子规，然后再学十善业，再学沙弥律仪，再学菩萨戒，菩萨戒经，然后就可以学这一百四十一愿；换句话说，这个层次像大楼一样，是第四层、第五层。修学不能躐等，上面的我们可以知道，知道自己现前做不到，自己老老实实依照现前这个程度认真学习，这就对了。这精神我们明白了，在有为事中最好做了以后不要执著，那就是菩萨所谓的作而无作。你看「有为事中」是作，「心无所乐」是无作，作而无作，无作而作，心地永远是清净的，永远是平等的，永远是觉悟的，永远是大慈悲，这个理要懂，慢慢的学。我们前面所说的弟子规、十善业道、沙弥律仪，全部都是有为事中，华严会上提醒我们，就是作而无作，心里头没有执著、没有分别，那就是大菩萨的事业。现在时间到了，我们就讲到此地。
诸位法师，诸位同学，请坐。请接著看下面第五首偈：
【见欢乐人。当愿众生。常得安乐。乐供养佛。】
这首偈是说得法喜的人，确实不容易。大乘教里面常讲法喜充满、常生欢喜心，这是学佛真正得到受用。我们要问，怎样才能得受用？自古以来，真得受用的人过去很多、常见，但是在我们现前这个时代确实逐渐的衰退，原因我们在讲席里面也常常提起，从外缘上来说，风气不能说没有影响；从自己本身上来讲，习性。真正得受用，一般社会风气好，自己本身好学，你才真正能够得到法味，这不能不知道。
古人常讲读书乐，读书之乐乐无穷。这些话是真的不是假的，他能说得出这个话来肯定他得到了，所以说过来人；他自己要没有得到，他决定说不出来。现在读书人读书乐不乐？不乐，读书苦，苦不堪言。在古时候没有听说学生自杀的，在历史上没有记载，如果有肯定有记载，因为这不是小事，这是大事。可是今天在这个世界上，无论中国、外国，学生自杀的到什么年龄？小学生。小学、中学、大学，念到硕士班、博士班自杀的都很多，这已经不是新闻。还没有踏入社会，在学校里读书的这个时代，如果读书快乐他怎么会干这个事情？由此可知，现在读书不乐。这是什么原因？所读的书不一样，那就是说现在所学习的东西增长烦恼，带来给你是压力，不像古时候圣贤教育。圣贤教育确实它跟心性相应，它跟大自然的法则相应，所以愈学愈快乐，确实是读书之乐乐无穷，尤其是佛书。
无论是世间圣人典籍，或者是宗教里头的经论，最重要的是要开悟，佛法里面讲的悟性。从前读书，老师对学生也非常著重他的悟性。我这个年龄念小学的时候，偶尔听到老师们在谈话，我印象很深刻；下课的时候老师在休息室里面聊天喝茶，谈到某个学生有悟性，我们是偶然从窗外经过听到的。可见得那个时候老师重视学生的悟性，启发学生的悟性，不重视记忆。记忆固然很重要，不摆在第一位，第一位是悟性。有悟性他就有快乐，悟性要能培养，人人都有。
所以学习最重要的条件是心要能定得下来，心浮气躁，悟性就没有，你本来有的悟性就产生了障碍，所以心一定要清净。现在这个环境确实是有问题，古人学习决定是一门，不会叫你同时学两门功课，为什么？同时学两门你的心就定不下来，你会想到这一门，又会想到那一门，这在教学里头是严重的忌讳，但是西方是这种教学法。你在学校念书，一天学好几门功课，有语文、有数学、有物理、有化学，你学好几门课，一天至少都要学三门功课的样子，小学生可能还学到四门，他心怎么能定得下来？他哪来的乐趣？古人教学就是一本书，这本书没有学完不能学第二本，所以他的思惟只有一桩事情。这是东方自古以来教学的方法，一门深入，长时薰修，这里头具足戒定慧的精神。方法是戒，「一门深入，长时薰修」是定，定能开慧，慧是什么？对於你所学的东西的理解，你所领悟的。同一本书，其味无穷，为什么？天天有悟处，这你就有乐趣了，其乐无穷；天天有新的东西发现，智慧增长了。
所以圣人的经典、祖宗传下来的典籍，像儒家代表的四书五经、十三经，前清编辑的《四库全书》，它的义理无有穷尽。我们看看历朝这些学者们的注解、注疏，种类太多了，各人有各人的解释，你说哪个对、哪个不对？给诸位说，都对，都不对。怎么说都不对？凡是圣人所讲的没有意思，你有意思那就都不对。为什么说都对？你解释得都没有错，为什么？那个没有意思流露出来的是从自性流出来的，就像《般若经》上所说的「般若无知，无所不知」。我也常说经书没有意思，你只要诚诚恳恳去念，绝对不要想它的意思，为什么？它的意思是无量义，无量义那就是每个人所讲的都对，这是真的不是假的，无量义，所以他就有乐趣了。小智慧，你所理解的义趣就浅，不深；大智慧，你去看，你看这个意思就又深又广，真的是无量义。
老同学，你们常常听我讲经，我讲了四十八年。最初讲《华严经》，我记得第一次讲《华严经》是民国六十年，现在民国多少年我都不晓得，听说好像有九十多年，三十多年前我第一次讲《华严》，在台北市讲的。可惜那个时候没有录音、没有录相，跟现在讲的不一样，大不相同，可是那个时候那批听众也是听得津津有味，欲罢不能，给我很大的鼓励。如果你们留心、留意的话，同样一部经，每年讲的义趣不一样、不相同，这什么原因？年年有进步，年年有新的体会，所以经是活的，它不是死的。经里头字字句句确实就好像作文章的题目一样。还是这个题目，小学时代做这个题目，拿这个题目做一篇文章，中学时代还用这个题目做一篇文章，到大学时候依然用这个题目做一篇文章，内容不一样，你的程度不断向上提升，虽然还是同一个老题目。
这部《华严经》真的字字句句是题目，怎么知道它是题目？清凉大师在玄义里面就给我们做了详细的介绍。龙树菩萨当年到龙宫，大龙菩萨的道场，看到世尊所说的《华严经》，叫大本，多大分量？十个三千大千世界微尘偈，一四天下微尘品，这部经多大？我们今天全世界的图书，只要是书本，统统集合起来，跟它相比比不上，那是什么？《大方广佛华严经》。龙树菩萨在那个时候很傲慢，他聪明，释迦牟尼佛四十九年所说的一切经，他用三个月全读完；那个人是初地菩萨，是来做示现的。自己认为印度所有宗教东西他读遍了，觉得世间第一没有人能超过他，贡高我慢生起来了。大龙菩萨，大菩萨照顾小菩萨，把他带到龙宫，龙宫里面的图书馆去看一看。一看到《大方广佛华严经》，傲慢的心立刻就没有了，知道自己所学习的九牛之一毛，算什么！这对佛陀才佩服得五体投地。
所以他说这部经不是阎浮提众生能够受持的，换句话说，他自己都不能受持，何况我们这个世界众生！於是它还有中本，中本分量还是太大，再看下本。下本是什么？下本就等於说目录提要。好像我们《四库全书》，中本是什么？《荟要》，《荟要》是大本的三分之一，再就下本（小本），小本是目录提要。目录提要也有几十卷，现在我们用的是精装书，把它缩小了，大概每一册有这么厚，目录提要五册，堆起来有这么高，目录提要。所以他从龙宫传到我们这个世界来的《华严经》就是目录提要，岂不是每一句、每一个字都是一个题目吗？照这个题目做文章就好了。
现在的《华严经》是大本《华严经》的目录提要，翻到中国来的又不完整。目录提要多少？十万偈。佛经它的习惯跟中国人不一样，中国人的书是算字数，这本书多少字，我们常讲《老子》五千言，五千个字，《金刚经》也是五千多字，我们中国人算字数。印度人不是，印度人算句，那个句的长短不拘，四句叫一偈，就算一个单位，四句是一个单位，十万偈就是四十万句。《华严经》是龙树菩萨传到世间来的，四十万句十万偈，这个分量太大！
印度的法师，中国这些法师到印度去取经的，都不能够带一套完整的《华严经》到中国，所以带来的都是残缺不齐的本子。第一次传来是东晋时代，三万六千偈。你们想想看，全书十万偈，到中国来的只有三万六千偈，三分之一多一点。到唐朝时候第二次传来，四万五千偈，比晋朝传来的多了九千偈，翻译出来就是现在的《八十华严》。所以《八十华严》的全文是龙树菩萨传来的全文二分之一还差一点，十万偈，它这只有四万五千偈，还差一点。最后到唐朝贞元年间，最后一品就是「普贤菩萨行愿品」，这一品经完整的传到中国来，最后一品，翻译成中文四十卷，这一品是完整的。这整个合起来是原文的一半，半部，可是梵文的经典现在失传，《华严》今天保存得最多的那就是在中文本子里。
弘一大师他一生爱好《华严》，他老人家的课诵，就是早晚课诵，是用「普贤菩萨行愿品」，他念这品经做为自己早晚课诵，念得很熟能够背诵。他教导我们学《华严经》应该怎么学法？《八十华严》教我们学到「离世间品」，然后接著读「普贤行愿品」四十卷，这样总共九十九卷。因为《八十华严》最后二十一卷是「普贤行愿品」，只有四十卷的一半，所以这是重复的，我们就不读八十卷的「入法界品」，念四十卷的「普贤行愿品」，这样合起来九十九卷。这是中文本里面保存最完整的。所以我们要晓得《华严经》字字句句都是题目，你领悟多少，各人就不一样了。就好像一个题目，我们在学校读书，老师出个题目叫同学们做作文，题目相同，每个人做得不一样，但是不离这个题目那都是好文章，都没有错误。懂得这个意思，你才不至於把学习的方向目标搞错，所以字字句句是活的不是死的。
『欢乐人』，真正快乐，除读书之外，除认真学习之外，得不到，真正欢乐得不到。世间人的欢乐建立在荣华富贵上，可是荣华富贵不能常保，保不住，一旦福报享尽失去了，那个欢乐就没有了。底下一首偈会跟我们讲到三苦、八苦，我们就明白了。在现实的社会上，我们这一生亲身经历的，过去看到做大官的、发大财的，他们在物质上的享受确实所谓是一呼百应，家里面奴婢很多，到晚年地位失掉了。尤其中国遭很多次的战乱，到了晚年，家里头一个佣人都没有，老夫妻两个年岁都大了，自己提个菜篮上街买菜，我们看到这凄惨的现象。过去是大官大将不可一世，怎么晓得晚年落到这种地步？这个欢乐是假的不是真的，真正的欢乐是读书，为什么？他不受外界影响，他能够永远保持在快乐里头，所以说读书之乐乐无穷。《论语》第一句「学而时习之，不亦说乎」，那个悦就是喜悦，就是此地讲的欢乐。这是什么？从自性里面流露出来，不是从外面。凡是从外面得来的欢乐都会失掉，唯有从自性里面流露出来的永远不会丧失。
你读古圣先贤的书快乐，读佛书更是快乐，所以你要会。首先你要把障碍排除，这个障碍是什么？物质的欲望。所以儒家第一个教你什么？格物，为什么？它是障碍。你有这个东西，物是物欲，你对物质的欲望要不能放下，读书之乐你就得不到，所以先决条件是要把物质的欲望舍掉，专注在什么？精神上的快乐，这就是古人讲的孔颜之乐。孔老夫子、颜回，他们物质需求非常淡薄。释迦牟尼佛给我们表现的，日中一食，树下一宿，过的什么生活？托钵，比孔颜有过之而无不及。孔颜已经非常喜悦，佛菩萨那个欢乐肯定超过孔颜很多，这是我们从推理上能够想像得出来的。我们要想得到，那就应该学孔子、学孟子、学佛菩萨，你才真正能得到，你得到这种欢乐，你才真正肯对一切众生，用众生的话来说，做出了牺牲奉献，而在他们本身没有感觉得有什么牺牲、有什么奉献。为一切众生，帮助一切众生，这是自然的，应该的，是我本分里头应该要做的，就像父母照顾儿女一样，没有任何条件的，谈不上什么牺牲奉献，那太夸张了，自自然然，为什么？众生跟我是一体。所以在这种喜悦里头，性德流露出来了，欢乐是性德。
性德里面我们常讲的，有真诚、有清净、有平等、有正觉、有慈悲。大慈悲心自然流露肯定是帮助一切苦难众生。帮助里面，我们今天讲项目非常之多，但是最重要的是帮助众生觉悟。要帮助他觉悟最好的方法就是教学，所以世出世间大圣大贤对於一切众生无不是以教学为手段。最明显的，你看看每个宗教的创始人，那都是真正有德行、有学问、有智慧的人，他不搞别的，他搞教学。为什么？唯有教学才能帮助人觉悟，觉悟之后他才能独立，才能自己照顾自己，他在这一生当中必然也得到欢乐。一生当中他有目标，他有方向，他不迷惑，他不颠倒，他怎么会不快乐？每天他都向前进，他不会往后退，天天有进步，天天烦恼轻、智慧长。譬如读一本书，在中国古时候读《四书》的人最普遍、最多，一生就念这部书，常常有新的悟处，这快乐无比。为什么他有新的悟处？那个定愈来愈深，烦恼轻，智慧长。为什么烦恼轻？心定了，不生烦恼，不生烦恼就生智慧。定力年年加深，烦恼年年减少，智慧年年增长，他怎么会不快乐？
古德跟我们讲了一个方法，这个方法很好，叫「读书千遍，其义自见」。你先不要求解释，就是念，老老实实的念，恭恭敬敬的念，这是方法。方法是属於戒律，要恭敬的念，要老实念。老实就是什么？不能夹杂妄想，不能夹杂分别执著，一遍一遍念下去，念到一千遍，这个定就有了功夫。几十遍不够，二、三百遍不行，你还没有得定，千遍得定了。不定在什么时候，不定是什么机缘，豁然大悟，佛法讲开悟了。开悟是什么？这部经里面所讲的义理通了，通了还奇怪！一经通一切经通，触类旁通。这个法子妙绝了。不是我学一部就懂一部，我学一部什么都懂，不离自性。佛法经典亦复如是，你只一部经天天去念，功夫用深了什么都通，不但佛法通了，世间法也通，不必要学，别人讲讲、随便看看都明白了，理是一个，所以这里头才有真正的乐趣。
所以真正会学的，在佛法里面讲真正有善根、有福德的人，有善根他能接受，接受善知识的教诲，有福德他能坚持永远不改变，肯定成就，不能成就的第一个因素是心浮气躁。所以你只要看到年轻人，学生时代心浮气躁不可能有成就，这是最大的忌讳。一千遍，心定了，智慧开了，法味尝到了，能不能改变？不能改变，继续下去，一千遍读完我再读一千遍，二千遍读完我再读一千遍，一生都不改。那你的定功愈来愈深，你的烦恼习气会随著时间愈来愈淡薄，你的智慧也随著时间愈来愈增长，戒定慧三学一次完成，这个法子妙极！现在一般人不相信，那他就没法子，永远尝不到法味。
后面两句，『常得安乐，乐供养佛』。我在四月中旬参加中国在杭州举办的「世界佛教论坛」，论坛的主题就提出「和谐世界，从心开始」，副题里面就有「心安众生安」，常得安乐就是心安，他提了三个，「心净则国土净，心平则天下平」。虽然讲三个，一而三，三而一，只要一个得到了，那两个都得到。所以我们能得到安乐，心当然清净、当然平等。如果心不平，你的心不会安；你的心不清净，你的心不会安。安乐是果报，清净平等是因缘。这三句「心净、心安、心平」全是大乘教里所说的，我们修学大乘的有没有得到？如果没有得到那白学了，肯定方法、理论错了，不是佛讲错了，是我们自己想错、做错，这三样没有得到。
末后这句话重要，「乐供养佛」，乐是爱好，谁是佛？一切众生皆是佛，比今天讲的为人民服务范围要大得多。人民是佛，众生也是佛，众生就是包括今天所讲的生物、无生物。我们现在人常说的动物是佛，植物也是佛，矿物也是佛，自然现象还是佛，这个范围多大！所以心净、心平，得到安乐肯定是跟一切诸佛如来、诸大菩萨一样。佛家的术语叫做普度众生，这个地方「乐供养佛」就是普度众生，那为什么用这个句子不用普度众生？这个句子里头有恭敬心，「普度众生」显不出来，好像我能度，那些是我所度，那怎么差一等。乐供养佛就是我为一切大众服务，他是主人，我是仆人，这个意思不一样，那种贡高我慢、自以为是的意念全都没有。
谦卑孝敬，对父母、对长辈谦卑孝敬，对一切人民谦卑孝敬，对一切众生，蜎飞蠕动，像现在所说的小蚂蚁、小蚊虫，乃至於微生物，无一不是谦卑恭敬；对植物、对泥沙（这矿物）、对山河大地，全都是谦卑恭敬，就在这四个字里头，「乐供养佛」，你看这个范围多大。所以诸位看到这一句千万不要误会，供养佛就想到泥塑木雕的那个佛，那你全错了。佛是觉悟，就是一定要欢欢喜喜帮助一切众生觉悟，真供养；起心动念、言语造作不离这个。今天时间到了，这首偈我们就讲到此地。
