大方广佛华严经 （第一五三五讲） 2006/4/2 香港佛陀教育协会 档名：12-17-1535
诸位法师，诸位同学，请坐。请看「净行品第十一」偈颂第六大段，第二个小段第十首偈看起：
【若见大河。当愿众生。得预法流。入佛智海。】
这也是在路上行走的时候也会遇到，大河、小溪处处都能看到，溪水流入河流，河流流入大海。中国的地理位置，西北都是高山，东南是沿著海岸，所以水都向东流，都是流入大海。我们见到河流，也引发菩萨的弘愿，我们说「引发」，实在讲这个言词都不是很妥当，但是找不到更适当的辞汇来说。所以我们要懂得意思，他是自自然然，既没有分别执著，也没有起心动念。
由此可知，菩萨的弘愿是自发的，只要轻轻一接触他就能发起。你要问他的因，那可以说因是在像我们现在这个时代，这个阶段，初学佛发心、发愿。四弘誓愿在我们现在很生疏，也会念，天天念，为什么说生疏？常常忘记，所以就很生疏。不像贪瞋痴慢，贪瞋痴慢你不想它，它也会生起来，真的，六根接触六尘境界就起贪瞋痴慢。所以贪瞋痴慢很熟，佛法很生疏，就是在一切境界当中提不起来，这就是生疏。那功夫，古大德常常教导我们，熟处转成生处，生处转成熟处。也就是说像我们念佛，把贪瞋痴转变成阿弥陀佛，把阿弥陀佛要像我们现在对贪瞋痴一样的熟悉，熟透了就起作用。
贪瞋痴熟透了就是三途，果报是在饿鬼、地狱、畜生；阿弥陀佛要是熟透，果报在极乐世界，这个要知道，所以要能转得过来。转，也不是随便说说就能转得过来，这东西要功夫。为什么要功夫？习气。我们无量劫来在六道里头生死流转，所以妄想分别执著就熟透了。这三样东西全是障道，不但障道，把我们的悟门都障碍住。为什么学佛学了这么多年不开悟？这是没转过来。要怎么转过来？那真是祖师大德教诲的「一门深入，长时薰修」，这八个字可重要。
早年我在新加坡教学生，常常提这八个字。有一次茗山老和尚到新加坡访问，我们遇到，他看到这八个字频频在点头，一直都在赞叹「这个才正确」。真正有成就，这一生当中快速成就，有把握成就，就是一门，一部经，一个法门，不能学两部经。从前我们的老师李炳南老居士教导我们，学经教只准学一门，两门他不教。初学的时候不懂，总认为我们程度太浅，一部一部慢慢的学。到以后契入之后才知道这里头的奥妙，才真正明白佛为什么开这么多法门，是为了接引不同根性的众生，所谓是「就路还家」，不找麻烦。所以有八万四千法门，在理论上讲是无量法门。
你要当个导师，大导师是如来，是佛，导师大概也都是菩萨、祖师大德，你也要像佛一样普度众生；普度众生，那就得门门都通才行。你所接触的众生根性不一样，你只通一门，你就只能够接引一类的众生，也不错，那也非常难得。自古以来，祖师大德给我们表演的确实很多，一生就是一部经，一个法门，绝不改变。他就是大彻大悟，所谓一经通一切经都通了，他还是弘扬这一部经。为什么？给后人做模范，做好样子！不要让人家看到，「你看他不是会讲很多经，他不是学很多经吗？我们也应该跟他学」，那错了！他讲很多经是没错，他不是学很多经，他只学一部经；一部经通了一切经都通。你要是一生当中想学个几十部经，到最后是一样都不通。
我们今天看到这首偈子，『若见大河』，大河，像中国的长江、黄河，这叫大河。诸位想想，黄河、长江有多少支流？支流里面还有支流，乃至於山上这些小溪，你看那小溪水流到什么地方？流到哪里去？流到小河，小河流到大河，大河流到大江，大江流入大海，它就沿一条路子走。如果它不沿这条路子，这个小溪的水又想往东、又想往西，又想往南，它能不能达到海？达不到。总是沿一个方向，总是沿一条路，决定归到大海。这些道理我们要清楚，要明了。
别人学那个法门，我们赞叹，礼敬，就像《华严》末后善财童子五十三参给我们做的示范。五十三位善知识是代表无量无边的法门，每个人所修学的法门不一样。善财童子去参访，你看看礼敬、赞叹。在参访是什么法门都明白，他自己修什么法门？在五十三参里面有没有看出来？我是在早年第一次讲《华严》，忽然想到这个问题，善财学什么法门？《华严经》细细去读诵，这明白了，他修的是净土法门。怎么知道他修净土法门？善财的老师是文殊菩萨，文殊、普贤都在「入法界品」末后，发愿求生西方极乐世界。菩萨带头，善财是文殊的得意门生，入室的弟子，你就想到文殊菩萨传的是什么法门？当然是净土法门。
再仔细一看他参访，第一位参访的德云比丘，《四十华严》里面称为吉祥云比丘，梵文的原文是一样的，这是翻译的法师不一样，德云跟吉祥云意思相同。德云比丘教他什么？念佛法门，这个意思要懂。第一个老师代表什么？先入为主，代表这个。从这个地方来看我们就完全明了，善财童子是修净土的。然后你再看五十三参最后一参，第五十三。开头德云比丘传的念佛法门，到最后普贤菩萨十大愿王导归极乐，你看自始至终他自己修学有没有改变？没有！真的叫一门深入，长时薰修。当中五十一次的参访，这是在日常生活当中处事待人接物，面面都接触到，什么法门都接触到，什么法门他都通达，他都明了。他修不修？没修。怎么知道没修？「恋德礼辞」，这个意思很深。恋德是感恩，感什么恩？他这个法门通达了，明白了，一丝毫不迷惑。礼辞，礼是礼拜，辞是不修这个法门，还是修念佛法门，表这个意思。我是看出这个里面的门道，这才死心塌地皈依了净土。
所以，我是什么人把我带到净土法门？不是老师。老师是苦口婆心的劝导，把这个法门介绍给我，我不反对这个法门，但是我没有兴趣修这个法门。兴趣在教，而且是广学多闻，这个路子就错了。但是老师给我纠正，我还算是个听话的学生，不违背老师的指导，一门深入。我是从《楞严》、从《华严》里面看到净土的殊胜。在《楞严经》里面看到「二十五圆通章」，发现「大势至菩萨圆通章」是不思议的法门。这个不太容易，因为很多讲《楞严经》的都没有把这个意思讲明白，没讲得清楚。
「二十五圆通章」，大家都知道，「观世音菩萨耳根圆通」是文殊菩萨所拣选的，「此方真教体，清净在音闻」。「大势至菩萨圆通章」有没有当选？有。明著是选观世音菩萨，暗中是选大势至菩萨，怎么知道？排列顺序不一样。如果是按照一般顺序来排列，这二十五个人，观世音菩萨要摆在第二位，这正常的次序。它是六根、六尘、六识、七大，二十五是这样排法的。观世音菩萨是耳根，六根里头，眼根、耳根，不是排在第二吗？他没有排在第二，把他放在最后，那就叫特别法门。
大势至菩萨是在七大里面，七大的顺序是地、水、火、风、空、见、识。大势至菩萨是见大，应该排在识的前面，识大是弥勒菩萨代表的，弥勒菩萨研究唯识的。可是他排列位次两个调换了，大势至菩萨排在第二十四，观世音菩萨排在第二十五，两个特别法门，不是一个。但是观世音菩萨从第二调到最后太明显了，大势至菩萨是第二十三跟二十四两个交换，不太明显，不容易看出来，你不仔细的话就没有法子发现这里头有个秘密。我《楞严》好像讲了七遍最后才发现，前面讲也是含糊笼统，没有注意到这个事情，以后注意到，两个特别法门。两个特别法门怎么讲法？「大势至菩萨念佛圆通章」，他所度化的对象是遍法界虚空界，一个都不漏。「观世音菩萨耳根圆通章」，那个对象只限於娑婆世界，不是遍法界虚空界，只是娑婆世界众生的根性，耳根最利。观世音、大势至，西方极乐世界阿弥陀佛的两位得力助手。他带你到哪里？当然带你到极乐世界。
我是从这些地方看清楚，看出苗头，才死心塌地皈依净土，一丝毫怀疑都没有。大经接引的！老师当年把这个法门介绍给我，劝我，我也很欢喜，没有完全接受。老师看出来了，知道，我也很感谢他。到最后毕竟是《华严》、《楞严》把我带到净宗里面来的。这也是各人根性不相同，缘分不相同，但是我还是有缘分，能够接触这两部大经。《楞严》是我在李老师会下主修的一部大经，所以一经通一切经都通达，不但佛门里面一切经都通达，这个世间所有一切宗教的经典你也会通达。为什么？根本是一个。
什么是根本？《华严经》上讲的「唯心所现，唯识所变」，遍法界虚空界，森罗万象，一个根源。所以你只要一门深入，要入到什么程度？要入到明心见性，就全通了。就好像山上小溪，只要顺著走，不要自己有意思，顺著河流去走，走到小河，小河走到大河，大河走到大江，就入大海。这个才叫『得预法流，入佛智海』。只要你见性，你就跟诸佛如来一样，诸佛如来是海水；没有见性，没有流到大海里头，你是江水、河水、溪水。只要是水，都有佛性，为什么？都有机会流入大海。所以它取这个意思，一切众生皆有佛性，只要顺著佛性，不要违逆佛性，成佛就不难。
曾经有人问过我，他说：法师，有人讲菩萨修行成佛，要经过三大阿僧只劫，这时间太长了，我们行吗？这问题问得好，实在讲很多人都有这个问题。如果你念过《华严经》，你对於三大阿僧只劫就更明白。三大阿僧只劫是对谁说的？对法身菩萨说的。圆教初住要证到究竟果位，有四十二个阶级，十住、十行、十回向、十地、等觉、妙觉。佛说这四十二个阶级，需要多长时间？三大阿僧只劫，在这个之前，换句话说，你在十法界里面修行的时间都没算进去；那要算进去，真的是无量阿僧只劫。
你这样一听就吓坏了，无量阿僧只劫，我们怎么能成就？如果你能够深入经藏，佛讲的话不是假话，但是佛的话，有的时候有方便说，有的时候有真实说。方便说是随顺众生的常识，包括现代的科学，众生相信。佛法超越了科学，《华严经》上告诉我们「念劫圆融」，这个话怎么讲？无量劫可以浓缩成一念，一念展开来就是无量劫，无量劫跟一念不二，就跟芥子纳须弥，须弥纳芥子的比喻完全相同，这都是事实。
近代的科学，这是最近几年，应该今年算是五、六年前，很近。美国太空总署发表一个报告，最新的发现，时间跟空间不是真的，在某种条件之下，它等於零。时间等於零，时间就没有了；空间等於零，空间就没有了。空间没有了，给诸位说，距离没有，远近没有了；时间等於零，先后没有了。科学家近代才发现，但是他不知道什么条件，佛法在三千年前，佛就讲了，「念劫圆融」。
凡夫成佛是一念之间，这一念就是转迷为悟。所以一开悟，凡夫就成佛；一迷惑，你就变成凡夫。佛说这个话是形容，真正的意思是形容，觉悟难！难在哪里？难在你自己的习气太重，业障习气太重。好像我们在这里听经，或者念佛，功夫得力的时候好像自己觉悟了，可是几分钟之后又迷惑了。我相信这种境界，许多同学自己都有亲身的经历，觉悟的时间很短，迷惑的时间很长。这种现象对修行人来讲，好事！你看你没有接触佛法，像我们这一生当中，没有学佛之前，十几年、二十几年、三十几年，从来没有一念觉悟，没有过。学佛之后，读经、念佛，或者静坐，或者听经，刹那好像一下觉悟了，那个觉悟就像闪电一样，闪了一道光，好事！为什么？你开始有这个现象，希望以后这个现象次数愈来愈多。
如果这个觉悟保持不失去的话，你就证果了。所以我们今天讲功夫，就是这种悟是次数愈多愈好，时间愈长愈好。通常我们初学的时候，一念觉，时间是一刹那，非常短。从这一刹那，慢慢到一分钟、二分钟；一分钟、二分钟那就不错了，慢慢的次数多，慢慢的时间加长。这是每个学人都必须要经历的道路，所以这是好事情。为什么有的人觉悟得快？有的人觉悟很慢？这里头有两个因素，第一个因素是宿世善根。那个人过去生中修的时间久，生生世世都修；这个人过去生中修得少，这是讲宿世的善根不一样。另外一个原因，就是我们这一生当中，放下的功夫不一样。能够什么都放得下的，容易，他障碍少；什么都执著，什么都分别，什么都那么认真计较，他要觉悟可就难了，为什么？障碍了悟门。
所以我们真正要求觉悟，不能不放下。章嘉大师教我的「放下、看破」，看破是智慧，从哪里下手？从放下下手，你不放下，你的智慧不会现前。要放下，就在日常生活当中，从前生活样样都计较，都讲求。我过去性格也是如此，学佛大概总是学了五、六年之后，才对於生活不再讲求，什么都好。无论是自己亲手下厨房，不再讲求这些东西，一切都是随手拈来。到晚年我自己不用下厨房，无论什么人做，无论做什么菜饭，我统统都能接受，决定没有丝毫挑剔。心慢慢平了，障碍就没有了。所以衣食住行，你要是不放下，障碍悟门，也障碍你往生。甚至於连讲经说法，弘法利生都要放下，它也是障碍。
为什么现在还在此地讲？缘，随缘。有缘就来，没有缘绝不去攀缘，决定不是我要到你那儿，没有这个意思。我们到这儿来，是香港回归的那一年，我到这边来看看，过去常到香港来，这边朋友很多。回归的时候来看热闹，我们这边有几位同修，老同修了，看到之后希望我再回来讲经。他们很诚恳，我就答应了，随缘！这三位老同修都在我们道场，你们常常都看到他们，何彩娟、何丽湘、张美凤，她们三个人。没有人来找我，我不会主动去找人。
总算跟这个地区有缘分，确实到香港来，法缘就很殊胜。第一次来是一九七七年，那个时候圣怀法师他在台湾的时候跟我认识，邀请我过来，还有一位谢道莲居士，两个人。我来到香港头一天晚上，畅怀法师接待我，告诉我这边佛教里面一些状况。跟我说，香港人听经的风气不太有兴趣，他说很多有名的高僧大德，到香港来讲经弘法，听众也不多。头一天人很多，最后圆满那天人很多，就是两天大家来捧场的，当中稀稀落落。所以他告诉我，「净空法师，你不出名，没有人知道你，你心里要有个底子，可能讲经的时候，因为我们约的期间是四个月，这么长，可能会有几天，一个人都没有」。我就跟他说，不要紧，没有关系，我们有桌椅板凳，没有人听，我对桌椅板凳讲！他说，那行，你有这种心态，那就没有问题。
所以我说我不在乎听众多少，一个、二个我也很起劲，没有人，我对桌椅板凳讲得也很起劲。再没有想到开讲那天，人确实是都坐满了。他那个道场很小，没有我们这个地方大，大概一百五十人就挤满了。四个月下来，天天都是这样的。畅怀法师说，没想到，你的法缘这么殊胜。在这边还是有缘。
所以佛法讲一切是因缘生，我们要跟众生结善缘，决定不可以结恶缘。佛菩萨、古圣先贤常常教导我们，冤家宜解不宜结。过去生生世世，遇到佛法的机会少，没有遇到佛法的机会多，六道众生大致状况都差不多。没有遇到佛法，完全随顺自己烦恼习气，所以烦恼习气才这么重。现在自己知道，没有学佛的时候没有觉照的功夫，现在有一点觉照的功夫，知道自己烦恼习气重。发作之后都后悔，可是境界现前自己做不了主，不知不觉又发作，不晓得要多少次才能回得了头来。我自己有经验，我是过来人，我学佛五十五年，我知道这个境界转过来是相当不容易，相当长的时间。
我能转得过来靠什么？我有个秘诀，我知道习气非常难转，我用什么方法？我用讲经。你看早些年，差不多前面二、三十年，我常讲，你们以前听到我讲经，那个时候没有录相，有录音带，我都常讲，我不会讲，我要在讲台上练习。所以有些人批评我，说我喜好讲经。我说我不是喜好，我用讲经来治疗我的烦恼习气。因为讲经，逼著你天天要准备，你天天要读经，你的精神能够贯注在经典上。我用这个方法来改我的烦恼习气，很有效。
我说我是对治自己，哪天我要真的会讲，烦恼习气没有了，我就不讲了。不要以为我喜欢，我好讲，不是的。每个人的烦恼习气不一样，你总要找到一个有效的方法来治疗，我用这个方法来治病，知道的人有，不多。每个人治疗毛病的方法也不一样，有的人用参禅、有的人用念佛、有的人用持咒。我都试过，不得力，经教很得力。当然这个与读书的习气决定有关系，喜欢读书，读书的时候专注，不会分心，所以读书也是禅定。这个我也讲过很多，我们诵经、学教，也是戒定慧三学一次完成。所以你要懂方法，你不懂方法的时候，你还用妄想分别执著就错了，这效果就收不到。
所以读经、研教都不要用分别，也不要用执著，心平气和。不懂的地方不要去研究，研究肯定错误。怎么办？不懂就算了，念过去，遍数多了，功力深了，自然就懂。所以古人讲「读书千遍，其义自见」，这个话说得有道理，是真的不是假的。念到清净心现前，智慧就生起来，智慧怎么生的？不懂的地方看懂了。了解不够深度，现在了解有深度，这个都是智慧现前的现象。专学这部经，翻翻其他的经典都能看得懂，意思都能够明了，贯通到别的经上去。佛菩萨、祖师大德们不骗人，他们真正的爱护后人，哪有骗人的道理？句句都是实话，最重要的，你要信得过。你要是不相信就没有办法，那你真的是不得其门而入。
菩萨见河流，能愿众生「得预法流」，念念不忘帮助一切众生，破迷开悟。我们今天塑佛像，造佛塔，对众生有没有好处？不能说没有，只有一种好处。让他看到，所谓是一历眼根，永为道种，跟佛法结个善缘，这个目的达到了；要他在这一生当中觉悟、修行、开悟、证果，这就办不到，建个塔办不到，造尊佛像也办不到。那要怎么办？要读经、要研教，这个利益就大。
所以释迦牟尼佛当年在世，不是用一尊佛像教化众生，你要知道。怎么教？上课、教学，讲经三百余会，说法四十九年，这个诸位都知道。天天跟大家上课，从来没有休息过。上课，怎么从来没有休息过？凡是遇到人，男女老少各行各业，只要世尊遇到，一定跟他谈话。谈话就是讲经，谈话就是帮助他觉悟，就是帮助他处理疑难杂症。你说这是不是讲经？哪有中断过？不是说在讲堂上聚集大众上课，这叫讲经；对一个人也是讲经，对两个人也是讲经。
释迦牟尼佛跟人往来，只要开口，没有一个字是废话。佛教我们没有戏论，他自己怎么会有戏论？戏论就是没有意义，开玩笑的话，佛一生都没有。接触大众应机施教，他是什么样根性，用什么方法，用什么样的言语，帮助他觉悟，帮助他回头。这个本事，阿罗汉以上才有，有神通，阿罗汉能知道人过去五百世，他有这种能力，宿命通，所以说法就很契机。菩萨能力就更大。我们这些凡夫不行，没有能力观机，不知道你过去生干什么的、学什么的，他不知道。所以观机的能力不如佛菩萨，说法的效果当然也就比不上阿罗汉，不要说佛菩萨，比不上。这个一定要懂，可是自己要认真努力，自己好好的学，随时随地将自己所学的帮助别人，我们得入法流，也帮助大家入法流。
今天入佛智海只有一条路，信愿持名，求生净土，那就肯定入佛智海。现在时间到了，我们就讲到此地，休息几分钟。
诸位法师，诸位同学，请坐。请接著看下面第十一首偈：
【若见陂泽。当愿众生。疾悟诸佛。一味之法。】
『陂泽』，清凉大师有个注解，「陂泽者，畜水曰陂，不集诸流，故愿一味」。陂泽就是我们现在所讲的蓄水池，这个水池的水是静止的，它不是流动的。下面一首讲「池沼」，池沼跟陂泽几乎是相同的。不一样的，一个水是流动的，我们讲活水；一个水不流动，叫死水，它不流动的，像蓄水池一类的。这也是常常见到，因为在农村里面像这样的蓄水的池塘也很多，主要是用来做灌溉用的，或者是养鱼、养鸭，都会做个蓄水池。看这个地方的状况，池子的大小不一样，有的池很大。遇到这种情形，菩萨自然生起的愿是『当愿众生，疾悟诸佛，一味之法』，「疾」是快速。
佛法确确实实虽然讲的是无量法门，但是到最后真的是一味。这一味到底是什么？《般若经》上说得最好，「诸法实相」。像《心经》，学佛的同学早晚课诵里面都念《心经》，三时系念法事里面也都念《心经》。《心经》告诉我们的，就是一味之法，一味就是不二，二就不是一味，一味称之为法味；得一味之法，你一定享受到法喜充满。要知道宇宙之间本来就是一味，为什么会变成五味？五味调和就变成无量味，从一法变成十法，十法变成无量法。这是为什么？《华严》上说得很好，「唯心所现」是一味，「唯识所变」就变成无量无边，识变的！无量无边，这就是从一味流出十法界，十法界依正庄严是从一味流出去的。我们今天学佛，求的是什么？求的是还原，我们要从十法界回归到一法界，那就圆满的成就了。
为什么会有变？变得那么复杂？现在我们这个社会非常复杂，我节录了汤恩比博士的几句话，我看到深深有感。这几句话我念给大家听，他说「今天世界纷乱得令人难以忍受，风气愈来愈使群众糊涂，而陷於不负责任，或享乐主义的底坑；这除了教育群众，提高群众伦理道德水平外，没有别的办法」。这个话讲得很好！现在众生比不上古人，我说什么比不上？精神的生活。物质生活现在虽然很丰富，但是就像汤恩比所说的，科学技术带给我们的方便，现在的物质文明，但我们付出了多大的代价？你要明了之后，你才晓得得不偿失。
我在童年，甚至於说在二、三十岁的时候，我童年住在农村。我们这个村庄看到远远四周围的村庄都认识，那是哪一家，那边是哪一家。村庄距离都不远，大概都是一、二里路，两里就是现在的一公里，我们小孩常常跑出去玩，找玩伴。住在农村里头跟大自然为伍，找几个小朋友，都是别的村庄，一起邀约去爬山。都认识，都非常亲切，都像一家人一样，那个人情味多浓厚，那才叫人的生活。以后虽然住在都市，人比较密切，但是街坊邻居都认识，见面哪有不打招呼的道理？年节互相拜年，一般应酬大家都一起来，热热闹闹。你看看现在的发展，像我们香港这个地区，我们住在同一层楼，这一层楼里头有四家，真的叫老死不相往来。不知道我隔壁姓什么，彼此见面不打招呼，现代社会。你就想到我们在精神生活上、伦理道德上，完全灭绝了，这是今天社会现象，为什么会变成这个样子？我们要深深去反省。
整个宇宙原本是一体的，谁证明？佛证明，菩萨证明，法身菩萨证得了。在《华严经》里面，佛教导我们，我们为什么迷失？迷失的原因就是妄想分别执著。法相宗的经论里头讲「一念不觉而有无明」，那个一念就是心动，心怎么动？我们现在所讲的起心动念，起心动念就是无明，就迷了，迷失了自性。佛与法身菩萨他们高明在哪里？高明在六根接触境界永远没有起心、没有动念，这叫佛！永远没有起心动念，这是原原本本的法性，法性本来如是，一切众生统统都有。你能够证得，在一般讲你就成佛了，这才得一味。
才动一念，一味就失掉了，你就起了变化，变成什么？变成菩萨。还算不错，因为你才动，波还不大，但是已经不是原本的，原本的根本就没有波，没有波动。起心动念就有波动，那是什么境界？十法界里面的佛法界，诸位要知道，他不是一真法界，十法界里头的佛法界，他有起心动念，没有分别、没有执著。起心动念之后，起了分别，分别非常微弱，菩萨法界；分别再严重一些，比菩萨再严重一些，缘觉法界；再严重的是声闻法界；如果这里头再起一念执著，就到六道，天法界、人法界，一直到地狱。六道里头执著，愈往下去执著愈重，愈往上面去执著就愈轻。佛讲得好，讲得简单，讲得明白。
我们修什么？我们现在想回归，还回归到一真法界去，没有别的，执著不能要！执著不是事，分别、执著不是事，事不要紧，《华严经》上讲的理事无碍，事事无碍。问题在哪里？就是执著的念头，这个可不能有。如果你把执著去掉，你的烦恼去了一大半，见思烦恼全都断掉了，你自然就不在六道；我们一般讲的了生死出三界，最低限度你证阿罗汉果，超越六道轮回。所以阿罗汉决定没有执著，菩萨当然更没有，但是怎么样？有分别。阿罗汉有分别，辟支佛有分别，菩萨也有分别，比阿罗汉轻。到分别断掉，就是十法界里面的佛，他还起心动念；什么时候起心动念也放下，他就超越十法界，回归到一真法界。一真法界是《华严经》上讲的华藏世界，我们《往生经》里面讲的极乐世界，那是一味。
现在我相信，每个学佛的同学都希望自己能够赶快证得。我跟诸位同学讲很多次，我初学佛的时候，第一次见章嘉大师就问这个问题。我说我知道佛法好，佛法殊胜，有没有方法让我很快的就能够悟入？跟这个意思一样，我相信很多人都有我这个问题。老师教给我，看破、放下，你就能悟入。看破、放下从哪里学？要从放下起。因为你不放下，你就没有办法看破，看破是解门，放下是行门；你放得愈多，你理解得就愈多愈广愈深。这就说明，执著分别妄想障碍了我们的悟门，你不开悟。为什么天天听经，听了几十年经，一点悟处都没有？自己也常常觉得自己没有悟性，总怪自己业障很重。那是没错，是业障很重，实在讲是你不懂得放下，怎么样忏悔也开不了悟。为什么？放不下！一定要执著！这个东西真的叫要命。什么时候你真正觉悟了，明白了，放下。
放下，从哪里放起？一定要懂得，你在一切法里头，对哪一个法执著最重、最放不下的，你先把它放下，然后其他的就容易了。譬如你钱财看得很重，你就从这里下手；名利看得很重，你就从名利下手；荣誉看得很重，叫面子，这个放不下不行，从这里下手。你要自己想，每个人不一样，名闻利养、五欲六尘。我们见过，有人财看得很轻，但是名看得很重，我们谚语说喜欢戴高帽子，喜欢人恭维他。哪个人要说他一句不好，他很受不了，他几天心里头不舒服。这是什么？面子放不下。哪个毛病最重，先从那个地方下手，会很有效！我这个方法是章嘉大师教我的。
我在年轻的时候也没有财富，可是最喜欢的就是书本。我对书本很爱惜，喜欢读书，最爱的。别人向我借书，我不会借给他，很吝啬。为什么？借去之后，他还给我，一定不是原来的样子。他把我的书弄脏，那我就很不满意；他在我这个书上有写字、有圈点的时候，我就受不了，所以我的书不借给别人。这是毛病！章嘉大师说，你就从这里放。好！先放，怎么放？我看过的书，看过很多遍了，无所谓，可以借给人家，新的书不可以。做了几年之后慢慢有进步，我的新书我自己还没看，别人要我也可以借给他，这有进步了。甚至於别人要的时候，我也可以割爱送给他，慢慢就养成这个习惯。到终极的目标，就是要把执著的念头放下，把分别的念头放下，起心动念很难我们不说，我们只说这两样。这两样也不容易，可是你要真干。
你真正去干，你会得到真实的利益，真实的利益是什么？佛法里常讲的「烦恼轻，智慧长」，六根接触外面一切境界，像《坛经》里面所说的，只生智慧，不生烦恼。你遇到问题，还有什么不能解决的？凡是不能解决，就是你生烦恼，不生智慧，你就把问题愈搞愈复杂。如果生智慧，不生烦恼，再繁杂的问题到你面前简简单单，你就能把它处理好。这才是真正得佛法的受用，尤其此地跟我们讲到，这就是入佛的境界。那你就要真正懂得，古代教学所重视的师承，一个老师，一个法门，一部经典。古人的学习有期限的，期限一般定的是五年，五年之后你有了悟处，这是真的，五年一心不乱。
念佛也好、读经也好、研教也好，总而言之，都是戒定慧三学同时并进。你依照佛祖定的这些规矩依教奉行，就是持戒，一心专注就是修定，定到一定的程度，就开智慧，所以说五年开智慧的人很多。这个开智慧不是大彻大悟，不是明心见性，我们讲积小悟成大悟。确实你一年比一年聪明，一年比一年有智慧，这是我们自己修行经过的事实真相。当然这个里面是必然的，没有一个例外的，重重的障碍，不是一帆风顺。重重障碍，你有戒定慧三学就很容易突破；你要没有戒定慧，很容易被障碍住。障碍怎么样？退心，那你就真的失败了，你退转了，或者是误入歧途。误入歧途，这是不听老师的教诲，跟一个老师，我再换一个老师，或者同时跟几个老师，这个事情麻烦，很容易误入歧途。所以师承是一个老师，一个老师带你，带到你真正开悟。
开悟的样子是什么？有能力辨别真妄、邪正、是非、善恶、利害。你一接触，你就能够辨别得清清楚楚，有这种能力，老师就放手了。放手是什么？一定叫你去参学，参学是你什么都可以接触。像经典，什么都可以看，你有这个能力，你多看对你有利益，成就你的后得智，你不会学坏，这个社会上什么样的人你都可以接触。这就是像善财童子五十三参，你有这个能力，老师不会再干涉你。没有这个能力，老师管得很严，就是任何人讲经说法不可以听，任何书籍文章没有经过老师同意不能看，管得好严，怕你误入歧途。这是老师对学生真正的爱护，真正的照顾。一定要培养你有这个基本的能力，然后再放你出去，成就你圆满的后得智，所谓是无所不知，无所不能。那是参学，就是广学多闻，第二步的事情。
头一步是根本智，根本智是什么？「般若无知」，所以根本智就是无知，根本智就是清净心，根本智就是法性。它在不起作用、在静的状况之下，称为根本智；它起作用的时候，无所不知。不起作用的时候，心如如不动，《金刚经》上说，「不取於相，如如不动」，他到这个程度了。什么叫起作用？有人向他请教的时候，无论什么问题提出来，他都会给你解答得圆圆满满，绝对没有通过思惟，「我想想这个问题怎么答覆你」，没有。无论这个问题他曾经学过还是没有学过，全都能够很妥善的给你解答，很圆满的给你解答，这是智慧开了的样子！所以善学，就是真正会学的人，尊师重道，加上自己好学，哪有不成功的道理！
学习非常辛苦，这个苦要熬得过去。真正熬过去之后，那个里头就有乐趣，真的是《论语》所说的，「学而时习之，不亦说乎」。真正得法喜，真正得快乐，这个快乐没法子说的，无法形容，自己得到才知道。像古人所说的，「如人饮水，冷暖自知」，说不上来，内心里面的喜悦，法喜充满。这个喜悦对我们身体来讲，我们今天讲生理，是最殊胜的养分，它能让你精神饱满，无有疲厌；不知道疲倦，不知道厌倦，这是你真正契入了。
读书、学习、学道，废寝忘餐，吃饭忘掉了，睡觉也忘掉了，精神饱满，一天睡眠的时间很少，二、三个小时足够了。当中有疲倦的时候，就在书桌上打个盹就行，稍稍休息他精神又来了，就振作起来。如果你叫他放下学习，放下书本，去干别的，给诸位说，很容易疲倦。为什么？没兴趣，这是这个世间这些东西里面没有乐趣，这就是古大德常讲的，世味（这个世间的味道）没有法味浓。法味现在你没有尝到，你要尝到以后欲罢不能。世间什么最乐？这个最乐，没有比这个更乐的。这桩事情人人本有、人人有分，你现在现前有障碍，你这个障碍不能突破，法味你尝不到，障碍突破的时候你就尝到。这个要有毅力，要有恒心，要有一定的方向目标，一生不能改变。
要想向上提升，头一个条件要做到无我。《金刚经》上的话是真的，不是假的，「无我相，无人相，无众生相，无寿者相」。什么人做到？阿罗汉做到了，从须陀洹一直到阿罗汉，他是一个方向，一个目标。须陀洹是初果，不再执著这个身是我，头一个是破我执。我执还有没有？有，破得很浅，不再执著身是我。我们现在是严重执著身是我，这个很苦恼，所有一切烦恼的根，你是一丝毫都没有打破。所以你有病，病总是治不好，总会常常犯，不能够根断。
最近我看到有一篇报告，是一位医生自己写的。年轻的时候在加拿大读书，最后一年检查身体，有癌症。经过多年的治疗，到最后是用化学治疗，非常痛苦，没有法子断根。最后回过头来，真的他发了一个心，算了，不治了，不看医生，不用治疗，治疗太痛苦。这一下放下之后，他完全用的是意志，念念都是善念，乐善好施，念念还帮助别人，身体一天比一天好起来。到最后再去检查，癌症没有了。所以他说他多活了三十多年，那就是做到了忘我，不再重视这个身体。
世间人有这个身体，有了病痛为什么治不好？过分重视这个身体。愈是要保养它，毛病愈出来，统统放弃之后，整个精神放松，反而意志能够集中。实在讲他这种方式，江本胜的水实验可以做很好的证明。一心念善，整个身体的细胞反应都变善的，你就恢复正常，这不是迷信。你首先要肯定，佛法上所讲的森罗万象都是法性变现出来，体是法性，法性没有形相。没有形相能现形相，所有一切现相都是法性现的。法性本来具足见闻觉知，本来具足色声香味，你只要把它回归到本来，那就是最善的、最完美的。你里头加了一个妄念，它里面就产生变化。刚才讲的，你看一个妄念生起来，它就变质，但是变的幅度很小，就落在十法界的佛法界；再严重就变成菩萨；再严重就变成缘觉、声闻；再严重一些就跑到六道，就这么回事情。
我们今天怎么做法？就是放下。真正放得下，就恢复了。医生没有别的什么了不起的功夫，放下身心世界，回归到自性，效果就那么样的显著。你们看「山西小院」，这四十多个人，用的读经、念佛的方法，把病都念好了。什么原因？就是这个原因，证明了佛在大经里面常常讲一句话，「一切法从心想生」。古大德说，我也常讲，我们这个世界跟极乐世界跟华藏世界，有什么差别？一丝毫差别都没有。为什么现相不同？心不同。心善，没有一样不善；心不善，没有一样是善的。我们要想生活得自在，生活得美满，你就不要想恶，你就想善。
人，世间没有一个不是善人，为什么？本性本善。《三字经》上头一句话「人之初，性本善」，一切众生皆有佛性。《菩萨戒经》里头说得更好，「一切众生皆是我过去父母，未来诸佛」，哪有不尊重的道理？怎么可以得罪？人人都互相尊重，人人都互相敬爱、互相关怀、互助合作，这个世界就是极乐世界。人心变善，行为变善了，山河大地没有一样不善。
最近有些同修送我一些青菜，这个青菜确实非常好吃。怎么栽培的？他告诉我，听佛号栽培的，真的不一样。我们在澳洲自己菜园里面，所有一切蔬菜统统听佛号，还有时候听讲经，所以蔬菜长得比菜市场里面好得多。菜市场里面的人看到，你们这个菜从哪里来的？为什么长得这么好？善念，没有别的，树木花草统统都沐浴在经中、佛号之中。我们已经做了好几年，效果大家都看到，可是我们自己境界还是转不过来，什么原因？习气太重。常常一接触的时候忘掉了，过后之后又想起来，又后悔、懊悔。这就是生处没有转熟，功夫不够，还要下个深功夫。
更重要的是时时刻刻知道放下。我们看到人做了一桩不好的事情，心里动了念头，想去教训教训他，这个念头才起来，放下！从这个地方去练，这真正叫学佛，真正叫练功夫。我对他好！好也放下。难道他犯的错我就不告诉他？过几天再告诉他。现在告诉他，你有那个气，冲上去，言语不好听。过几天就软了，你告诉他会和颜柔语，那就不一样！所以一定到自己心平气和的时候去告诉他，去帮助人很容易接受，感激你。你现在虽然跟他讲，那个言语、态度很粗的时候，他就反抗，不会感激你，甚至於根本不能接受，会争吵起来，那就没有意思。所以放下有道理，不是没有道理，你要有智慧，要真正在这上做功夫，无论遇到什么事情，都要常常记住放下。
唯有放下才能看破，看破就是明了，对於事实真相就明白了，你处理就不会错误，得心应手，让别人心服口服。你自己的心态正确，心平气和来处理事情。我们一般事情处糟了，心不平，气不和，你想想是不是这个道理？为什么善言好语劝人，人家还要反驳？还不接受？一定回过头来想想自己当时的心态、当时的言语、当时的态度，你就明白了，所以佛菩萨教我们放下是有道理的。这样才能够很快的契入佛境界，得到佛法真实的受用。今天时间到了，我们就讲到此地。
