大方广佛华严经 （第一五三三讲） 2006/3/28 香港佛陀教育协会 档名：12-17-1533
诸位法师，诸位同学，请坐。请看「净行品第十一」，偈颂第六大段第二小段「睹事境愿」，偈颂第六首看起：
【见树叶茂。当愿众生。以定解脱。而为荫映。】
前面我们看到见高山、见带著刺的树，这个地方看到树木非常茂盛，引发菩萨大愿『以定解脱』。「定」是禅定，禅定是佛教修行的枢纽。只要是佛法，无论是大乘小乘、显教密教、宗门教下，乃至所谓八万四千法门、无量法门，法是方法，门是门径，无量无边的方法门径都是修学的手段，修什么？这个诸位一定要晓得，全都是修戒定慧，离开戒定慧就不是佛法，这个诸位不能不知道。我们学净宗，净宗用什么方法修戒定慧？我们选择的是持名念佛，这个要知道，你念佛修的什么你不能不知道。依照方法去念佛，就是持戒，念到一心不乱，一心就是禅定，不乱就是开智慧。
所以佛在《般若经》上明白的告诉我们，「法门平等，无有高下」。无论修哪个法门都是一样的，修成功了，必然是断见思烦恼、断尘沙烦恼、断无明烦恼，明心见性，见性成佛，统统是一样的。禅如是，教亦如是，持咒、念佛亦如是，没有两样。既然都是修戒定慧，佛为什么说这么多法门？这是迁就众生根性不同。你觉得哪个法门你学起来方便容易，你就选择哪个法门。各人根性不相同，所以佛才开这么多法门，所谓是殊途同归，无论多少法门。
从树叶，我们就能体会到这个意思，树叶就是比喻法门。这一棵大树，树叶很多，就像是八万四千法门一样。你看再多的树叶，叶长在树梢上，梢长在树条上，条长在树枝上，枝长在树干上，干长在树的根本上。无论从哪个叶你去这样观察，到最后是一个根本。你就晓得，无量无边法门统统归到一个根本，那个根本叫明心见性，那个根本叫无上菩提。可是你不能搞乱，你一定要循著自己这一片叶，它的梢，它的条、枝、干，缘到本，一直达到根，你一定是走这个路子。在没有达到根本，法门好像是不一样、不相同，达到根本就是一个。所以说一个法门通了，一切法门都通了。到什么时候通一切法门，像这一棵大树？我们以这个作一棵树，这个是树，这个是树的本，这个就是树的干，里面有枝条，到达本就通了，到达根全通了。这就是叫你要一门深入，你入得不深不行，一定要有相当的深度，这才通了。
达到本，就是禅宗讲的明心见性，教下讲的大彻大悟，我们净土宗讲的理一心不乱。事一心不乱在树干，是事一心不乱，没有到根本，根本是理一心不乱。这些道理、事实都要清清楚楚、明明白白。於是我们选定一个法门，你自然就有信心了。对於其他法门一定是非常尊敬，非常尊重，我学一定是学一门，唯有一门你才能到达根本。你同时学二个门、三个门，你就想想那颗树，树长的状况，我同时要求二个树梢、三个树梢，你怎么能达到根本？所以佛家讲，古大德说「识得一，万事毕」，这个识就是你认知，你真正认识，你真正明了，一是什么？一门深入；一门深入，达到一定的程度，全都明白了。
再跟诸位说，不但佛教明白了，所有宗教都明白了，世出世间也全都明白了。什么原因？世出世间一切法是同一个根生的。不同的宗教就像不同的本，一个根可以长成几棵树，但是几棵树是同一个根；几棵树就好像几个不同的宗教、世出世间不同的法，根是一个，一个根生的。我们在丛林里面、树林里面都看到，同一个根它长了三棵树，二棵树的、三棵树的、四棵树的，五、六棵树的，一个根长的。你从这个地方去体会，然后你才晓得，只要找到根，一切都通。找到根，它长二棵树也好、三棵树也好、五棵树也好，找到根，那你就全都通了，道理在此地。
所以，世出世间法的学习，最重要的就是一门深入，长时薰修，你要不是长时，你的功力达不到根本。我们就用树来做比喻，你说树叶，你深入一层，这是树梢。这一个树梢可能长有好几片叶子，你到树梢，那几片叶子你就掌握住了。梢长在条上，你掌握到条，你就掌握到好多个树梢。条长在枝上，你要掌握到树枝，你就掌握到很多的树条。再要达到树干的时候，你就掌握到许多枝。你仔细观察是不是这样？所以你愈深入，智慧就愈大。
曾经有人问我，什么叫教理？什么叫教义？这个问得好。你要是深入到干、枝，都是属於教义，你能够通达局部。如果你达到根本，那是教理，那是一切通达；换句话说，你从一部经上通达教理的话，所有一切经全通了。如果你达到教义，你可能通一个宗，一个宗派、二个宗派，你不能够通达全部。这没有别的，都是用的功夫深，才有这样的境界显现出来，所以说「一经通，一切经通」。修行，一个法门成就，一切法门具足。这里最重要的就是定，所以他发愿「以定解脱」。
树叶遮荫，阴凉，取这个意思，这就是中国谚语所说的，一个人有福，大众都享他的福。这个人的地位愈高，就像树愈大一样。如果真正是有德行、有学问、有才华的人，他要做我们市长，我们整个市几百万人都享他的福，他能把这个地方治理得很好；如果他是省长，那好像有几千万人享他的福；他要是国家领导人，现在我们中国有十三亿人享他的福。一人有福，就好像一棵大树，我们都在大树之下乘凉一样。这棵大树就是具足圆满的戒定慧三学。
此地讲的定，讲的解脱，讲定决定有戒，如果没有戒，哪来的定？因戒得定。讲解脱，当然就是慧开了，智慧开了；智慧不开，你的烦恼习气不能够解除。这个「解」就是化解、解除，化解什么？烦恼习气，我们《华严》里面常讲的妄想、分别、执著，解开了。「脱」是什么？脱六道轮回，脱十法界。脱离，你看看执著化解了、放下了，就脱离六道；分别放下，解除了、放下了，脱离十法界；我们在六道里面，贪瞋痴化解了，就脱离三恶道，这是解脱的意思。解是对烦恼说的，脱是对於三途、六道、十法界说的；换句话说，你的功力愈深，境界愈高，帮助众生，这个地方是教化众生，『而为荫映』就是众生得利益，教化的面愈广愈大，教化的效果愈显著，众生真正得福。所以，我们真的要想帮助别人，怎么个帮助法？自己要真修，自己不真修，想帮助，所谓是心有余而力不足，能力不够；很想帮助他，能力不够，这个道理要懂。
你要再问，为什么我修就能帮助别人？修行人，用现在人的话说，磁场不一样。真正修行人，他所在之处这个地区磁场就不相同，你会感觉得很舒适、很安全，这个地方决定没有恐惧。这是很明显的，我们讲很浅显，你能感触到。再深一层来讲，修行人的波跟不修行的人不相同。不修行的人烦恼习气很重，就好像大风大浪，他一天到晚没有安全感。他的一生当中，没有方向、没有目标，说实在话，他自己也不晓得活在世间是干什么的，这叫迷惑、叫颠倒。修行人他这一生有方向、有目标，他清清楚楚、明明白白，他知道将来要到哪里去。所以他心是定的，他心是安的，心地是平静的。於是他的波就是小的波浪，不是大的；虽然还有波浪，比起大波大浪，他的定功就显得很深了。如果功夫再不断的向上提升，他的心就愈来愈平静。到地上菩萨，还有没有波？有，很微很微细，我们凡夫决定看不出来。凡夫看起来他的心已经平了，其实还没有平。
要到什么时候才真正平？到究竟果位，在《华严经》前面我们讲得很多。初住菩萨妄想就断了，妄想是什么？起心动念，六根接触六尘境界起心动念是妄想；换句话说，初住菩萨六根接触六尘境界，不起心、不动念。你要知道你什么时候证到这个果位，你自己清楚，自己不是不清楚。眼见色，耳闻声，舌尝味，鼻嗅香，不起心、不动念，这就是初住菩萨，就是明心见性，见性成佛了。如果还有起心动念，但是不分别，也不执著了，这是我们十法界里面四圣位的菩萨，这四圣位的。如果起心动念，还有分别，没有执著，执著没有了，是阿罗汉。还有执著是六道凡夫，执著愈重愈往下面去，执著愈轻就在上面，这就是六道。天道执著最轻，人道就比较重，畜生道更重，最重的是地狱道。你就想想，那些执著你要不要放下？严重的执著，要不肯放下，地狱道的众生。
所以佛教导我们八万四千法门没有别的，你选择一种方法，就是你用这个方法去学习，学习放下执著、放下分别、放下起心动念，你不断向上提升。你一放下，你的心就清净了。放下执著，证阿罗汉果，阿罗汉，《楞严经》上讲的九次第定。定分成等级，六道里面有八个等级，叫四禅四定（四空定），通常我们讲四禅八定，八个等级。第九个就是阿罗汉所证的，我们称为第九定，九次第定；再往上去，辟支佛证的；再往上去，菩萨证的。总要不断向上提升，依照修行的方法认真努力去做，这属於戒学。你得定，定就能开慧，小定开小慧，大定开大慧，随著你定功功夫的浅深，智慧不一样。
可是到了一真法界，也就是脱离了十法界，脱离十法界就到一真法界。《华严经》上讲的华藏世界，或者念佛人往生极乐世界，极乐世界也是一真法界，跟华藏一样，都是离开十法界。离开十法界，在一般讲的是平等了，虽然平等，给诸位说，定功、智慧还是有差别。但是那个差别不显著，不要说六道众生看不出来，四圣法界也看不出来；只有在一真法界里面的人，高层的知道下层的，下层的不知道高层的。那什么原因？清凉大师在这个经注解里面告诉我们，无明习气有厚薄不同，无明断了，习气没断。所以《华严经》上四十一位法身大士，这四十一个阶级从哪里来的？从无明习气不一样，这样分出来的。习气不碍事，所以你在形相上看完全平等，内里面确实还是有差别，那是我们无法想像的。我们看一真法界是平等世界，四十一位法身大士平等世界。
这个荫凉就大了，你看看初住菩萨，这是刚刚脱离十法界，他就有能力随心应量；像《普门品》里面所说，应以什么身得度他就能现什么身，自自然然的，应以佛身而得度者即现佛身而为说法。他就能到九法界，随众生心，应所知量。众生有感，他自然就现身，现什么身？随感的人，那个感的人他是求佛，他就现佛身；求菩萨，他就现菩萨身。给诸位说，他自己并没有分别，也没有执著，随著对方的感，他应；对方有心感，他是无心应，这个道理很深。
有心感，求佛菩萨，我们容易懂；佛菩萨无心而应，可难懂了。为什么？佛菩萨决定没有分别、没有执著、没有妄想；妄想就是起心动念，绝对没有起心动念。所以他的荫盖就那么大，盖多大？遍法界虚空界。那真叫无量无边无尽无数的诸佛刹土，众生只要有感，他就有应，这是不可思议的境界。这是日本江本博士的水实验，诸位要细心去观察、去思惟，他已经透露出这个讯息了。
感应在哪里？感应在一切时、一切处。所以宗门大德开悟之后他所说的，那个说的话你要是真听懂了，你也就悟入了。没开悟之前，所谓「踏破铁鞋无觅处」，到处去参学，苦不堪言；一旦开悟了，「得来全不费工夫」。为什么？你六根所接触的，没有一法不是。是什么？心性！一切诸法，「唯心所现」，你明白了，什么叫做心你知道了；「唯识所变」，心能现，识能变，你统统明白了，就叫明心见性。性在哪里？一切相原来就是性，所以我们起心动念，这一切相统统都有应；我们起心动念是感，所有一切现相都有应。我们为什么见不到？我们是迷失了自性，所以你看不出来。
如果你心清净到一定的程度，这个一定的程度就是不起心、不动念；换句话说，像水一样，表面已经平静，没有一丝毫波浪，还有习气，习气是水下面还有动，还没有完全安静。水表面是平静了，下面还有暗流，但是那个暗流於水的照的作用没妨碍。水像一面镜子一样，外面山河大地、树木花草照在里面，像一面镜子一样，照得清清楚楚，照的作用，它不妨碍照的作用，这个境界就好比明心见性。我们今天我们的心不清净，有妄想、有分别、有执著，我们的水是大风大浪。所以照的这个，有，是在照，但是自己不晓得，自己对於境界一无所知。把这些虚幻不实的境界以为是真实，在这里面生贪瞋痴慢，起心动念想控制，起心动念想据为己有，全是错误。佛说得很好，「凡所有相，皆是虚妄」，连自己的身体也是。既然自身已经是虚妄，何况外面境界？当然没有一样是实在的。事实真相不能不知道，不能不明了。
从这个地方你细心去体会，定愈深，智慧愈大，你能帮助一切众生的能力愈强。一定是到解脱十法界，你的功力才算是圆满，不到这个境界，你帮助别人是有限的。到这个境界，帮助别人是圆满的，是自在的，你能够教化十法界的众生。我们用念佛的方法，能不能达到？能，念到理一心不乱就圆满。可是理一心不乱真正不容易，那就是找树找到根了，理一心不乱是根。事一心不乱也都不容易，事一心不乱证阿罗汉果。我们今天能够做得到的是功夫成片，这个叫带业往生。事一心、理一心，不带业了，业消掉了，见思烦恼断了，不带见思；理一心，尘沙烦恼断了，无明也破一品，那个不叫带业，所以带业是指功夫成片。我们念力成就，五力就成就了。你看五根五力，信、进、念、定、慧，我们的念力能够伏住烦恼，五根产生力量，就管用。你有五根，五根没有力量，控制不住烦恼习气，这不能往生。
诸位要记住，信进念定慧有了力量，能够控制烦恼；虽然有烦恼习气，它决不起作用，全把它伏住了，这个叫功夫成片，生凡圣同居土，决定往生。而且生到西方极乐世界，就像《观无量寿佛经》、《无量寿经》上所说的，得阿弥陀佛本愿威神的加持，到极乐世界神通、道力、定功、智慧就好像跟地上菩萨差不多。这是净宗无比殊胜，这个能力不是你修成的，是佛菩萨加持的，阿弥陀佛加持的；其他诸佛刹土里面没有，唯独极乐世界阿弥陀佛真的是慈悲到了极处。说老实话，他在因地修行也超过诸佛如来，果上成就虽然是平等的，从理上讲是平等的，而实际上在应用上讲，智慧、德能、愿力不一样！我们能不能往生，你要明白这个道理。
信，真信；进，是我们讲的不间断；念，不夹杂；定，一门深入；智慧，与佛同愿。阿弥陀佛四十八愿，我也发四十八愿，那是真实智慧，三资粮里面信愿行你统统具足。心是弥陀心，愿是弥陀愿，不夹杂、不间断，哪有不往生的道理？念佛的人多，往生的人少，什么原因？你细心去观察，这几个条件他不具足，所谓是有口无心，古大德所谓「口念弥陀心散乱，喊破喉咙也枉然」，就是说的这桩事。
今天我们初学，从哪儿入门？你就想想看，释迦牟尼佛当年在世，苦口婆心为大家讲经说法四十九年，为的是什么？帮助众生觉悟！你今天信愿行三个字不具足，或者是信愿行我都有，但是都是功夫不得力，现在人讲是力度不够。信的力度不够，愿也不够，行也不够，达不到往生净土的标准，原因在这个地方。好处有没有？好处有，跟阿弥陀佛、跟极乐世界结了个缘，这一生去不了。你要说、你要问，什么时候去得了？什么时候你信愿行的力度达到他的标准，就行了。标准是什么？我刚才讲的，信进念定慧有力量，有力量可以把你的贪瞋痴慢疑伏住；换句话说，你的十恶伏住了，十恶伏住你十善现前。三皈，迷邪染伏住，觉正净现前；迷邪染没断，只是伏住，它不起作用就行，这就能往生，这叫功夫成片。
现在念佛的人很多，功夫成片的人不多，你要问为什么？实在讲分别执著太重，我执太强烈，所以看这个人不顺眼，看那个事不满意，这就是你放不下。你要真正能把执著放下，看什么人都顺眼，看什么事都满意，你的表现是心平气和。顺境也好，逆境也好，善缘也好，恶缘也好，在这个里面得到了心平气和。这功夫并不是很深，这刚刚得力，刚刚达到功夫成片，但是这样的功夫就决定往生。
这个功夫里面也有三辈九品，上三辈的，好，往生自在。所以往生自在，说实在话功夫并不是很高，成片里面好的就达到这个程度。自在是什么？想什么时候去就什么时候去，想多住几年，不碍事。这叫什么？生死自在，佛法里面称为「了生死」，生死这桩事情了了，也可以说是明白、通达了。明白通达之后，有没有生死？没有生死，换个地方。就好像我们现在出外去旅行一样，我们离开香港，明天就到达美国，就这个意思。我离开娑婆世界，就到极乐世界去了，没有生死。
这个肉身不是个好东西，所谓臭皮囊，到极乐世界去，这个东西丢掉，不要了。所以往生极乐世界是活著走的，绝对不是说死了走的，没这个道理。再跟诸位说，同一个道理，六道轮回，你来生到哪一道，也是活著去的，去了之后身体丢掉了，一个道理。你死了到饿鬼道，你自己清清楚楚，你的灵性去了，身体不要了；堕地狱也是如此，变畜生也是如此，生天也是如此，往生也不例外，都是清清楚楚、明明白白。
可是怎么样？往生，你自己能做得了主；六道轮回，无论到哪一道，你自己做不了主。你自己能做主，怎么会去三恶道？做不了主。为什么？业力牵引著你。但是到西方极乐世界不是业力，是愿力。信愿行，愿力，佛来接引，你跟佛走了；愿力，不是业力，这个我们一定要搞清楚、搞明白。到极乐世界，你才找到了根本，得阿弥陀佛本愿威神加持，你的神通道力都现前。你才能真正照顾你的家亲眷属，真正能帮助他，这就好像树荫大了，乘凉的人多了。现在时间到了，我们休息几分钟。
诸位法师，诸位同学，请坐。请接著看下面第七首偈：
【若见华开。当愿众生。神通等法。如华开敷。】
这里是见到花，沿途也会常常见到，这是花开。下面一首偈是树花，这就不一样，我们所谓的是有草本、有木本，树花是木本，像桃树、梨树，这都是树花。这个地方就是一般草本的花，我们看到花开。看到这些花，也引发菩萨的弘愿，这个引发，一定知道都是自然反应的。就像在水实验里面我们所看到的结晶一样，善的心念确实结晶就像花一样的美丽，恶念现出的形相就很丑陋，统统是自自然然的一种反应；现在人叫反应，佛法里面叫感应，众生有感，佛菩萨就有应，实际上就是法性有应，佛菩萨就是法性。
『华』表神通，『神通等法』，就像花开了一样，草本的花非常普遍，四季都有。「神通」，在佛法里面讲的六神通：天眼、天耳、他心、宿命、神足、漏尽。除漏尽之外，一般讲五通：天眼、天耳、他心、宿命、神足，这通常叫五通。神通，佛在经上跟我们说得很清楚，一切众生各个具足，《华严经》上说得很好，「一切众生皆有如来智慧德相」。神通是德，我们的智慧是平等的，我们的德能、神通是平等的，相好是平等的。为什么？法性本来具足，智慧、神通、相好是性德，自性没有生灭，没有来去，没有一异，《中观论》讲的「八不」它统统具足。
现在我们为什么没有了？诸位要知道，没有，只是不能现前，我们这个能力潜伏住，没有办法透出来，就是说起不了作用，不是没有，真有。这种现象各人不相同，与禅定功夫有密切的关系。禅定的功夫深，神通的能力就广大；禅定的功夫浅，相对的，能力也就浅。像我们现在，禅定功夫一点都没有，眼能不能见？能见。耳能不能听？能听，可是声音小了就听不见，隔著地方远了也听不见。眼能见，隔一张纸就看不见了。
心地清净的人，这种障碍突破了，要用现在科学的说法，就是突破了空间维次的障碍。隔著墙、隔著山都能看见，隔著地也能看见，他能看见地底下有些什么东西，这是突破空间层次。听也是如此，佛在经上告诉我们，阿罗汉的能力，眼能见小千世界，我们讲三千，中千、大千，阿罗汉的能力能见一个小千世界，极限，阿罗汉的极限能够见大千世界。你们念《弥陀经》里面阿[少/兔]楼驮，他就是阿罗汉里面天眼第一，他能见三千大千世界，有这样的能力，比现在天文望远镜还厉害。天文望远镜还见不到三千大千世界，能不能见到一个小千世界还有问题。人家那个见，看得很清楚，不是很模糊，经上讲「如观掌中庵摩罗果」。一个小水果拿在手掌心里面，看得当然很仔细，他看三千大千世界能看得这么清楚。天耳的能力亦复如是。
所以从这个地方，这真是很神奇，我们无法想像。但是我们也听说，也许有人也见到过，就是近代所说的特异功能，他隔著一些障碍，他能看得很清楚。譬如你写几个字，你用厚厚的信封把它封起来，他就能看到里面你写的是什么，你用的是什么纸，什么颜色写的，清清楚楚，他能跟你说出来，说得都一点不错，信封没打开。甚至你把东西装在保险柜里，一层一层把它封著，你叫他从远远的地方去看，根本就不能接触。隔著保险柜好几公尺，他给你说里头包的是什么，也给你讲得清清楚楚。现在特异功能叫这种眼睛叫X光眼，他能够透视，他能够看穿墙壁。墙外面一些什么状况，我们看不到，墙隔住了，他能看得很清楚，外面人走来走去，他都清楚。看一个人，他能看出你的五脏六腑，所以特异功能也会治病，你哪个地方有毛病了，他知道。
这些究竟是什么道理？总不外乎禅定。但这些人没修过禅定！佛法里面讲，这种能力有修得的、有报得的。报得是什么？天生的，生下来他就有这个能力。有修得的，有报得的，有这么两种。通常天人是报得的，有五通，所以你生四王天、生忉利天都有，都有五通。五通里头有神足通，有神足通的人，你到哪里去旅行，要不要交通工具？不要，他心里想到哪里他就到哪里了，叫神足。他能变化，他能分身，他能变很多个身，这是很奇妙的事情。
另一个道理，《遗教经》里面讲的有，「制心一处，无事不办」。这在我们现前所见的一些特异功能的人跟气功师，你看他在发功的时候，他在表演、在发功，他一定是很专心。就是在做什么工作？制心一处，佛经上有这个道理；他能在很短的时间，让自己把一切妄想分别执著统统放下，把精神意志完全集中。我们平常心都是散乱的，你试试看，你把散乱心放下，把意志集中，很困难，他很容易就集中了，原理就在此地。只要你能集中，这种能力就能够暂时起作用。因为你不能够永恒的集中，永恒的集中就是禅定。
所以有禅定，你要是表演这些能力，需不需要作意，好像来集中？不需要。因为什么？因为他心不散乱，所以他那个能力就非常自在。你叫他看什么东西，他立刻回答你，他不需要集中精神，他不需要，那个功力就高了。还要有几分钟，有的时候有十几分钟，甚至於有的时候还可以达到差不多半个小时，他才能集中。在一般来讲，差不多都是要五分钟的时间，他能够把意志集中起来。就是制心一处，道理在此地。
你能够在一个很短的时间制心一处，你就了解，这个能力并不希奇，能力是本能，是正常的，没有什么奇怪。它起作用，像人家看不到的他能看到，这个作用很小，顶多能帮助一些人治治一些病痛。他可以能看透你的身体，虽然你衣服穿得整整齐齐的，他连你的五脏六腑都看得很清楚，你哪个地方不正常了，就是有毛病，他能够把你调整恢复正常。他用什么方法？意念，就是能量集中，就是制心一处，现在讲能量集中，就能起这个作用。所以真的功夫高的，治癌症都很有效。癌是你内脏里长的肿瘤，不管有毒没有毒，没有关系，他都能够把它化掉，或者是把它吸出来，把瘤吸出来，不需要开刀。你看他手掌对著那个地方，那个瘤就吸在他掌心上，掌心上你看它是脓又是血，实际上他就把它吸出来了，你皮肤没有一丝毫破绽。这就是此地讲的「神通等法」，有大有小。特异功能这是小能力，小通，得到禅定的，那个通就大了。
到什么时候有这个能力？佛经里面告诉我们，得须陀洹果就有了。须陀洹果六通里面得到两个，天眼、天耳。还有的时候，功夫再深一点，他心，别人心里面想什么他知道。天眼、天耳、他心，这个很容易得到。再证到第二果，就又加一个，宿命。宿命是知道过去生中，知道你未来的果报，时间的障碍突破了。所以阿罗汉能知五百世，过去五百世，未来五百世，阿罗汉有这个能力；超过五百世，他就不知道了，他的定功还不够。菩萨的功力就超过他太多，能知百千世，知过去未来。
三果圣人，能力又强了，三果圣人有神足通。神足通就是变化，像中国《西游记》小说里头讲孙悟空七十二变，他就有这个能力，能变化，能分身。分身就是自己的身，变几个，变几十个，变几百个，你看全是一样的。《高僧传》里面有记载，哪一个名字我忘记了，初学佛的时候看到，喜欢看这些传记。古时候有个法师，是印度来的高僧，在中国弘法。回去的时候，很多人请他吃饭，给他饯行，他都答应了。到第二天去送行的时候，十里长亭去欢送他，每个送行的人都很欢喜，都说「法师对我很好，昨天到我家吃饭」。那个人听了，「不对！法师昨天明明在我家。」结果一传开，才知道这个法师有分身，同时答应五百多家，每一家他都去了。到送行时候，大家这么一说，才说穿了，才知道。
换句话说，这个人至少是三果罗汉，阿罗汉是四果，阿那含，至少他证的是三果，他才有这个能力。二果还不行，二果有他心、有宿命，没有神足。到四果阿罗汉，才有漏尽，漏尽就是见思烦恼断尽，也就是我们在《华严》里面讲的，对於世出世间一切法不再执著。执著断了，没有丝毫执著，证阿罗汉果，六种神通具足。前面讲定，这是讲慧，智慧开了这个能力就现前，眼耳鼻舌身这个能力就现前。所以三果圣人他到哪里去旅行，飞行变化，他不需要工具。
从这些地方我们就很清楚的能够理解，在近代，实际上古时候也有记载，不像现在这么多、这么明显。就是讲什么？外星人，我们常常看到的飞碟的报导，这个事情我是亲眼看见的。那时候我还没学佛，二十几岁，应该是二十三、四岁的时候，我住在台北。有一天就看到一个飞碟，它放的光是绿色的，在空中不动，很亮，很多人看见，第二天报纸上登出这个消息。我们看到非常奇怪，注视它，大概五分钟之后它开始移动。刚开始的时候速度很慢，接著就愈来愈快、愈来愈快，大概是两分钟就不见了，就看不到了，很大的速度移动。这是亲眼所看到的。
他是不是有神通？他没有，有神通的人不要交通工具，他还要用交通工具。当然他的科学技术比我们要先进，我们今天在太空当中探险，也有这些飞行的工具，但是能力不如他们。他们速度快，而且可以在空中停住，这个技术地球上的科学还做不到，飞机能不能在空中停住？它有能力停住，速度快慢，而且进退自如。像我们现在的飞行工具，只能往前进，不能往后退，它可以往后退。当然是圆形的，这现在在科学里面讲最适合飞行，圆形是最适合的，而且有那么大的速度。所以我们很多人讲，这一定是外太空其他星球上的人，到地球上来观察、来侦察，可能有这些事情。我们就断定他是人道，他不是天道。即使是四王天，都有五通，五通里面就有神足通，他到这边来不需要工具。
佛给我们讲，除了天道有报得的五通，还有鬼道也有报得的五通，他能力小，近距离的事情他知道。所以鬼道来给你讲，讲什么事情，二、三个月的事情往往很灵，如果给你讲二、三年以后的事情，那就不一定准，这就是他的能力有限。如果是天道，他就是给你讲个几年之后的事情，几十年之后的事情，都很准确，他这个能力强，不一样。
还有修得的，修得的神通，天眼、天耳、他心、宿命都可以修得的，神足修得的就不多，那是要很高的功夫。人道里头有，所以有修仙道的，真正成就之后他能够飞行变化；换句话说，他得的相似於三果罗汉的能力，他修到的。还有畜生道可以修到，我们在古人笔记小说里面看到，我看得很多。看到天上有一道光下来，这个光落在地面上，像闪电一样，看看落下来的地点，看到有只小狐狸。这是什么？这是修得的。它飞行的时候，是把它的肉体变成了光，这个速度很快。到达那个地方之后，又把光恢复到身体，又变回来。现在在理论上讲能讲得通，就是能与质的转变。可是我们今天科学家还做不到，还没有办法把肉体能够变成能，向远方移动，又能够再还原。理论上是讲得通，事实上做不到，不知道怎样做法。
这些修到的，无论是人，无论是畜生，畜生里面是以狐狸修成功的最多，还有其他的野兽，有，不是没有。我们知道中国民间传说，黄鼠狼也有很多修成的。修成功，一般人都称之为大仙，狐仙，不是没有，是真有。我们在笔记小说里面看到，畜生像狐狸、黄鼠狼，要修成人身，它可以变成人身，跟人们交往，你也看不出来他是畜生变的。能修成人身，一般讲需要五百年。能修到人身，你看看畜生身它能够变成人身，这就属於神足通，它那个能力相当於阿那含，但是其他方面跟阿那含比就差远了。阿那含是圣人，他们多半是住在净居天，所以佛经上也常常称他们为净居天人，三果，五不还天。他除非跟人间有特殊的因缘，偶尔来示现，平常他不住在世间，他在四禅天。在那个地方修行，把最后思惑断尽了，证阿罗汉果，他就超越六道。
这是佛在经上给我们讲得很清楚，你要是统统明了通达，你对於特异功能、气功的原理，你就明白了，知道这个事情不希奇，这是一切人类的本能。只是我们今天这个能力不现了，不是没有，是这个能力不能现前，不能够起作用，原因是我们自己妄想分别执著太重了。你要想恢复这种能力，你就记住佛经上这句话，「制心一处，无事不办」。他们修成功的，原理就是这个，他能够制心一处，也就是说我们常讲他能够把意志集中，他这个能力就现前，天眼、天耳、他心、宿命、神足。制心一处有很多等级不相同，我们一般讲功力不一样。原理是一样的，集中的功力不相同，於是他的能力就有大小的差异。同样是学气功的，人家说有的气功很厉害，有的就有差等，原因都在此地。凡是修学这个，决定是对於欲望要降低；如果欲望很浓，贪瞋痴慢很重，决定是障碍，心散乱，没有法子集中。
同样一个道理，在这些年当中，我讲经弘法四十八年，这些年当中，我也遇到很多很不容易解释的境界。确实有些鬼神附身，我们一般讲灵媒，透出来的讯息，从附身说出来的。这些鬼神跟我们说，诵经、念佛、做超度的法事，什么样的效果最殊胜？心地愈清净，他们得的利益就愈大。念经要专心念，这个经从头到尾不能有妄想，很难做到。打妄想，对他有没有好处？有，都能得一点好处。妄想愈多，他所得到的好处就愈少；妄念愈少，他得的就愈多；如果一个妄想都没有，那个功德无量。诸位想想看是不是？还是制心一处。
制心一处，就说明我们净土宗里面修行的功夫。刚刚达到制心一处的水平，就是功夫成片；再深的，就是事一心不乱；到最深的，理一心不乱。功夫成片、事一心、理一心，都有很多的等级，每个人修行不一样，甚至於自己修行，功夫也不一样，我们自己能够体验得到。譬如我们念一部经，念这部《无量寿经》，不算太长。初学的时候，初学的几年妄想多，一面念经一面打妄想；总得三年五年之后妄念少了，妄念少了就是你的精神逐渐集中了。在一般来说，真正一部经念到一个妄念没有，至少是五年到十年的功夫。而且还要真正能够放下名闻利养、五欲六尘、贪瞋痴慢，你要真的放得下。你如果放不下这些烦恼习气，你念佛也好、读经也好，会有妄想夹杂在里头，就是有烦恼习气，你伏不住。你虽然在修，你的功夫不得力。
我相信许多同修都有这个问题，功夫为什么不得力？我很认真的在学，为什么功夫不得力？就是你的烦恼习气没有放下。你要希望功夫得力，是非放下不可。如果外缘诱惑，你会受它干扰，那你就应当选择修学的环境，避开这些外缘，古大德都是这么做法的。上上根人很少，不多，外缘不会干扰他。在中国佛教史里面，最明显的我们只看到一个人，禅宗六祖惠能大师。这个人在二十几岁，外面境界就不能干扰他了；换句话说，一切诱惑对他都不起作用，他不受诱惑。换句话说，像他那样的人无论什么样环境都行，如如不动，心不颠倒。没有他那样功夫的人，不行，决定要选择环境。
连佛陀，你看教这些弟子住阿兰若。阿兰若是梵语，印度话，什么意思？寂静处。标准是什么？听不到牛叫的声音。古时那个社会，牛叫的声音很大，他住的那个地方，当然修行人都住在山林、都住在河边，树下一宿，日中一食，选择这个地方，距离居住的人家至少二、三里路。为什么？牛叫听不到。佛是用这个标准，一般来讲差不多是三里路，距离村庄三里路，清净，没有人家的地方。
所以佛教传到中国来，这些祖师大德建道场都是建立在深山，远离都市村庄。从山下走到山上道场，至少要你走一天，不容易，很辛苦。山上都是小路，羊肠小道，你要一步一步往上爬。所以谚语才讲「无事不登三宝殿」，走这路很辛苦，没有人愿意上去。那个地方好修行，环境清净，没有是非人我，没有现在这些声光化电的诱惑，心地容易得清净，容易摄心。在那个地方无论修学哪个法门，容易得定。所以我也常说，古时候这些高僧大德，如果生在现在这个社会，他们也不能成就，我们能想像得到。
现在这个社会，你六根所接触的都是非常严重的这种诱惑，不要说中下根人抵挡不住，上根人恐怕也会坠落，这不是修行的环境。所以在三十多年前，虚云老和尚到香港，住了一个月就回去了，告诉人，香港这个地方不是修行的处所。你所接触的一切人事物，都引发你的贪瞋痴慢，都在提升你的自私自利，这是障道的因缘，你怎么会成就？所以佛跟我们讲的，初学的人选择阿兰若这是绝对正确的。可是在今天，今天这个环境真是太难了，你修其他的法门确实不容易。
近代出了一个印光大师，这佛菩萨来示现的，来教我们在现前这个环境，我们修行怎样能够有效果，能够有成就。所以祖师给我们讲，不要搞大道场，搞小道场，共修的人不要超过二十个人，专修净土，万缘放下，求愿往生，能成就，这话说得非常有道理。你要真正能够放下，真正能够耐得住寂寞，真正想成就，有个秘诀，止语，不说话。见人问个讯，合掌问个讯，一句话没有，心容易定；心不定，话太多了，杂心闲话。所以说不见客，不说话。
念佛堂真正用功。用功的方法，谛闲老和尚教锅漏匠那个方法非常适用。就是一句佛号，念累了休息，随时可以休息，休息好了接著就念，不分昼夜。什么时候累了，什么时候去休息一下，醒过来之后，赶紧上念佛堂。所以锅漏匠三年就成功了，他的往生，谛闲法师赞叹备至，他说「今天在中国，大的丛林寺院的方丈住持、讲经说法的法师，没有一个人能够跟你相比」。走的时候是站著走的，走了三天，谛闲法师才赶到，帮他办后事。他就站了三天，人断了气站三天，等老和尚办后事。我们有没有这种决心？有没有这个毅力？这是在现代这个时代，要想成就的话，最好的榜样。所以说，如其不能的话，小道场要遵守老法师的教诲。小道场，不搞佛事，没有经忏佛事，没有法会。
现在念佛，我教诸位，每天要有几个小时听经。为什么？如果经教不解，他念佛有疑惑，疑惑会生烦恼，会造成障碍。所以每天能够听四个小时的经，不要中断，其他的时间念佛，这样子好，解行并重。还是以行为主，用解来帮助，这个办法好，很妥善，现在国内国外也有些道场这样做法。好，现在时间到了，今天就讲到此地。
