大方广佛华严经 （第一五三一讲） 2006/3/26 香港佛陀教育协会 档名：12-17-1531
诸位法师，诸位同学，请坐。请看「净行品第十一」，偈颂第六段，第二小段，「睹事境愿」。
昨天我们讲到第三愿，一、二、三这三首偈很令人启发，在日常生活当中我们几乎每天都会遇到。遇到的时候，这个愿心能不能生得起来？很难！难在什么地方？古人所说的，生处、熟处转不过来。我们的烦恼习气已经养成习惯，很熟了，所以无论在什么境界、场所里，起心动念总是随顺烦恼，没有办法随顺性德。
这个一百四十一愿愿愿都是性德，我们今天烦恼习气熟，太熟了，而性德是非常非常的生疏。佛菩萨在此地给我们说，听了也非常欢喜，可是一转眼就忘掉了。每天在生活当中，遇到这些人事物还是随顺烦恼，没有法子随顺自性，这些地方也就是所谓功夫不得力。何以功夫不得力？在境界上转不过来，就是说你回不了头！回头是岸，这个岸是菩萨的彼岸、是佛陀的彼岸。我们今天在哪边？我们是站在对面，佛菩萨对面，凡夫的岸，六道轮回的岸。如果转不回来，我们要问，念佛能不能往生？给诸位说，转不回来，念佛不能往生，这是真话，不是假话。
净宗不是说带业往生吗？没错，经上也这么说，祖师大德也常常跟我们讲的。但是你要记住，所谓带业是带旧业、是带习气，不带现行；现行就是现前起心动念、言语造作，这个不能带。换句话说，念佛往生最低限度要把现行控制住，就是所谓伏烦恼；烦恼没有断，我有能力把它伏住，不起作用，这个才管用。一面念佛一面还发脾气，这怎么能往生？这怎么会有感应？一面诵经一面还想坏事，这就是业障太重，转不过来，麻烦在此地，我们不能不知道。
要不要用功？真要用功。我转不过来！转不过来是功夫不得力，还要加强，决定没有疑惑；你要是有疑惑你就错了，决定没有疑惑。实实在在讲就是功夫还要加强，不是没有功夫，力度不够，所以转不过来。警觉心不够，这是愚痴重，教理不透彻，要多读经、多听经，这个重要，知见！正知正见引导你是正语正行，你一切都正，邪知邪见引导你，一切都邪。学佛几十年，境界转不过来的人很多，净宗重视老实念佛，凡是做到老实，没有一个不成就。我们想想我们自己，实在讲不老实，什么不老实？不听话，佛讲的话没听。天天读、天天听，没照做，念是念、听是听，日常生活当中忘得干干净净，这怎么行？
你看在这一小段里头，第一首偈最重要的，要跟一切人和睦相处，我们有没有做到？经文「若见众会」，众是大众，大众聚集在一起。中国人三个人叫众，你看「众」字的写法是三个人；在佛法里面是四个人叫一众，四个人以上，这就是小团体。见到有这么四、五个人聚会聚集在那里，一般都是聊天闲话，这是一点利益都没有，杂心闲话。我们学佛的佛弟子遇到了，要为他「说甚深法，一切和合」。我们今天的社会，动乱到令人不能忍受的状况，很可怕，人与人之间不和。我们要常常想为什么不和？再想想古圣先贤、诸佛菩萨，他们为什么能和睦相处？总不难得到一个结论，那些人叫志同道合，他自然就和睦相处。我们一般凡人在一起，即使我们同在这个道场，怎么样？志不同，道不合，他就和不起来。
佛经典上为我们指出，摆在我们眼前有十个道，佛道、菩萨道、声闻道、缘觉道、天道、阿修罗道，就是十法界，十道。我们是属於哪一道的？这就很清楚了。今天就是同在一个道场，道不同，我们同一个道场人，将来往生的时候是各人走各人的道。修行得好的，佛道，往生就是成佛之道；不能往生的，有人在天道，有人在人道，有人在畜生道、在地狱道、在饿鬼道。十道这是讲大的，每一道里头很复杂，也有很多不同的等级。我们今天虽然是形式上都是在学佛，实际上是不是真的？各人心里明了，不用说了。可是总要记住，人都有向上的愿望，为什么提不上去，这个要知道。人没有做好，你怎么能向上提升？这是我们在讲席里头常常跟同学们一起勉励的，诸佛菩萨给我们做最好的榜样，他真正做到。
知见，见和同解，就是对於宇宙人生的真相，他真清楚、真明白。宇宙人生真相是什么？《般若经》上讲得好，「一切法无所有、毕竟空、不可得」，见和同解，这叫志同道合。有这个正确的知见，叫正知正见，佛知佛见，所以他心是定的。他在这个世间，六根接触六尘境界，如如不动，清清楚楚；如如不动是定，清清楚楚是照，照见，这就是戒和同修。在这个标准，这不是普通标准，是法身菩萨的标准，《华严经》上所讲的法身菩萨，不是凡夫，当然一切和合，遍法界虚空界一切万法没有不和合的。
我们达不到这个境界，业障太重，不能不把水平降低。我们今天的知见必须要放弃自己的知见，你一定要知道，自己的知见肯定是错误的。佛在经上讲，你什么时候证到阿罗汉果，你才能相信自己的知见；换句话说，没有证阿罗汉果之前，自己知见就是错误的。如果不是错误的，你怎么会在六道里头搞轮回？这是事实。知见正怎么会搞轮回？佛就教给我们，怎样知见才算是正知见？阿罗汉是最低标准，放下对一切人事物的执著。执著就是见思烦恼，你要把它放下，你才是正知正见，佛法里面讲正觉，阿罗汉是正觉，就是正知正见。
我们现在要努力，先把不善的放下，然后进一步，善的念头也放下。可是诸位要记住，善的念头放下，不是善的事放下；恶的念头放下，恶的事放下，所谓是断恶修善。修善还执著善，不是上善；上善，虽修善没有执著，那是上善。所以善放下，不是讲善事放下，这个很重要；把做善事的那个念头放下，用清净心去做善事，这是上善。你善没有放下，善还是染污，那是善恶相对的善，不是真善，不是性本善，那是习性的善；习性里头有善恶，本性里面没有善恶。本性里面有善事、有善行，决定没有恶事、没有恶行，这个要知道，纯净纯善。从这个地方再慢慢向上提升。
我们凡夫从哪里入门？佛告诉我们从持戒入门。持戒就是对治我们无始以来的烦恼习气，就这么回事情。你要不持戒，你的习气决定断不了。持戒又从哪里做起？这几年我们提倡从《弟子规》做起。弟子规里面一共讲了一百一十三桩事情，比《净行品》少，净行品是一百四十一桩事。弟子规只有一百一十三桩事，要落实，要做到，不做到不行。弟子规的提倡、学习，这几年时间虽然不长，已经看到一点效果，还要加强。
在中国，提倡读经运动的，最早大概是王财贵博士，他来见过我。虽然多少年提倡读经，但是疏忽弟子规的学习，这也就是观念上的差别。他认为小朋友只要读经，多读，不需要去做，小朋友太小，他也做不了，他也不会做。但是小朋友要做的扎根的是弟子规，他疏忽了这个地方，他搞了多少年，到最后遇到困难。他来找我，我就是特别强调弟子规的重要。小孩，德行是基础，必须在三岁之前就要建立，三岁之前没有建立，亡羊补牢还来得及，那是七岁之前；七岁之前在伦理道德上要没有扎根，就困难了。所以这是真正扎根教育，佛法就建立在这个基础上。为什么我们十善业道做不到，三皈五戒做不到？沙弥律仪就更不必说了。细心去思惟，都是基础的基础疏忽了，弟子规疏忽了。
我们自己决定要有高度的警觉，现在人说实在话，自知之明很难，看别人的过失很容易。这就所谓是人民的眼睛是雪亮的，他会看别人，他不会看自己。我们想欺骗群众，行吗？不行，人家早就把你看穿了，你到底是真的是假的，你瞒不过别人。国内有些同修见我面的时候，对出家人有所批评，做得不如法。对我说可以，不可以对别人说，为什么？破坏佛教的形象是他的事情，你要是到处说，你也破坏佛教形象，往往在这方面他疏忽了，所以一定要学，「若真修道人，不见世间过」。
他有过失，你细心观察，能够劝他，他能接受，可以劝，一定要劝；他要是不能接受，听到你批评还会起瞋恨心，那就不说。各人因果，各人负责，自己不要破坏佛教形象，这个比什么都重要。他堕地狱，你常常去批评他，将来你自己也堕地狱，你说这不就冤枉！这不是聪明人，这是很愚痴的人，看到别人堕地狱，自己跟他一起跳下去。这就是人家错了，你再毁谤、再批评，到处在宣扬，让社会大众对佛教产生不良的印象，你要背这个因果责任。说的人很多，都疏忽了，都不知道这个因果责任的重要。
你看《弟子规》里头讲得就很好，「道人善，即是善」，人家有善行，值得称赞；说人恶，就是恶，说的人就是造恶业。这个道理我刚才讲了，你要听懂了，你就明白。我们在日常生活当中，造不造这个恶业？如果常常造，那还得了！中国古圣先贤教导我们，做人基本的德行是隐恶扬善；就是看到别人的过失不说，看到别人有善事应该要赞扬，隐恶扬善，这是正确的。与人一定要和睦相处、要互助合作，和合里头这两句话，和睦相处，互助合作。这个社会是和谐的，世界是和谐的，一切众生才真正能过幸福美满的生活，幸福美满的关键就是这两个字。我不能跟大家和睦相处，我就破坏这个社会，破坏这个族群，你说这个罪重不重？你自己去想，你慢慢就会明白。
你看今天这个世界混乱到难以忍受的程度，什么原因？就是缺乏这个，现在是一切不和合。我们学佛的人要有慈悲心，慈悲心何在？就是带头把和合做出样子来给社会大众看，这就叫菩萨行，这个人在行菩萨道，这叫觉悟。自行就是化他，化他就是自行，是一桩事，不是两桩事情，所以要有善巧方便。
决定不能违背六和敬，违背六和敬就是破坏和合僧，就是破坏如来正法，戒经里面的结罪是阿鼻地狱。你能护持正法，是无上的功德，为什么不做好事？为什么要把佛法灭掉？不和合就是灭佛法。我们要问为什么不和？还不就是各人有各人的成见，彼此不肯放下，就出了这个现象；如果两个人有一个人退一步，问题就没有了。退的人觉悟，退的人是菩萨，那个不退的看对方退了，他也会软下来。彼此不相让，才会产生这个现象。
「若见大树」，这个几乎也是我们天天可以看到的，我每天从香港到这边来讲经，路上大树也不少。你看到树干支撑著枝叶花果，这种启示就是告诉我们，人生在这个世间必须承担这个世间的责任。一个家庭像一棵大树，妻子、儿女是树干、是树枝，先生是树的根本，整个担子他挑上的。你要认真负责，你要把他们都照顾好，把他们都教好。用什么方法教？用弟子规教，一家和乐，家和万事兴。公司行号里面，你做老板的，老板是大树，是这个树的根本；你这公司里面很多的部门，许许多多的干部，那是树的树干、树枝；你所有的员工以及你的事业，就是这个树的枝叶花果，你要承担起来，就像承担家庭一样。
所以中国古时候圣贤教人，修身、齐家、治国，你治理一个公司跟治国是差不多的。你能齐家，你有齐家的能力，你就有治国的能力；有治国的能力，你就有能力让天下人得到平等，得到公平；平天下就是天下人都得到公平，佛法里面讲清净平等觉。所以看到这个，就想到自己在这一生当中有承担、有负荷，我们今天讲责任感、使命感，没有任何条件好说的。如果这里面有名有利，那就是轮回心；没有任何条件的，那是菩提心，菩提心跟轮回心差别就在此地。
世间里面人干事都有条件，总是有自己的利益在其中，佛菩萨跟凡夫不一样的，佛菩萨做任何事情没有自己的利益，完全是为众生。帮助众生拔苦与乐，这是大慈大悲；帮助众生破迷开悟、离苦得乐，这是大菩提心。终极的目标是要帮助他开悟，诸位要知道，帮助他开悟，自己一定要先开悟；自己没有悟，你怎么能帮助别人开悟？没这个道理！所以自己先要觉悟。自己要想觉悟，一定要依教修行，那就是持戒、得定、开慧，十方三世佛，所谓一路涅盘门，都是走一条路子。所以戒律比什么都重要，不可以疏忽。
今天这个世间，无论是教内、教外，无论是东方、西方，无论是哪个族群，你要问，哪一个不贪财？哪一个不贪名闻利养？贪婪这个现象就像洪水泛滥，不可收拾。要怎么对治？从我做起，我做个样子，做什么样子？不贪，不贪名、不贪利；我不贪，也能活得很快乐，不比你们差。让他去看，让他去觉悟，让他回头，今天言教没用，要身教。
我教我们的同学们，无论任何地方请你讲经，不接受供养。别人有供养的，收，供养红包收，收完之后给当地常住。哪个地方请我，统统给他，帮助他的道场，一分钱不带；顶多只接受他的旅费，接受他饮食、居住的供养，接受他的接待，其他的都不可以。这是教育，这是佛陀教育，佛陀教育是智慧的教育，是帮助众生断烦恼、长智慧的教育。你去讲经，讲得再好，还是贪名，还是贪利，在那个地方授皈依，在那个地方要钱。你走了之后，所谓是人民眼睛是雪亮的，就有人批评你，你不是真正有道心，别人对你还是不服。你在那个地方讲经说法，效果打了很大的折扣，没有收到效果，错了。
所以诸位要晓得，利他才是真正自利，自利决定是害自己也害别人，自他都不利，利他真的叫自他两利。凡夫无始劫以来的这个坏习气就是放不下，尤其在现在这个社会，诱惑的力量太强，内有烦恼，外有诱惑，几个人能招架得住？你讲弟子规，自己做不到，别人在旁边看到说骗人的；你讲十善业道，做不到，那骗人的。古人自己没有做到，不讲，自己做到之后再讲，有人请的时候，他出去讲；自己没做到，他不敢讲。这是古人跟今人不相同的地方，他还有伦理道德的操守。自己做不到，到外面到处讲，这是骗人，沽名钓誉。为什么去讲？为名闻利养，心里头没有放下名闻利养，你能讲出什么好东西！
《弟子规》，很多同学都知道蔡礼旭讲得不错，大家都赞叹，很多人听了都佩服。什么道理？给诸位说很简单，他做到了，这里面一百一十三桩事情全部落实。他告诉我，他用一年的时间把它做到，做到以后再说！《十善业道经》亦复如是，你十善业道没有做到，你这个经怎么讲法？《沙弥律仪》更不例外，十戒二十四门威仪做到了。佛门里面有法师、有禅师、有论师、有律师，十戒二十四门威仪做到了，你是个沙弥律的律师，在现前这个社会难能可贵。佛法能不能复兴，关键就在此地。
如果没有戒律，只有经教，这个经教就称之为佛学，不是学佛。佛学跟学佛是两桩事，不是一桩事，是把佛家的经典当作一门普通学术来研究，与社会脱了节，与大众生活不相关，这种东西可学可不学，不是必修科。如果是学佛的话，那就是必修科，必须要学习。为什么？提高自己生活的品质，不但是精神生活，连物质生活都提升。物质生活不是说你的生活过得很好，给你带来很多财富，不是这个意思，是安贫乐道！释迦牟尼佛的生活，三衣一钵，其乐无穷。《论语》一开端就形容孔颜之乐，孔子之乐、颜回之乐，他乐的什么？「学而时习之，不亦说乎？」不一样。所以，精神生活可以连带到物质生活，不是物质生活很丰富，那你就想错了。
物质生活的需求，量很少，对於养生、养身足够了，不需要很多。心地愈清净，需要量就愈少，物质生活很容易满足。满足之后，中国谚语常讲「人到无求品自高」，什么人最富有？无求的人最富有，他不要了。富贵的人，他还想添一点，那他还是贫穷，他还有需求；那个人什么需求都没有，你两个比较，哪个富？这是学问，没有学问，你不懂，没有学问，你看不到，就在你面前你也看不到。真正有学问，你看得很清楚，你对於那个无求的人，恭敬心、仰慕心油然而生。
所以总的一句话，先要自己做到，无论学儒、学佛，乃至於学其他任何宗教，都要自己要求自己先做到。先做到就是佛经上讲的「为人演说」，你就为人表演了。什么时候说？别人来请教，你就给他说，别人不请教，就表演。人家看到你生欢喜心，佩服你、赞叹你，向你请教，你就可以跟他说。所以学，讲求的是求学，他有这个求愿、有这分诚意，那就是「一分诚敬得一分利益，十分诚敬得十分利益」，这个教学才产生良好的效果。如果他没有诚意，你怎么样跟他讲没有用，他没有听进去，那叫白说了。所以这几愿意义非常之深，与我们修学关系太大，不能够疏忽。好，现在时间到了，我们休息几分钟。
诸位法师，诸位同学，请坐。第二小段第三首偈讲到丛林。在中国，佛教的道场习惯上称为丛林，大的道场，道场的住持方丈在习俗上也称为丛林主席。由此可知，古代的佛教真的不是宗教，它是学术机构，就像现在所说的大学。在这里面学习的都是有德行、有学问的人，所以见到丛林引发的大愿，是「诸天及人，应该礼敬」。清凉大师注解里头只有八个字，「德犹丛林，森耸可敬」，这就是说明佛教道场里面这些修行人，他们的道德令人尊敬。道德是什么？戒定慧，这些人真正持戒。
道场称为和合僧团，你看在三皈里面，「皈依僧，众中尊」，佛教里面讲「众」就是我们现在讲的团体；「众中尊」就是在所有团体里面，这个团体是最值得人尊敬的，就这个意思，众中尊就是这个意思。为什么值得人尊敬？他有道德，他们和睦相处，修六和敬。所以僧团，诸位要记住，僧团的僧是清净，皈依净，僧是净的意思，六根清净一尘不染；六祖大师说三皈，叫皈依觉、皈依正、皈依净。你懂这个意思，然后你就晓得，僧团不一定都是出家人。你的家庭，你一家有四个人，四个人以上在一起，生活在一起一家人，夫妻两个带两个小孩，一家人。如果你一家人都修六和敬，你这一家人就叫僧团。四个人叫一众，就是团体，众中尊，僧的标准就是修六和敬，六和敬的团体。佛门的道场，四个人以上修六和敬的，这才叫僧团，如果没有六和敬就不能称为僧团。但是现在习惯都称僧团，那僧团是有名无实。
参加在僧团里面，第一个条件就是放下自己的成见，才能跟大家和合。无论是对人、对事、对物，我有我的看法，你有你的看法，他有他的看法，我们的意见就不合。和合里头这是根本，这是基础，所以六和摆在第一条，「见和同解」。要怎样把这个基础奠定？佛的方法好，佛不是说你们把你们的意见统统放下，都听我的。佛不是说这个，那佛就变成专制独裁了。佛怎么说？我们统统都放下，都没有成见，这不就和合了吗？这个方法妙极了，又简单，又叫人心服口服。
为什么要放下？放下，心就清净。你不放下，那个东西是烦恼，不同的想法、看法是烦恼，见思烦恼。见思是什么？你的见解、你的思想。只要有见解、只要有思想，就晓得是错的，为什么？诸佛菩萨没有见解、没有思想，生智慧！有见解、有思想，生烦恼，他所生的什么？烦恼障、所知障。凡圣不同的地方就在此地。所以佛帮助众生，菩萨教化众生，这一招非常高明。初学，你教他一下放，他放不下，那怎么办？不得已而求其次，我们把我们的想法、看法放下，我们依释迦牟尼佛的，这个大家也没有话说，是个接引初机的好办法；这个办法不是究竟的办法，是方便法。
譬如我们修净土宗，我们依什么？依《无量寿经》、依《观无量寿佛经》、依《阿弥陀经》，三经，祖师还有一部论，叫《往生论》，三经一论。后来的大德又给我们加了两种，加得很有道理，净宗的祖师大德没有不佩服的。加了一个《普贤行愿品》，称为净土四经。《普贤行愿品》是清朝咸丰年间魏默深居士他加的，加得好。我们看到《无量寿经》现在我们读的这个会集本，你看在序分里面就看到，「咸共遵修普贤大士之德」。所以西方极乐世界的人、往生的人修什么法门？统统修普贤行，所以《普贤行愿品》加得好。
到近代，我们净宗的十三祖印光大师，他把《楞严经》上的「大势至菩萨念佛圆通章」附在净土四经之后，就变成净土五经，这就圆满了，确实是大圆满。「大势至圆通章」经文不长，二百四十四个字，比《般若心经》还少，《般若心经》是二百六十个字。「大势至圆通章」是二百四十四个字，那是什么？净土宗的心经，妙不可言！所以现在净土宗的经典就是五经一论，我们用这个做为我们的依靠，把我们自己的成见放下，要依这个五经一论。大家都依这个，那我们的见解不就相同了吗？见和同解了，大家都没问题。
「戒和同修」，除了三皈、五戒，出家同修还有沙弥戒，我们只要求这个，最低限度的。除这个之外，还有共同要遵守的这些规矩，就是弟子规跟十善业道。所以总的来说，我们在戒和同修里头，学习落实弟子规、十善业、三皈、五戒、沙弥律仪，这是个正法道场。这些规矩不能够遵守的，你就不要参加这个僧团，为什么？参加这个僧团，你肯定扰乱它；扰乱它罪过很重，会有因果责任，背不起，那叫真正破和合僧。破和合僧果报在阿鼻地狱，你又何必干这种傻事？这是值得我们警惕的，高度的警觉，不要在这一生做错事情，迷惑颠倒，以后堕三途，那就大错特错。
真正懂得，愿意遵守，用戒律的标准克服自己的烦恼习气。大家在一起共修好处很大，我们现在人讲磁场不一样，每个人都是修六和敬，这个地方磁场不一样。所以进入这个和合道场，一定要把自己的毛病习气要很努力的把它改过来。然后底下那都属於果，身同住、口无诤、意同悦、利同均。
说到利同均，给诸位说，佛教是真正的共产党。利是什么？物质生活，物质生活一定是平均的，大家都一样。过去在丛林里面，执事，就是丛林的主席，他的饮食跟大众是一样的。虽然有时候他不跟大众在一个餐厅，他有小餐厅，小餐厅的菜跟大餐厅的菜是一样的，没有两样，就和合。小餐厅里，方丈吃的菜跟大众吃的不一样，就不和了，那哪里来的和？在从前世尊在世的时候，那时候的僧团每个人出去托钵，托的饭菜都不一样。不是托了之后就一路吃，一路走一路吃，那个威仪就不好看。所以托钵完了之后一定回来，回来之后，每个人托的饭统统合在一起，再吃多少拿多少，像我们现在自助餐一样，剩下来的布施给鸟兽，真正做到和合。有人托的饭不错，供养很好，有人托的饭不好吃，统统混合在一起。你看看这个制度，你叫人怎么不服？
现在虽然不托钵了，我们的生活方式跟从前不一样，但是决定没有厚薄，饭菜完全相同，这是正确的。不同的地方是什么？年岁大的、有病的，他要特别照顾，这个可以不同。年岁大的，体力衰了，他吃的东西要吃很软的，在中国人讲就是养老，这是正确的。有病的，当然他体力衰，消化系统弱，要给他容易消化的，所以这个可以特别做。身体很好，一切正常，那跟大众决定是一样的。
所以六和敬是不能不修，没有六和敬，跟诸位说就没有佛法。我们在这个小团体，大家要不要爱护？我们跟大众相处要不要和睦？自己的毛病习气不能不改。有些人养成习惯性，年岁大了，从小就养成习惯性，讲话都是命令式的，叫人听了都很难受的，要改。改要从心里面去改，我们常讲，要把自己对一切人事物对立的念头改掉，不跟人对立，要真正干！
别人毁谤我、侮辱我，要修忍辱波罗蜜，不要去计较；冤枉我，也不要去申冤，没有意思。想到《金刚经》上，「凡所有相，皆是虚妄」，什么都化解了。真的成就自己忍辱波罗蜜，提升自己的忍辱波罗蜜，能忍以后才有定，你的清净心才会现前。谚语有所谓「小不忍则乱大谋」，乱什么大谋？你心一乱，定没有了，慧没有了，你说是不是大事情？天天想的是求戒定慧，结果自己把戒定慧全破掉。一发脾气，一不高兴，一使性子，戒定慧全没有了，这个损失太大太大了，不能不知道。什么都能忍受，什么都无所谓，始终保持心平气和，首先的好处是对身体健康，这有大利益。
这几天你们看到「山西小院」这六片光碟，你们看过，里面报导四十个人，不是少数，真的，不是假的。他们身体都不好，都有病，有很多病很严重，医生都宣布不能治疗，放弃治疗，回去等死。他们诵经、念佛，居然病就好了，他也没有找医生，也不吃药，就好了。什么原因？这里有个道理，上一次我跟大家用一小时的时间给诸位解释，有理论依据，有科学的论证，这不是迷信。意念克服了自己，用什么？善念！把自己所有一些恶念、恶的行为，全部用佛号、用佛经把它转过来，他身体细胞、器官恢复了正常，病就没有了，道理在此地。
所以日本江本胜博士水结晶的实验，把佛经上所说这个道理证明了。从这个实验明白告诉我们，整个宇宙，现在的话说，是有机的，就是有生命的，泥沙、石头都是有机的；换句话说，它能看、能听，能懂得人的意思。如果它没有见闻觉知，诸位想想，生公说法，顽石怎么会点头？这个公案在中国传得很久，是真的，不是假的，顽石点头。从江本胜的实验我们就相信了，这个道理、事实真相就搞清楚了。它能看、它能听、它懂得人的意思，人以善念，它的反应非常美好。任何的事物，以善念去想它都美好，以恶念去想它，统统变坏了。所以外面境界没有好坏，蕅益大师讲得太好了，「境缘无好丑，好丑起於心」，你心好，没有一样不好；你心不好，没有一样好。
今天地球上搞得这么糟，什么原因？住在地球上的人心、念头、行为不好，这个不好的讯息给一切环境，这一切环境都变得不好，就这么个原因。所以我在讲经的时候几次跟诸位报告过，华藏、极乐跟我们娑婆没有两样，为什么那边境界好像那么样的美？没有别的，人心好，那个世界上都是善人，起心动念无有不善。所以所有一切境界，树木花草、山河大地，乃至於虚空里面的现象，呈现那么样的美满，心善！我们如果明白了、觉悟了，我们这个世间人把念头转过来，我们这个世界就是极乐世界。
大家转不过来，我一个人转过来了，一样。你一个人感觉到你的环境是幸福的、是美好的，众人感觉到这个环境是很恶劣的、是不能忍受的。统统是心念在转，你要不懂这个道理，你永远没有办法解释。这就是大乘教里头常讲的，「一切法从心想生」，这个生是什么？生起变化，这一切法变善还是变恶，都是从心想。境界如是，我们个人身体更是如是。我们身体每个细胞、每个器官都是一个独立的单位，物质。每个细胞都有见闻觉知，我们的头发、汗毛，每根毛发也有见闻觉知。所以我们的心善，没有一样不善，心不善就没有一样是好东西。佛法不在外，在内，所以称为内学，「五明」里头称为内明，经典称为内典，不是叫你从外学的，就是从念头上把它转变。
「见丛林」就是见到有德行的人，现在我们一般讲见到修行人，有道德、有学问，一定要尊重。为什么？这就是自行化他。因为现在这个社会大众迷了，迷得太深，迷的时间太长。在古时候，社会人民的等级，最高的是读书人，士农工商，你看他排的顺序，谚语有所谓「万般皆下品，唯有读书高」。可是读书人多半很清寒、贫穷，所以从前人常讲穷秀才，读书人。可是在过去，他在社会上有地位，大的集会当中，坐在上首的一定是读书人；富商豪门他不能坐首席，首席一定是读书人。尊重道德，社会安定。读书人虽然物质生活艰苦，还是有很多人愿意。
在今天的社会不一样，现在真是颠倒起来了，聚会当中什么人坐上首？有钱有势的，读书人没有人理会。於是这个社会风气重视财富，现在样样把经济摆在第一，文化放在最后。从前所有一切是为文化服务的、为伦理道德服务的，现在一切为经济服务，都颠倒了。每个人都争利，无所忌惮的争利，争利决定不能避免损人利己，那就造成社会对立，造成大家都竞争。大家都竞争，竞争提升就是斗争，斗争提升最后是战争。现在的战争诸位都知道很可怕，现在的武器确确实实是大杀伤力的武器，现在一颗核子弹、一颗氢弹比过去投在长崎、广岛要大几千倍！那个时候一颗原子弹下来，当时死亡的人有八万多人，你要想想现在大城市，有一千多万人口的城市，一颗炸弹全完了。
这个事情我早年讲经的时候就说过，佛家讲的小三灾就是核武战争。佛说小三灾，这个世界上还没有发明原子弹，佛在三千年前就看到了。小三灾，经上说，刀兵劫就是战争，七天七夜；接著是瘟疫，瘟疫是七个月七天；再接著是饥饿，七年七个月七天，这是佛在经上说的。这段经文自古以来就没有人把它讲清楚，我年轻的时候对这个也怀疑，刀兵劫是战争，七天的战争，七个月的瘟疫，七年的饥饿。我年轻的时候，生活在抗战期间，跟日本人打了八年，不算是刀兵劫。那要什么样战争，七天的战争，才算是刀兵劫？第一次世界大战、第二次世界大战打得那么长的时间，都不算刀兵劫。结果我也是在三十年前，跟台湾的道安法师，他老人家组了一个团去访问日本，我参加了。到日本，当然我们就要看看长崎、广岛，这一看之后才恍然大悟，原来佛所讲的小三灾是这么一回事情。
我们去参观的时候，好像日本投降还不到十年，大概第九年。那个地方被原子弹炸了之后，确实被原子弹辐射照过的，就是佛经上讲的瘟疫。严重的都过不了七个月，七、八月之后都死了，剩下来的后遗症一直到现在都非常痛苦，过的真的是人间地狱。当地人告诉我们，被炸的这块地方草木不生，我们去的时候有一点小树，他告诉我们说，去年（第八年）地上才长草。我们想，佛说七年七个月七天饥饿，地上植物统统没有了，草木不生，五谷杂粮、蔬菜统统没有，那不是饥饿吗？所以从这个地方明白了，佛讲的小三灾就是核武战争。
核武战争可不可能？现在愈看愈可能，愈有这个可能。现在这些国家的领导人还都算不错，能够克制，谁都不愿意发动核子大战。可是三十年之后、六十年之后，到那个时候那些人还能不能克制住自己？就很难说了。我们看到现在这一代的青少年，他们受的什么教育？你从这里去看，今天普遍的受电脑游戏的教育。我们在街上看到很多，电子游戏场，小朋友沈迷在其中。看的是什么？打斗，真的是暴力色情、杀盗淫妄，他接受这个教育。从小接受这个教育，他以为这是正常的。
前天有个同修送一张报纸给我看，我一看那个大标题，初中生为了玩电动玩具没有钱去偷钱，被一个老婆婆发现，八十四岁老婆婆，这两个小孩就把这个老婆婆杀了。从电子游戏机里头学来的，他是在玩游戏，他不知道杀人是有罪的，不知道杀人是错事情，你说这怎么得了！然后我一看报纸下面，就是最近这一段时期，这种事情发生了六次。都是青少年，都是玩电子游戏机，都学会了。而且听说这两个学生还是非常优秀的学生，你说怎么得了！所以，三十年之后，他们这一代人起来了，国家的权力在他们手上，这些核武、化武，他会不会当作游戏去乱丢？这就很难讲。从历史的教训，我们懂得教育是上行下效，下一代的人向上一代人学习。我们不知道防范，下一代已经变成游戏，战争是游戏，再下一代，问题就更严重了。
所以有人担忧，地球上的人类还能不能在这个地球上生活一百年，大有问题；人类会在这个地球上整个消灭，这不是不可能。现在大家都知道，世界上有许多拥有核武国家的核武器，加起来可以毁灭地球几百次，不是几十次，是几百次，地球上人还有机会生存吗？这是摆在我们面前的事实。所以我最近说了好几次，要防止这个事情最有效的办法，就是拥有核武的国家把核武、化武统统消除、统统销毁，这是最安全的方法。这个东西要是留在那里，你自己不用，底下的人他会用，终究是祸害！
所以你愈想，人类没有前途，这就是很多宗教里面讲的世界末日。末日的现象现在非常清楚、非常明显，我们有没有注意到？你注意到这个，人跟人还有什么好争的？还有争的必要吗？老实念佛，求生净土，这才是人间第一等聪明人，万缘放下。世界上会走向末日，我们往生极乐世界，这就对了，完全正确。我们有这个认知，觉察到问题的严重性，努力在联合世界上真正爱好和平、真正乐意为和平做一份贡献的人共同努力。
唯一能够拯救的方法，就是大力、极力提倡伦理道德的教育，提倡爱的教育。《弟子规》里说「凡是人，皆须爱」，要把爱的教育发扬光大，当然要从本身做起。见到社会上还有这种德行的人、有这种良心的人，我们要尊敬、要尊重、要礼敬，要共同的合作来挽救世运，世界的命运。这不是一个国家、一个地区，关系到地球整体，人类的全体。有这个认知，这是佛知佛见；有这种悲悯心，这是大慈大悲。你要有德行、要有智慧、要有善巧方便，就是今天世界上许许多多志士仁人提出来的，「化解冲突，促进社会的安定和平」，这是当前第一桩的大事。
中国的领导人提出「和谐世界，从心做起」，这个方向正确，目标正确。怎么落实法？所以国家宗教局提了三句话，「心净国土净，心安众生安，心平天下平」，都提得好，这三句话是《大方广佛华严经》法身菩萨的境界，那真能解决问题。心怎么清净？心怎么平？心怎么安？问题来了。这个问题确实在《无量寿经》、在《华严经》、在《法华经》、在《楞严经》。我们这个三段偈子里头就有，你看有「一切和合」、「离我诤心，无有忿恨」、「诸天及人，所应敬礼」，这都是具体落实到心净、心安、心平。总的来说，这是佛在大乘经上教给我们的，离开妄想、离开分别、离开执著那就圆满了，心净、心安、心平达到究竟圆满。
《华严经》上佛说了，「一切众生皆有如来智慧德相，但以妄想执著而不能证得」，妄想分别执著这三个东西是障碍。有妄想，心就迷了，迷就不安，觉悟就安。我在前面几次讲禅宗二祖慧可，心不安，请达摩祖师给他安心，达摩祖师几句话一下引发他觉悟，觉悟心就安了。有妄想，你心怎么会安？有分别，你心怎么会平？有执著，你心怎么会净？我们离一切执著，心清净了，执著是见思烦恼；离一切分别，心平等了；离一切妄想，心安了，初住以上，法身菩萨的境界。题好！真的把解决问题的核心掌握到，这是我们不能不佩服。副题三句，这不是外行人说得出来的。
所以，我们天天在学习，我们有没有落实？问题在此地。天天学习尚且不能落实，灾难还是会来临，还是没有办法化解，我们不努力怎么行？我常常跟同学们说，从我们自己本身做起，要把自己对一切人事物控制的念头放下、占有的念头放下、对立的念头放下，我们才有门路可入。如果这个要是放不下，你没有门路可入，知道这个道理也不能解决问题。好，这段经文我们就补充到此地。
