大方广佛华严经 （第一五二九讲） 2006/3/23 香港佛陀教育协会 档名：12-17-1529
诸位法师，诸位同学，请坐。请看「净行品第十一」，偈颂第六段的第二小段睹事境愿。这段是路上（就是托钵路上）所遇到的一些状况，有人事也有环境，有物质环境。我们看第一首，这总共有十九首，也是我们出门每天都接触到的。在这个地方我们要细心体会，然后才真正明了我们跟菩萨有哪些地方不一样。菩萨的修行，所谓功德圆满，圆满在什么地方？我们应当如何去学习？这品经就没有白念，对我们的修学确实有很大的帮助。在没有讲这段之前，昨天讲的这一段意思很长，还要做一些补充，我们把前面这首偈念一遍，就是昨天讲的：
【若见险道。当愿众生。住正法界。离诸罪难。】
所谓『险道』，现在在这个世间确实所谓的是处处都是陷阱，哪个地方不是险道？足不出户也是险道。足不出户哪来的险道？你家里头面对著电视就是险道，它在诱惑你。电视、网路，现在使用电脑的人多了，网路里面所传播的可能比电视的还要多，绝大多数的内容都是负面的，正面的太少了，所以这是险道。险道，简单的说，足以把我们带坏，从大人到小孩，让我们增长贪瞋痴慢，这就是险道。我们的境界不能往上提升，向下滑落，你说是不是险道？向下就是三途地狱。人向上，大家都知道是三界二十八层天，那往上，往下就是地狱、饿鬼、畜生。那是果，果必有因。向上是什么？是佛菩萨、缘觉、声闻。天道的业因，上品十善、四无量心（慈悲喜舍）、四禅八定，往上去。人要往上提升，伦理道德，最重要的、最基本的五伦、五常、八德。中国古圣先贤教了五千年！
五千年来，从孔子那个时代，孔子距离我们现在二千五百年，老子跟他是同时代的，你看看老子《道德经》里面所讲的「失道而后德」，道失掉了，这就有德。什么时候行道？三皇五帝，那个时候是行的道，无为而治，真的是无为而无不为，人心地淳厚清净。尧舜就低了一级，道失去了，有德，尧舜掌握住德。德失掉之后，而后有仁，仁失掉之后则有义，义失掉之后就是礼。礼不断的这样在滑落，滑到今天礼也没有了。礼是最低的谷底，礼要是没有了，社会怎么会不乱？天下大乱。
佛门里面，戒失掉了，比丘戒没有了，这个话蕅益大师说的。他老人家生在明末清初，他出生的时候是明朝，往生的时候是清朝，对於戒律很有研究的。近代对戒律下过功夫的，大家知道弘一法师。蕅益大师告诉我们，中国从南宋以后就没有比丘了，没有比丘就没有办法得比丘戒。比丘戒一定要比丘来传授，至少五比丘做羯摩才能够传授比丘戒，最好是有十位，三师七证，这最好的是十位。实在不得已，五位也可以，五个以上，没有了。
宋元明，从宋到明代将近四百年，出家人受的戒，这比丘戒，蕅益大师很清楚有名无实，所以他受了戒之后，在佛菩萨面前退戒，终身持沙弥戒。诸位要晓得，菩萨戒、沙弥戒没有人传，自己在佛菩萨形像面前可以自己发誓来求戒，能求得到，《占察善恶业报经》里面说得很清楚，唯独比丘戒不行，这个没有开缘的。所以蕅益大师自己终身受持菩萨戒、沙弥律仪，他自称是菩萨戒沙弥。在家居士，菩萨戒优婆塞；女居士，菩萨戒优婆夷，行。
怎样才叫得戒？我们知道世尊是个很讲理的人，而且是很圆融的人，他不执著。所以我学佛的时候，那时候初学佛，刚入佛门，章嘉大师教我「佛教重实质不重形式」，受戒是个形式，有这些仪规形式。老师给我们说这句话，我们就请教他，它并不是不重视形式，形式是很重要，但不是最重要的，最重要是实质。什么叫实质？你要做到。受了「不杀生」这条戒，蚊虫蚂蚁都不能杀害。不但不能杀害，不能起个念头去伤害它，起个念头是什么？那是杀心。你虽然没有犯戒，你这个杀的念头没有断，这不行。菩萨戒的结罪，论心不论事，你动一个念头，你想害它，你已经破戒。不像比丘戒，比丘戒是论事不论心，所以它很重视形式。比丘戒非常重视形式，不像菩萨戒，菩萨戒重视起心动念，所以菩萨戒难持。偷盗，我没有偷人家，也没有盗人家，可是想占人家一点小便宜，那就犯了盗戒。我没有做这个事情，你动了念头，它的结罪是从起心动念，所以很不容易持。
因此，印光大师，我的老师李炳南老居士，一生不劝人受戒。印光法师一生不传戒，不劝人受戒，不劝人出家。他们只劝你学佛，顶多劝你去求受个三皈，方便受个五戒，绝对不会劝你去受菩萨戒，为什么？做不到。五戒是戒律的根本，不杀生、不偷盗，在家的同修不邪淫、不妄语、不饮酒，这五条。你明不明了？就是受了，受了懂不懂？一定要搞得很清楚、很明白，这个戒怎么持法？里头有开遮持犯。在一个不同的环境当中有不同的做法，活的不是死的，你要有智慧去判断，通权达变，这种持戒才叫圆满。
所以基本的戒律没有了，佛就没有了。佛没有了，剩下来这是什么？剩下来叫佛学。诸位同修要知道佛学跟学佛是两桩事情。学佛的人没有了，佛学留在世间，佛学变成世间一种学术，让一些喜欢研究的人去做研究工作，这是他们研究的资料，变成佛学。就是专门研究这些理论，自己不能够依教奉行，自己做不到。自私自利放不下，名闻利养放不下，贪图享受五欲六尘放不下，贪瞋痴慢放不下，对佛法有很深的研究，你叫他上讲台给你讲解，他讲得头头是道，天花乱坠，那叫佛学，那不叫学佛。学佛一定是起心动念、言语造作绝不违背三皈五戒十善，就是他统统做到。虽然他没有念过经，他不认识字，他也不会讲经，他做到了，这叫学佛。念佛求生净土，对於西方极乐世界阿弥陀佛，他不怀疑，他没有夹杂，一天到晚念个不断，心口相应，肯定往生。念佛人最怕的是外面境界诱惑，自己把握不住，境界现前，顺境，贪心起来了；逆境，瞋恚心起来了，这就不行，这不能往生。所以险道到处都是。
菩萨发愿，『当愿众生』，愿遍法界虚空界一切众生，『住正法界』，这是因；『离诸罪难』，这个罪难就是三途，饿鬼、地狱、畜生，这罪难。畜生，罪报；饿鬼、地狱，那是遭了大难，罪孽深重感得的苦报。那住正法界就重要了。世间的正法，东方、西方许多的国家民族都有圣哲出现，这些人的教诲都是正法。在佛法里面称正法，标准比较高一点，佛法的正法在理上讲，绝对的标准是法性，与法性相应的是正法，相违背的是邪法。从形式上、仪式上来讲，符合戒定慧这个标准就是正法，违背了戒定慧，那是邪法就不是正法。
戒律就是正法界的标准，我们的言语造作要依这个标准修学，言语动作与这个标准相应，那就合正法；与这个标准不相应，那你把它改正过来，这叫修行。最基本的十善业道，所有大乘教的经典几乎没有不说十善业道的。净宗依靠的最主要的一部经典，《无量寿经》，《无量寿经》一开端，世尊教导我们「善护口业，不讥他过；善护身业，不失律仪；善护意业，清净无染」，这三句讲的身口意就是讲的十善业。在「三辈往生」、「往生正因」这两大段的经文，其中佛就把十善业讲得很清楚，「不杀生，不偷盗，不淫欲，不妄语，不两舌，不绮语，不恶口，不贪，不瞋，不痴」，清清楚楚给你说出来。从这里下手，你要真干，持戒念佛，这才能往生。
念佛不持戒，不行。你要问为什么？西方世界不是叫净土吗？那个土怎么净的？佛在经上讲得很好，「心净则佛土净」。诸位想想，这个十善业道你要是做不到，你的心怎么会清净？你还有杀生的念头，你还有偷盗的念头，你还有淫欲的念头，你还有妄语的念头，还有挑拨是非的念头，不清净，心不清净跟净土不相应。我们现在在大乘教里头学了这么多年，原理原则懂得一些。你心不清净，你见不到净土，你怎么能生净土？清净心，你就见到净土，见到净土，你才能够生净土，这太重要了。
大乘教里，因戒得定，定就是清净心，因定开慧。定能伏烦恼，烦恼虽然没断，不起现行。修其他的法门，这个境界顶多只能生天，出不了三界；但是净宗这个法门殊胜，这叫带业往生。诸位要知道，带业是你的业伏住了，有定伏住。这个定是什么？就是念佛的功夫，我们一般讲功夫成片，功夫成片就是定。什么叫成片？你的功夫能够把烦恼习气控制得住，虽有不起作用。把这些恶的习气、恶的念头统统控制住，当然你不会做出恶事，这样的功夫才能往生，生西方极乐世界凡圣同居土。那功夫更高的，能够把这些见思烦恼断掉的。见思烦恼可以断掉，尘沙烦恼没断，尘沙烦恼是什么？妄想分别，这个没断。贪瞋痴慢疑，这个没有了，这是见思烦恼统统断尽，是非人我、名闻利养都没有了，自私自利没有了，生极乐世界生方便有余土，提升了。如果更深的禅定，六根对六尘境界真正做到不起心、不动念，起心动念尚且没有，哪来的分别执著？这个境界往生西方世界生实报庄严土。
我们凡夫有没有达到这么高的境界？善导大师给我们的答案是肯定的，行，能。问题在哪里？「总在遇缘不同」。这个缘里头最重要的是解，《华严经》上清凉给我们讲的这四个阶段，信、解、行、证。我们今天的行，修行功夫不得力，真正原因在哪里？解得不够彻底。我们对於佛法的理论、境界、方法知道的很有限，这个路怎么走法？所以要解得深、要解得广、要解得圆，这路就好走。
佛教传到中国，佛灭度一千年，佛教传到中国。东汉明帝永平十年，公元六十七年，今年是公元二００六年，公元六十七年传到中国，将近二千年。这二千年当中在中国形成了十个宗派，到清朝初年，哪个寺庙不讲经？哪个寺庙里头不念佛、不参禅的？在行门到最后，总结就是这两种方式：一种是参究，一种是念佛。所以有讲堂、有禅堂、有念佛堂，有解有行，解行相应，这正法。
给诸位说，现在寺院里面的经忏、佛事、法会在古时候没有，清朝初年的时候很少，没这个东西。古时候佛教寺院的经济（就是生活的来源），不靠法会，不靠经忏佛事，这它没有。它的经济是很稳定的，因为寺庙里面都有田地、都有山，这都是斋主供养的。斋主里头，几乎有一半是国家，你看那个寺院匾额，敕建，国家建的，皇帝下命令建造的寺院，叫敕建。寺院一定有山，一定有田地，山跟田地给农夫去耕种，寺院里面就收租，将来稻米、杂粮收割的时候，寺庙里面分一部分。这是寺庙经济的来源，所以它很稳定，就不靠经忏佛事，有固定的经济来源。
现在这个制度没有了，清朝末年民国初年还有。解放之后，土地都是国有的，所以寺庙里面没有田地、没有山地，土地都没有了。土地没有，生活来源就成问题。佛门里面常说的一句话，「法轮未转食轮先」，这个话的意思就是说，佛法的修学先要把肚子吃饱了，你才能够谈得上修行。你生活没有著落，你还能谈修行吗？这是先决条件。所以道场的经济来源就太重要了。从前他有固定的收入，稳定的来源，他心安，心安则道隆。身心安稳，生活虽然清苦一点，不要紧，能过得去，专心在道业上。生活肯定是很清苦，跟农民一样。出家人自己顶多种一点菜，种稻米就很少，种菜比较多，这个费的时间比较少，不妨碍他修行。所以正法有正法的条件。
在现在这个环境里面，我们就不能不感激印光大师，不能不佩服印光大师。他老人家看到我们现在社会，教导我们后人，今后的道场要知道建小道场，共修的人数不超过二十人。现在讲起来，小茅蓬，为什么？小道场人数少，开销少，真正有几个施主发心来供养就够了，你可以像从前一样，解行并重。我们这个小道场，一天能够听经四个小时到六个小时，上课；念佛，十个小时到八个小时。如果每天听经六个小时，念佛就八个小时；听经四个小时，念佛就十个小时，每天课程订十四个小时。
也许同学说，古大德这个念佛堂只有念佛，没有讲经的。古时候行，为什么行？第一个，凡是学佛的对於佛的教理多少都有底子，他不外行；第二个，善根福德深厚，烦恼轻、智慧长，行，可以不需要听经。现在为什么要？现在我们的善根福德因缘比不上古人，而现代社会的诱惑超过古时候不知道多少倍，你要不听经，不能断疑惑；要不听经，很容易受人诱惑。听经的目的，帮助你断疑生信，帮助你坚定信愿，目的在此地，很重要。
如果我们有二十个人这么一个道场，在一块念佛，在一块修行，一定要把十善业道、三皈五戒确实做到。听经现在比从前方便，你请法师可不是那么容易事情，我们现在用电视、用光碟来听经就很好。听经要怎么个听法？一部经。真修行的人要懂得，一门深入，长时薰修，就听一部。听完了之后，从头再听，听完了从头再听，百听不厌，这样听经你会开悟，你心是定的。如果同时听好几部经，你就乱了。譬如一天叫你听四个小时经，你听一个钟点《金刚经》，听一个钟点《华严经》，再听一个钟点《地藏经》，听一个钟点《弥陀经》，行不行？像学校上课一样，给诸位说，得不到利益，那个听法充其量得一点佛学常识，佛法的皮毛，得不到真正受用。真正的受用，听经也是修定，也就是戒定慧三学一次完成，这真修行。
听经，规规矩矩，安安静静，那是戒；一心专注，这是定；经教听得清清楚楚、明明白白，那是慧。所以我们听经四个小时就是四个小时修戒定慧，六个小时就是六个小时修戒定慧，天天听一部经。净宗法门这个方法就好，一门深入，长时薰修。一部《弥陀经》也好，一部《无量寿经》也好，总而言之，是一部就好，不要搞太多，这才真正有成就。一部心是定的，部头太多，你心就动了，不定。
念佛目的在什么地方？在一心不乱，心不颠倒，「心净则佛土净」。所以一门深入容易达到一心不乱，达到一心不乱你心当然不会颠倒，你就是没有妄想，功夫才得力，这就是讲的「住正法界」。纵然你的功夫不到家，不能往生，你决定不堕三途。你这样修行，虽然往生不了，来生人天福报，决不会堕三恶道，你说它是不是正法界？邪法是叫你往三途去。正法，诸位要记住，就是一门深入，决定不夹杂，不怀疑、不夹杂、不间断。那我们一般讲最容易的就是夹杂，障碍里头最严重的也是夹杂，一门深入就不夹杂。
我们今天在此地讲《华严》，诸位要知道为什么要讲这部经？这部经跟净土宗有关系。古大德说《华严经》是大本《无量寿经》，《无量寿经》是中本《华严》，真的是有关系，也就是《华严》是《无量寿经》的细说。我也常讲，有些发心讲经的同学，你要把《无量寿经》讲得好，你学了《华严》再去讲《无量寿经》，肯定就讲好了。这个经很少人讲，又这么重要，所以这是很不得已，希望把这个经讲一遍，留一套录相提供给大众做参考，目的在此地。你要说我们净宗道场可不可以听这一部经？行，也行。这部经也是处处指归，末后普贤菩萨十大愿王导归极乐，我们把它看作净宗的经典，这样心态去修学就可以，一心念佛。有人喜欢详细，可以听《华严》；有人喜欢简单，不喜欢这么复杂、这么罗嗦，那你就听《无量寿经》、听《阿弥陀经》。总而言之是一门深入，长时薰修，这才真正「住正法界，离诸罪难」。现在时间到了，这一段就讲到此地。
诸位法师，诸位同学，请坐。接著我们看下面一段，「睹事境愿」，偈颂第一首：
【若见众会。当愿众生。说甚深法。一切和合。】
这是你在路上遇到，可能每天都遇到，常常遇到。『众』是人多，『会』是聚会。清凉大师的注解，我们把它念一念，不多。「初」，这是第一愿，「睹众会，谓众聚」，就是很多人聚集在一处。「多谈无义，故愿说深法，众心易乖，故令和合」。这就是佛法里头所讲的「慈悲为本，方便为门」，显示在这些地方。用现在的话来说，这是机会教育。不论人多少，看到有人在谈论，在聊天、在谈论，如果你有时间可以参与。这个参与干什么？度众生，把佛法介绍给他，你得有善巧方便随顺他的话题，这才能契入，慢慢的引导到佛法。尤其是灵活应用，在现前的社会，特别是帮助他解决问题，他遇到困难、遇到挫折，或者遇到有疑惑，无论是个人的问题，他这个团体里面工作的问题，物质环境上的问题，人事环境上的问题，要给他开导。开导当中，人与人之间，这里提出来了，「和为贵」。大众在谈论免不了争论，你要怎样把他事情摆平，让大家化解对立，化解矛盾，和睦相处，这就好。
他要喜欢听佛法，就要把佛法介绍给他；他有疑问，要细心为他解答，机会教育。常常遇到，在农村、小镇这种机会更多，反而在大都会里面这个机会比较少。大都会，你看人都很匆忙，虽然居住在一起，确实老死不相往来。我们同住在一个楼层，这一层楼，一层楼有几户人家，住在这里住了几十年，隔壁那一家姓什么不知道。看到他们家的人，从来没打过招呼，现在是人情味没有了。在农村里头，不但是邻居都知道、都会打招呼，隔壁村庄的人也知道，也会打招呼，他住在那个村庄。农村里头有人情味，愈是大都市里头，人情味都没有了，这日子多难过。
人与人之间最忌讳的就是不往来。尊重关怀、互助合作，现在都没有，这是一个非常可悲的现象，原因在哪里？人人都追求物质生活，都沈迷在物质欲望里面，精神生活没有了，伦理道德没有了，真的现在讲什么叫伦理、什么叫道德，很少人能说得出来。道是什么？德是什么？道德是什么？伦是什么？理是什么？伦理是什么？很少人能说得出来。这些问题要是在古时候，小孩都说得出来。现在的名词讲精神文明，没有法子跟从前比。从前的人生活在世间有情趣，人与人之间有恩有义、有德有道，现在这个都没有了。人活在这个世间为什么？
人如果丧失了伦理道德，诸位想想，跟禽兽有什么两样？古时候就有人说，谁说？我们在古书里面看到，尧舜说的。人那个时候农业已经很发达，一般人民达到了衣食足，吃饭穿衣这个基本的生活没有问题，居住也很安定，所以人民真的是享太平之福。这圣人看到之后就想到，如果要不好好的教导他们，那跟禽兽有什么两样？所以这才兴起要办教育。办教育的兴起是尧舜，距离我们现在四千五百年前，中国这些古圣先王就想到教育重要，教学相长。搞教育头一个就是「修身为本，教学为先」，无论是家庭、社会、国家都把教育摆在第一位，这是中国的古文明超越世界其他族群的古文明，道理就在此地。为什么世界上有些古文明都消失了、都没有了？为什么中国这个民族还存在？原因就是中国人懂得教育，世代相传，而且还能够发扬光大。这是许多一直到现在志士仁人谈起来都尊敬、都佩服。我们中国人对老祖宗这些德行不能不知道，不能把它忘记。它是好东西，是真东西，禁得起时间、空间的考验，万古常新，现在人所讲的真理，永恒不变。
现在这个社会，整个世界的社会，迫切需要的就是安定。社会太乱了，乱得叫人无法忍受，眼看著这种乱象如果不能改善还继续下去，这是很多科学家、哲学家、宗教家、教育家都感到，人在这个地球上继续生存还能不能再过一百年？意思就是说一百年之后，世界上人类都没有了，这就是西方宗教讲的世界末日。确实是麻烦事，很麻烦。我们今天所做的，把这桩事情当作我们一生当中第一桩大事来办，知道干这个事情很不容易、很辛苦，要付出很大的代价，要不要做？还是要做，无论多少多大的代价都要付出。这个事情救亡图存，化解冲突，促进安定和平，有机会就要教，有机会就要参与，不能怕辛苦。教化众生再辛苦还是要教，不教怎么行？今天教化众生，人家并不领情，甚至於背后还要挖苦你，说你傻。傻也要干，不干，那就眼看这个社会加速度的崩溃。从哪里做起？从自己本身做起。本身不断的提升自己的境界，打好自己的基础，基础就是十善业道，就是弟子规、三皈五戒，一定要把它做好。自己做不到，你就不能劝人，你劝人，你自己做到没有？自己做到才能劝人，人家才相信。自己要给社会做个好榜样，「学为人师，行为世范」。
『法』确实『甚深』，但是甚深之法，所谓是深入浅出，他才能听得懂，他才能理解。你自己有一分真诚爱心，一点私心都没有，这种诚挚就能感人；自己有私心、有欲望、有目的、有所希求，这就不行。要度众生先度自己，要教别人先教自己，一定要把自己教好。机会教育要认识，决定不能轻易放过。人是一个团体的生活，我们理想当中，全世界的人都是人，有什么差别？《弟子规》里头说，这是中国老祖宗代代相传的，「凡是人，皆须爱」，中国的教育是爱的教育，真诚的心爱护众生、帮助众生。
今天世界的动乱，人人都有责任，一定要从自己本身做起，然后才从自己家庭，你影响到家庭，影响你的团体；在家人影响你的公司行号，出家人影响你的道场，影响你的同学、道友，你要做出好样子给人看，你这一生没有白过。无论在什么样的工作岗位，统统都具足自行化他的机缘，问题是你要认识，你要能掌握，你要能好好的去运用、去发挥。佛在经上常常教我们「受持读诵，为人演说」。受持读诵是自行，为人演说是化他。受，我接受，十善业我接受，释迦牟尼佛给我的；三皈五戒我接受，接受要做到，要尽形寿的做到。我活一天我就要做到一天，这叫尽形寿，那叫持，就是保持。无论在什么环境，顺境逆境我都能保持，不会把它失掉。起心动念、言语造作一定跟佛的教诲相应，这才是真正的佛弟子，佛的好学生。我做出来就是表演，表演给人家看。
《无量寿经》上讲得太好，他教导我们把口业摆在最前面，「善护口业，不讥他过」，为什么？最容易犯。最容易犯的就是说别人的过失，你看《无量寿经》上，口业太多太多，这是最重的一条，最容易犯的一条。看到别人过失不能说，现在哪个人没有过失？太多的过失，人人都有，回过头来看看自己也不少。所以真修行人看到别人过失，回光返照我有没有？有则改之，无则嘉勉，这就对了。怎么可以说人过失？
说人过，《弟子规》上讲「即是恶」，这不是善事。「道人善，即是善」，你称赞别人，说人家的好事，这个好。所谓是隐恶扬善，这可以能够改善社会风气。人家造作的不善，我们可以包容；人家做的小善，我们来赞叹。常常处在这个环境里面，他良心会发现，你看我做多少坏事，人家都不讲我，做一点点好事就称赞我，良心发现，他就会改恶向善，这就是度了一个人回头。度别人回头先度自己，自己从今之后不再说人过失。
口业里头不妄语，从今之后不骗人，不欺骗别人。不挑拨是非，两舌就是挑拨是非，在甲的面前说乙说你的坏话，在乙的面前说甲说你的坏话，让这两个人不和。这种事情有有意的、有无意的，有意的是罪，无意的是过失，所谓是有时候讲的「说者无心，听者有意」，所以言语不可以不谨慎。夫子教学四科，「言语」摆在第二，第一是德行，第二是言语，你就想他把说话看得多么重。会说话的人，你在这一生当中占很多便宜，很多人喜欢帮助你；不会说话的人吃很多亏，得不到人的帮助。人家看到你，远远的离开你，不敢接近你。为什么？你常常说话不负责任，常常在言语当中伤害别人。
谚语有所谓「来说是非者，便是是非人」。懂得这个道理，不太容易上当。来挑拨的人，说是某人说你怎么怎么样。以前我们华藏图书馆的韩馆长，她的确很厉害，有人在她面前挑拨是非，她听了之后笑笑。这个人走了之后，马上就调查，就要把那个人找来，问他有没有说这些话？有很多说没有，我没有说这个话。馆长再把那个说话的人找来对质，以后没有人敢在她面前说是非，为什么？她会把人找来对质，不是听一面之词，这是智慧，这是教育。你要是造谣生事，一定问你，你为什么要这样做？你目的何在？问他的动机，问他的目的，要说不出来，那就是糊涂。
绮语，花言巧语，那个范围就太大！包括现在讲的文艺表演，我们今天所谓电视、电影、戏剧、说唱。内容是什么？我是几十年没有接触，我连电视都不看，报纸也不看，几十年了。大概在从前，四、五十年之前还比较好一点，现在可能没有法子看了，因为我看到现在的书店、图书馆，磁场比不上过去。我年轻的时候进书店、进图书馆，磁场非常好，进去之后，心非常的安稳平和，心很容易定下来。现在不行，现在进入那个地方感觉到里面很乱，很不安，这让你没有安全感，这是什么？现在这些书籍、报章杂志的内容不好，会产生这种波，我们就受它的干扰，所以还是少接触为妙。
我们平常自己接触的是经典，圣贤的典籍。我在香港书房里只有两套书，一套是《大藏经》，一套是《四库全书荟要》。平常我的时间都用在这些上，读书，读圣贤书，亲近佛菩萨，亲近古圣先贤，这就是「受持读诵」。跟人接触，无论是什么人，所谈的都是古圣先贤的教诲。遇到佛门的同修，确实都是跟他谈甚深法藏，或者是帮助他们解释疑难。
世尊当年在世，我们在经上看到，他老人家四十九年，每天「二时讲经」。二时是我们现在的八小时，古印度一时是我们现在四个小时，是不是像现在上课这样的？是有，每天跟大家上课，固定的教导学生，我相信不太可能有八个小时，顶多一半，另外一半就是此地讲的机会教育。亲近佛陀的人很多，四面八方来，他们来了，提出问题了，佛要不要给他解答？要。诸位现在看到小乘经里头太多太多了，都是别人来问。所以我们就明了，世尊在任何场合跟任何人谈话，记录下来，全叫做经。每一天，就是说话八个钟点，除了八个钟点之外，他自己都在定中，他老人家入定。表演给我们看，教我们「受持读诵，为人演说」，他自己要做到。为人演说，每天八个小时，其他的时间受持读诵，表演这一套。
所以跟随他的这些常随众，经上常常看到一千二百五十五人，常随众，表演的，老师这样做法，他们也不例外。这些人每天跟著老师学，听老师接引大众，时间长了，经年累月，每个人都听熟了，自己每天出去托钵，遇到这些情况，各个都能言善道。无论在什么地方，无论在什么场所，开口，所谓谈经，谈话，谈话的内容全是经，我们现在人称为是机会教育。凡是遇到的人都是有缘人，为什么？他肯听，听一句也好，听一分钟也好，听五分钟也好，听十分钟也好，只要他能听得进去，听到欢喜，皆是有缘人。我们怎么能不干？这不能不知道，不能不学。
现在在这个社会，最重要最要学的「什么是佛教」。为什么？社会大众对佛教误会太多了。人家问起来，一定会问你，你要能正确的开导他，帮助他破迷，这不要生信，对佛教不要产生误会，这第一步目标你就达到。人家要问你，佛教有很多法门，你修哪个？净土总要清楚，我们修净土，对净土不能不了解。净土里头最重要的心净则佛土净，我们用持名的方法；怕人家说你、误会你这是迷信，持名不是迷信，非常符合科学的精神与方法。人不能没有杂念，杂念很不好，杂念心不清净，严重的染污。对现在这个身体来讲，妄想杂念多，你肯定不健康。日本江本胜博士实验里面，你看那个水结晶呈现的图案非常难看。
我还见到台湾有些小学做这个实验，老师带著学生做这个实验，用什么？用米饭、用面条、用馒头，同一个锅里面煮出来的，装成两碗，放在门的两边，让学生，每个学生经过，对这个碗里面说你很好吃，我很喜欢你，很喜欢；对那个碗里面说我不喜欢你，我讨厌你。分成这么两组，每天你就说，就这样子说。一个星期之后，当然这饭就变了。天天受到赞美的那个饭，你闻起来味道，它发酵，味道很好闻，颜色是黄黄的，也很好看。那个天天受到辱骂的、讨厌的，一个星期之后它变黑了，一闻闻，气味很难闻。这就说明什么？水有反应，这米饭有反应，馒头也有反应，面条也有反应，还有什么？盆栽也有反应，那个赞美的盆栽养得非常好；天天讨厌、骂它，垂头丧气。这是从江本胜水实验里面延伸用其他东西来做实验，证明了佛经上所说的「一切法从心想生」。所以你心里头想什么，它就变什么。这些资料将来我们搜集一点的时候，提供给大家做参考。
你就晓得念头要紧。我们的心，念头善，言语善、行为善，身心健康，这是你现在得到的好处。佛法讲，现在是花报，花报就很好，果报就可想而知。所以无论在什么地方要懂得劝善。要劝别人断恶修善，自己首先要做到，对人、对事、对物没有恶念，我常讲的没有对立、没有矛盾、没有误会、没有猜疑，只有爱心敬心、尊敬关怀、互助合作，这个重要。
佛法里头告诉我们，自他不二，尊重别人就像尊重自己一样，不尊重别人就是不尊重自己，不爱别人就是不爱自己，自他是一不是二。你的自尊、你的自爱，从哪里表现？从你爱人、敬人上表现出来。如果不是从敬人爱人，你就变成自尊自大，变成狂妄，狂妄是自爱吗？狂妄是自尊吗？错了。都是从表现对人、对事、对物，对事认真负责，对一切万物都怀著敬畏之心。中国古大德就是这个样子，几千年来的教诲也是这样教的。
人跟人和睦相处没有争执，『一切和合』，所以我们今天第一要紧的就是要把「六和敬」落实。六和敬，今天「见和同解，戒和同修」这两条怎么落实法？给诸位说，具体而言，落实弟子规、落实十善业道。六和敬前面两条都做到，后面就很容易，「身和同住，口和无诤，意和同悦，利和同均」自自然然就做到，所以最重要就是前面两条。我们有共同的认识就是见和同解，共同认识弟子规重要、十善业道重要，见和同解。戒和同修，把弟子规落实、十善业道落实就是戒和同修，那是戒律的根，根本戒律，决定不可以疏忽，要认真努力去把它做到。
自己做到了，自自然然你就会感化一家，不要劝别人做，自己做。你做到之后，人家就会学你，所谓上行下效。我家里有父母，还有祖父母，我这样做法，下行，上面也效法，看到很满意，看了很欢喜，於是乎自己不知不觉在起心动念、言语造作都会收敛，感化一家人。历史上这个例子太多太多，最著名的例子是舜王。舜王感化他的父亲，感化他的母亲，感化他的弟弟，感化他的邻居、邻里乡党，用什么方法？自行。你自己没有做到不行，要做出最好的榜样。
别人毛病过失没有改过来，我自己做得不够好，这才是真话，这才是真正的原因。我做得很好，他还没有受感动，你还是做得不够，你哪一天做到跟舜王一样的时候，肯定感动。所以「行有不得，反求诸己」，这个话是真理，决定不错。我们今天没有感动我们的道场，没有感动我们的家庭，我做得不够好，一定生惭愧心。真做好了，哪有不感动人的道理？你要叫人家好，先自己要好，自己不好，没有资格教别人。今天时间到了，我们就讲到此地。
