大方广佛华严经 （第一五二三讲） 2006/3/16 香港佛陀教育协会 档名：12-17-1523
诸位法师，诸位同学，请坐。请看「净行品第十一」，偈颂第六大段第二首看起：
【执持应器。当愿众生。成就法器。受天人供。】
这是乞食。前面一首偈是「手执锡杖」，在很多塑画（雕塑、绘画）地藏王菩萨像都有锡杖、都有钵，这个『应器』就是钵，你看右手拿锡杖，左手托钵。钵称为应器，应是应量，也就是说每个人需要量不相同；有人饭量很大，有人饭量就小一点，所以他出去托钵，也不必太多，也不能太少，托的时候看看自己能吃饱就够了。世尊教导我们托钵不能超过七家，如果有三家、四家供养就够了，后面第五、第六家就不去了。如果不够，可以托到七家；七家还不够，那就不能到第八家，也就这样就行了。所以它叫应法器。钵一般是两种，一种是瓦钵，一种是铁钵。所以叫应量器，跟我们自己的饭量能够相应。
手上托这个钵，在世尊那个时代，每天都要去托钵，这是一堂功课。前面跟诸位报告过，自行化他，每天这是一堂功课必须要做的。执锡杖的时候就要想到「设大施会」，这个意思昨天跟诸位报告过，斋主对出家人财供养，这钵饭是财供养。这钵饭不是一家供养的，好几家供养的，所以称为应器，应就是应法。法用今天的话来说，多元的，梵语称为袈裟。
我们今天听到袈裟这两个字就想到衣，这一件衣就叫做袈裟。但是现在有袈裟之名，而没有袈裟的本质，这是什么意思？诸位要知道，在古时候物质很缺乏，托一钵饭比较容易，每家人都吃饭，给你一点，不可能太多。除非是富有的人家，大富长者，他们物质生活比较富裕，你来了，可以供养你一钵，你就不必到第二家去托钵。一般小户人家没有那么多的东西给你，所以给你的都很少，我们今天讲一调羹、二调羹，都不多，所以你要托到三、四家才够吃。三、四家饭菜不一样，统统混合在一起，许多东西混合在一起就叫袈裟，袈裟是这个意思。所以饭也是袈裟，衣也是袈裟。
衣是怎么来的？多半是这些在家人家穿的衣服，穿旧了、破了不能再穿了，丢弃掉的。出家人把这个捡起来，把破的地方剪掉，好的地方还能用的剪上一块一块。你看像这个袈裟它是一块一块的，就是许多不同的地方捡来的，把它缝在一起；剪得整整齐齐，一块一块缝在一起。所以这件衣不是一匹布料来做的，不是的。常常出去托钵的时候，看到人家丢弃的就捡回来，洗洗干净。这些破衣服，你把它洗干净，把它晾干，裁成一块一块的方块。质料不一样，颜色不一样，缝成这件衣之后再把它染色，染成这种咖啡色。这个咖啡色是什么？是各种颜色混合在一起，这就不难看了。
由此可知，袈裟的本义是许多不同的混合在一起，这叫袈裟。所以这一钵饭袈裟味，酸甜苦辣咸都有。这家喜欢吃酸的，那家喜欢吃甜的，所有供养混合在一钵里头。出家人穿衣吃饭没有分别、没有执著，这叫应量器，叫应法器。这个法我们就晓得，法是多元的不是单元，宇宙是多元的。我常常在讲席里面给大家说明，虽然常讲，真正体会到、应用到自己生活上的人不多。一定要能应用到生活上，你就得自在、得解脱！你为什么不能够应用在生活上？那就是你的妄想分别执著，你不能得到性德的起用。
自性，要用今天的话来说，它就是多元的。像我们这个身体，这个人身是多元的，眼耳鼻舌身都是器官，不一样；这里面有五脏六腑，每个器官不相同，功能作用不相同，组成一个身体。各个器官发挥它的功能，与其他的器官密切合作，这就是今天所说的多元文化。所以这个身体它是和谐的，宇宙是和谐的。宇宙在佛法里面讲，十法界依正庄严。十法界就像我们身体十个不同的器官，眼耳鼻舌、五脏六腑不同的器官，和睦相处，从来没有闹过纠纷。为什么它们能够这么和谐、这么合作？就是它们本身没有妄想分别执著。
佛在经上说得好「一切众生皆有如来智慧德相」，如来智慧德相就是个生命共同体，本来和谐，本来就合作，本来就是互助的。做到究竟圆满，没有别的，就是离妄想分别执著。所以佛下面说一句话，一切众生为什么不能证得？「但以妄想分别执著而不能证得」。不能证得就是破坏了和谐，与性德不相应。应器就是相应。你托这钵饭，好几家人给的，可能饭不一样，菜也不一样，混合在一起。就像大宇宙、小宇宙一样，只要没有妄想分别执著，本来就和谐，本来它就没有冲突。
所以这是「执持应器」，我们手上拿著钵、拿著锡杖引发自性本具的大愿，『当愿众生，成就法器，受天人供』。什么叫法器？器在此地是形容、是比喻，能够接受如来无上大法，有这种根器，这称之为法器。就是说具足接受如来无上大法的条件，他有能力接受。这是什么人？说老实话，每个人本来就是，大乘教里面佛常说「一切众生皆有佛性，一切众生本来成佛」，他怎么不成就法器？虽有佛性，虽然本来成佛，可是现在迷失了自性。你是个法器，没错，因为你迷失了自性，你就不相应，跟法性不相应，起心动念、言语造作违背了自性。这个诸位要知道，法性就是自性，违背了你的自性。
你的自性跟一切如来没有两样，具足无量智慧、无量德能、无量才艺、无量相好，一丝毫都没有差别。所以佛眼睛看一切众生都是佛、都是如来，菩萨眼睛当中看众生都是菩萨，这是真的不是假的。佛给我们说得清楚，只要我们把三种障碍放下，你就是如如佛，你本来就是佛。三种障碍是什么？妄想、分别、执著。我们就明白什么叫法器？放下执著，你是小法器，你能成为阿罗汉，虽然放下这么一点，你就有资格受天人供养。天人很尊敬你，为什么？他放不下，你能放下，他不能不佩服你，他乐意接受你的教诲。所以我们讲要做到，做到什么？做到放下。只要放下，看破是连带就来了。看破是智慧，执著是烦恼，烦恼放下，智慧就现前，智慧是本有的。就好像今天阴天，云层很厚把太阳遮住了，云层就是执著，执著去掉，阳光就现前，那就照见。
换句话说，我们也明白，如果妄想分别执著一品都没放下，这人不是法器，他不能接受佛法。哪些人？可能就是我们自己。我们自己天天在学经教，天天在念佛，执著没放下。不是法器并不是指外面芸芸众生，不是，是我们自己。成就法器，得佛法真实利益。像我们这个钵托去了，人家供养的饭菜盛在钵里面，我们接受人天供养；如果不是法器，钵虽然是有，托的钵空空的，没有人供养。这比喻说这个器没有得到法益，佛法的利益你没有得到。佛法的利益是什么？烦恼轻、智慧长。在三皈依里面所说的，觉而不迷，这是法；正而不邪，这是法；净而不染，这是法。我们得到没有？这个钵里头装什么东西？装觉正净。你就晓得这个法器不是说别的，是指我们的心。我们心里头有觉正净，就好像钵里面有很丰富的饭菜，这是天人供养的。
而自性里面的觉正净是本有的、天然的，不是从外头来的。现在就是什么？现在被烦恼习气障碍住，虽有不起作用，等於没有；不起作用，一丝毫受用都得不到。这就是佛在经典上常常感叹的可怜悯者。如果你真的没有，不可以说你可怜悯者；有，不知道用；有，不认识。好比是口袋里头装了很多钱，自己完全不知道，在街头上流浪挨饿，不知道拿去买吃的，不知道拿出来去买穿的；没有衣服穿，没有饭吃，在外面当乞丐，口袋里装了不少钱，就这么个意思。佛看六道众生各个都是这样的，佛菩萨应化在世间没有别的，提醒大家，只要你明白了，什么问题都解决了。还需要人帮忙吗？不需要。说老实话，佛也帮不上忙，统统是你自己本有的，一切都是现成的。
凡圣的差别就在觉迷，一念觉就成就法器，一念迷，法器就失掉了。某人业障很重，没有悟性，实在讲他本来是法器，迷得太重。悟性是自性本具的般若智慧，烦恼习气太重，智慧盖覆住了，一丝毫都透不出来，所以需要佛菩萨来教导。佛菩萨大慈大悲为众生开示，众生接受开示之后就要能悟入，这就是法器；虽然佛菩萨天天讲经说法，可是你不觉悟，你不能契入，这就叫「这不是法器」。所以法器两个字的意思要搞清楚、搞明白。说是、说不是，说有说无，都是方便说，不是真实。真实各个都是，一切众生各个具足，这是给你说真的；但是确实你迷失了。迷失了，说你不是法器，这方便说。从这个地方你能够体会到佛家真是「慈悲为本，方便为门」，大慈大悲不舍一人，一个人都不舍弃。
在讲前一首偈的时候给诸位说过，举出例子，业障很重的人，迷失很久的人，根本不能接受佛法的，一句也听不进去的，极力排斥的，舍不舍弃他？不舍弃。那用什么方法帮助他？形像示现给他，他不能不看；我们念一句南无阿弥陀佛，他不能不听。佛的形像他看见了，佛菩萨名号音声他听见了，乃至於读经的音声一字一句都在阿赖耶识里头生根了，这是一历耳根永为道种，眼睛看形像，一历眼根也是永为道种。这就给很多众生种了善根。平常无论在家出家，无论在什么处所，无论在什么时间，手上拿一串念珠，佛号不要中断，就是普度众生。你在外面走一圈，让许多人看到你，纵然你声音很小，你口在动，他看到这个人在念佛，他知道在念佛。阿赖耶识里头善根种上了，久久他就变成法器。所以说长时薰修才能够接受，不是长时薰修，他忘得太久，提不起来。
法，虽然是八万四千法门，这个诸位要知道的，佛用八万四千法门度八万四千种不同根性，佛用无量法门度无量不同众生的根性，就这么个道理，这不能不知道。怎样能帮助众生一生成就？众生开悟早迟、得度早晚没有一定，那就是善导大师讲得最好，叫人听了不能不佩服，他老人家怎么说？「总在遇缘不同」，这个关系很大，我们不能不知道。
所以中国佛教为什么分那么多宗？宗底下又分派，派底下还有分小派、支派，为什么？为接引众生方便的设施。同样一个宗派，譬如净土宗，我们修净土的有人喜欢《无量寿经》，有人喜欢《阿弥陀经》，这两个爱好不相同的，他要在一个道场就麻烦了，彼此都不能成就。那怎么办？一定建两个道场把他们分开来。喜欢《无量寿经》的那些人在一个道场，喜欢《弥陀经》的那些人在另外一个道场，他们统统有成就。这个派里头还有小派，同样都是喜欢《阿弥陀经》的，有人喜欢莲池大师的《疏钞》，有人喜欢蕅益大师的《要解》，这又搞不拢了。那怎么办？再要建个道场。你要明白这个道理，这就是古大德遗留下来的教诲，一门深入，长时薰修。
一个老师，一个法门，一个方向，一个目标，带著一群人走一条路容易成就。两个老师两条路，三个老师三叉路口，四个老师十字街头，准把修行人的心搅乱了。这是罪过，这是破坏法器不是成就法器。我们年轻初学佛的时候不晓得这个道理，初到台中，看到台中莲社的教学只有老师一个人。外面法师、大德、居士到台中来访问，李老师待客非常有礼，很周到，请吃饭、供养，准备一些礼物，就是不肯请他讲经，不肯请他讲开示。我们看多了就很纳闷，因为接待的人里头很多是修净土的法师、大德。我们的疑惑，虽然不敢问，老师看出来。看到我们有疑，他一定要给我们解释。为什么？疑能障道！疑要是不解开，信心都丧失了。
是不是李老师心量太小不能容人？是不是自己贡高我慢自以为是？他给我们说明这个道理，自古以来的学习都是一门深入，长时薰修。就是说供养、接待一定要非常恭敬。如果请他来讲一堂开示，他讲的跟我们修行的理念方法都不相同，我们这些初学的人听了会受他的动摇，会对自己这个法门产生疑惑，那么麻烦大！老师要花多少精神、花多少时间，把大家这个影响能够化解？那很不容易！这叫做护法。这是对的，这没有错误，保护大家修学不能够掺杂。你看觉明妙行菩萨在《西方确指》里面讲念佛的方法、念佛的秘诀，不怀疑、不夹杂、不间断。你请外面人来讲经说法，就怕夹杂，那个事情就麻烦了。台中莲社、慈光图书馆，除老师讲经之外，学生讲经。这学生都是老师教出来的，无论是在理念、是在方法、是在境界，绝对不会离谱。现在这些道理没人讲了，知道的人愈来愈少，於是毁谤、误会在所不免。
我们这个道场我常常离开，离开的时候为什么不请别人来讲经？你要明白这个道理就懂得了。所以一个正法道场决定是一门深入，长时薰修，决定是接受一个善知识的指导，他才能成就。谚语所谓「宁动千江水，不动道人心」，这句话是名言，修道人他的清净心，他的方向目标决定不能破坏。所以古人，我们看到古大德常常接受人礼请，到那个地方去参访，人家一定请他讲开示，没问题，他真的通了，他明了！那他讲什么？决定是赞叹这个道场，赞叹你们的老师，赞叹你们所修学的法门。这个对道场有利益，使信徒对师父的信心增长，对自己所学的法门更欢喜，真有利益，他没有去破坏，他去赞叹。
就像善财童子五十三参，你们看《华严经》，每位善知识自己谦虚，赞叹别人，这样的善知识可以多请，只有好处没有坏处。为什么？他不破坏你。他是禅宗大德也好，密宗大德也好，我请他到这来讲开示、来讲经，统统赞叹净土，统统赞叹我们现前所修学的法门，这就对了，这真正是觉悟的人。他不会讲他自己所修学的法门，他不会。我们这些道理听老师讲得太多了，所以我们也参访很多道场，也有很多道场请我们去讲经，请我们去讲开示，很受欢迎。为什么？我们懂规矩。
一九七七年，今年二００六刚好三十年，三十年前我第一次到香港来讲经，讲《大佛顶首楞严经》。我们学的是持名念佛，观世音菩萨、大势至菩萨是《楞严经》里面两个重要的代表。当时有人以为《楞严经》是禅宗的、是密宗的，与净土有什么关系？是个日本法师，还是个大学教授，向我提出这个问题。所以我就跟他讲，观世音菩萨、大势至菩萨跟净土有什么关系？他就没有话说了。二十五圆通里头精华的就是这两位菩萨，观音代表「耳根圆通章」，大势至菩萨，「念佛圆通章」。
那一年我在香港讲经，住的时间长，住四个月。圣一法师常常来听，听得很欢喜，邀请我到大屿山，那个时候他是宝林寺的住持，在宝莲寺的后面。我去拜访他，他是禅宗道场，请我吃饭，吃完之后邀请我到禅堂讲开示。我一看禅堂有四十多位出家人在那边参禅，很难得！我跟他们讲的是《六祖坛经》，《坛经》里头几段重要的给他们讲。赞叹禅宗，赞叹他们的参究，赞叹圣一法师，赞叹道场。回来的时候，陪我去的有好几位同修莲友，走在路上他们就问我：净空法师，你今天对禅这样赞叹，你为什么不学禅？你为什么去念佛？同修马上问题就来了。所以他不懂规矩。人家学禅一定赞叹禅，人家学密一定赞叹密，人家学天台一定赞叹天台，这是规矩，不破坏道场。古人讲得好，「若要佛法兴，唯有僧赞僧」，彼此互相赞叹，佛法才兴旺；如果说自赞毁他，佛教肯定衰微，要互相赞叹，要明白这个道理。这就是要帮助人成就法器。
他那是禅宗的法器，这是念佛法门的法器，那是教下的法器，不一样，恒顺众生，随喜功德，可不能破坏。无量法门都是佛传下来的，一个老师，怎么可以毁谤？道理不能不知道。我们根性不相同，他的根性能参禅，我的根性不能参禅，我不如他，禅是上上根人成就的。我们这个法门是「三根普被，利钝全收」，我们是中下根性的人，修这个法门有利益；那个法门对我来讲太高了，但是我尊敬、我仰慕、我赞叹。你懂得这个道理，你就普遍被所有宗派欢迎，为什么？你去都是去帮忙，不是去扯腿、不是去破坏的。这我们讲成就法器，你才受天人供养。这里头表法的意思很深，我们要细心去体会。这个地方的成就法器是受诸佛菩萨教诲，你能接受，虚心接受教诲。好，现在时间到了，我们休息几分钟。
诸位法师，诸位同学，请坐。请接著看偈颂第三首：
【发趾向道。当愿众生。趣佛所行。入无依处。】
这首偈是讲出发，前面两首是拿锡杖、托钵，这要上路、要出发了。每天生活上的小事，由小事引发大愿，愿天天发。佛菩萨教导我们，三皈依也在这一百四十一愿当中，前面我们读过。你看我们每天早课有三皈依，晚课也有三皈依，平常又有佛事，结束的时候都有三皈依，天天发。我们就想到佛与诸大菩萨他们的愿念念不间断，我们常常听说的不怀疑、不夹杂、不间断，从这些地方你能够深刻的体会到念念不间断。
出去托钵要开步走。在日常生活当中走路很多，念佛的人每天经行绕佛也是『发趾向道』，要不要发这个愿？要。这就晓得我们的愿，常常讲为什么发不出来？发不出来的原因就是常常间断。不间断没做到，再说不夹杂也没做到，不怀疑还是有问题。所以这种愿怎么能起作用？菩萨们所发的愿，愿愿是无量的弘愿，无尽的悲愿，都是没有怀疑、没有夹杂、没有间断过，所以他能成就如来大行、大德、大果。我们为什么不能成就？这一想就知道了，二六时中，我们的生活随顺烦恼、随顺习气，没有随顺佛法。佛法是自性，没有随顺佛法就是没有随顺自性，没有发扬性德，每天所发出来的统统是烦恼习气。这就说明我们修行何以功夫不得力，这把不得力的原因找出来，找出原因就是开悟，明白了。菩萨悟后起修，我们觉悟之后怎么样？能不能把毛病习气改过来？这非常重要。如果不能改过来，一转眼又迷了，常常在迷惑当中，这一生不能成就。这一生不成就，自己要晓得肯定堕落，肯定造业。堕落到哪里去？绝大多数三途，能得人身，太少！
佛在经教里常常告诉我们，五戒十善能够做到相当的标准才能够不失人身，来生还到人道来。你想想你的十善业道能打几分？你的三皈五戒又能打几分？不要问别人，这个事情问自己。问别人，别人是恭维你，不给你说实话；问自己，清清楚楚、明明白白。我们从起心动念、言语造作，这一百四十一愿你一看，什么叫菩萨？这是法身菩萨，我们确实佩服，没有话说。从这里看出人家起心动念、言语造作，念念都在菩提道上。真的，我们人讲的一分一秒都没有空过，怎么不令人佩服？说一分一秒，我们凡夫境界；觉悟人境界里头，他知道一刹那、一念都没有空过，这叫大彻大悟之人。经上告诉我们一刹那有九百生灭，一个生灭就是一念，念念不悖自性。
所以只要你起步走，菩萨『当愿众生，趣佛所行』，佛所行的是什么？这不能不知道，佛所行的是戒律。古来祖师大德常常教导我们，「禅是佛心，教是佛言，戒是佛行」。佛的一举一动，他的行为纪录下来就是戒律，佛的言语纪录下来就是经教，佛的心就是禅，一而三，三而一，它是一体。我们要学佛，从哪里学起？这是讲根性，上上根人学禅，佛心，心是佛心，你想想看你的言是不是佛言？你的行是不是佛行？当然是，这个快！上上根人。可是上上根人，在人当中真叫凤毛麟角，太希有、太少了！在中国禅宗，六祖惠能大师接引的对象就是上上根人，不是上根人，上上根人；上根人谁接引？神秀大师接引。他们两个是师兄弟，神秀大师接引上根人，能大师接引上上根人。宗门如是，教下也不例外，乃至於净土宗也不例外。
净土宗上上根人理一心不乱，跟宗门大彻大悟、教下大开圆解是同一个阶层，只是修学的方法不一样，境界相同，在净土里面讲生实报庄严土。中等根性的人，或者我们讲上等，上上根是实报庄严土，上等方便有余土，上根人；中下根人，凡圣同居土。在其他的法门里头，我们讲八万四千法门，一般法门中下根性，这一生当中不能成就，为什么？烦恼习气没断。譬如讲十恶，身，杀盗淫；口，妄语、两舌、绮语、恶口；意，贪瞋痴，没断；没断出不了六道，不能往生。所以中下根性人修行，果报在哪里？果报在人天，修得好的天道，差一点的人道，中下根人。
但是在净土那就占了便宜，所以净土的殊胜不在上面的二土，在凡圣同居土，那就太殊胜了。带业往生！你的烦恼习气没断，可以带著去；但是要知道，带著去，古大德常讲「带旧业不带新业」。旧业是什么？过去造的可以带去；新业是什么？当下造的那就不行。换句话说，现前不能造业；再给你说得明白一点，昨天造的业能带去，今天造的业带不去。我今天还造业，今天就不能往生。昨天造的业、前天造的业算是旧业，可以带去，今天不能造。今天造了怎么办？好！等明天。明天再造，哪天不造，你的寿命到了，那天就能往生。所以最怕的是什么？寿命到了那天还要造，那就没法子，那就是跟阿弥陀佛、跟极乐世界结了个法缘，这一生不能往生。
你要问我：什么时候能往生？我就回答你：什么时候不造业就往生了。什么时候不造业，你有这个愿力，有信愿，随时可以往生。所以佛家常讲生死自在！生死自在，实在讲没什么了不起，人人可以做到。做不到是什么？是因为你不肯做；你要肯做，没有一个做不到。我们看《净土圣贤录》、看《往生传》，很多都是念佛时间并不长，多数都是三年，都不超过五年，他就成功了，他就能往生。
我遇到很多同修，就这个事情来问我：是不是他们这些人念佛三年、五年他寿命就到了？我给他们的解答，我说应该不是这样的，哪有那么巧的事情？因为它不是少数，它是多数，哪有那么巧的事情！应该怎么样解释才合理？就是三年到五年他念到功夫成片。什么叫功夫成片？也就是说烦恼习气不起现行，我们一般讲心平气和，烦恼没有断，但是他这个佛号控制了。看到不如意的事情，本来要发作，不高兴，阿弥陀佛，压下去了；看到称心如意生起贪爱心，阿弥陀佛。确实能把杀盗淫妄、贪瞋痴慢伏住，在日常生活当中永远保持心平气和。他的深信切愿，寿命还有，不要了，我想提前去。行，他就走了。所以我们读《往生传》，读《净土圣贤录》，要明白这个事实真相。他已经有这个能力，不要寿命了，这才合理，才讲得通。
因为这样的例子很多，许多书籍里头都有记载。宋朝的莹珂法师，这是个出家破戒的出家人，不过这个人有个好处就是什么？他相信因果报应。他自己的习气太重，常常破戒，自己想想经教里面常说的，肯定堕地狱，想到地狱他就恐怖、害怕了。问这些同参道友，有什么方法帮助我不堕地狱。同学们也很难得，送他一本《往生传》。他看了之后很受感动，把房门一关，不吃饭、不睡觉，一心专念阿弥陀佛。念了三天三夜，真的把阿弥陀佛念来了。佛告诉他：你的寿命（阳寿）还有十年，你好好的修，到你阳寿尽的时候我来接引你。莹珂法师一想不行，他说：我的习气太重，我禁不起诱惑，这个十年我又不知道造多少罪业，不要了，现在跟佛走。阿弥陀佛答应他：行，好，三天之后来接引你。他非常开心，三天之后果然佛来接引。
这就说明什么？寿命可以不要，可以提前走。所以我们懂得这个道理，《往生传》里面念佛三年往生的大概都是这种情形，念佛见佛。《大势至菩萨念佛圆通章》说得很好「现前当来，必定见佛」。像莹珂见阿弥陀佛是现前，佛来接引的时候是现前；当来是往生到极乐世界，那是跟佛常在一起了。这个话不假，每个往生的人都是现前见佛，都是佛来接引，这真的往生了。所以往生第一个条件，就是你能够把烦恼习气控制住，就这句佛号，我什么都不要、都放下了。欢喜也放下了，烦恼放下了，瞋恨放下了，看不顺眼都放下了，全都放下了。我常讲的保持心平气和，这个样子取西方极乐世界不难！想什么时候走就什么时候走，想多住几年也不碍事。
但是在这种状况之下走的人太多了，留下来的，说再过几年，少数，那是什么人？帮助众生。还有些有缘的众生可以帮助的，我再多住几年；如果没有这个缘分，众生对你没信心，自己就先去，去了以后再来，乘愿再来。看什么时候众生的缘成熟了，你自然就来了，众生有感，你就有应，感应道交。没有这个缘分，哪有不去的道理！缘分是什么？缘分是众生尊重你，众生敬爱你，众生喜欢听你的，能接受你的教诲，你教他，他能依教奉行，这就是缘成熟。如果他对你不尊重，他对你也没有信心，你教的，他虽然听了，他也没有办法照做，这就是缘不成熟；缘不成熟，留在这个世间没有利益。在这个状况之下决定提前往生，不要等寿命尽，提前走了。这种人很多！
往生到极乐世界真的就得大自在，像佛菩萨一样，千处祈求千处应。这种能力到达极乐世界就有，到达极乐世界，就是凡圣同居土都不例外。这是我们在经典上看到，西方极乐世界的大众，除了听本师阿弥陀佛说法教诲之外，几乎每天都出去参访。经上给我们讲，出去参访十万亿佛。祖师大德的注解注得好，为什么说十万亿？娑婆世界跟极乐世界的距离十万亿佛国土，是从这里说的。意思就讲你到极乐世界，天天可以回到娑婆，来参访我们娑婆世界的释迦牟尼佛、弥勒佛，取这个意思。说明到了西方极乐世界，要回到娑婆来看太容易了，每天都可以回来转转。
而实际上？实际上参访的是遍法界虚空界无量无数无尽的诸佛如来。怎么去的？化身去的，我们在经上常念的「千百亿化身释迦牟尼佛」，化身去的，同时去的，这才妙！如果一尊一尊佛访问，那要耽误多少时间？同时。所以你要是知道实际的状况，你怎么会不去？哪有这个道理！除非自己没有能力去不了，真的业障太重，没法子。所以业障要放下，不要把它背在身上，背在身上很麻烦，就去不了，你负担太重；你把你身上所背负的全部卸下来，缘就成熟。所以，什么都不能要，什么都不能有。为什么？你拥有，你心里头就有牵挂。名闻利养都不能有，有，还是有牵挂、还是有顾虑，这就去不了。西方是净土，心净则佛土净，自然感应道交；我们的心不清净，还有忧虑、还有牵挂，所以就没有感应。
在日常生活当中，就是讲我们现前，要学布施，欢喜布施。布施是什么？放下！无论什么，没有一样放不下的，这些道理要懂、要做。样样都能舍，样样都放下，就没有牵挂、没有疑虑，佛之所行就不难了，纯净纯善。十恶放下了自然就是十善，迷邪染放下了自然就是觉正净。觉正净是性德，十善是性德，这是佛之所行，我们学要从这里学起。
最近这几年，我们提倡的《弟子规》，与性德相应，每条都要做到。我细看全文，总有一百一十三桩事情，就是一百一十三条，不多！百分之百的落实。起心动念、生活工作、待人接物都说到了，一定要遵守，遵守就是随顺性德。先把这个学好，百分之百的落实至少要做一年，然后学十善业，十善业是佛所行。给诸位说，弟子规讲的是世间圣人所行，世间圣贤所行；十善业是出世间佛菩萨所行，那我们的学习落实不困难。你有弟子规的基础，有世法的基础，学佛就不难；没有世善的基础，对佛法真的是不得其门而入。学佛学了几十年不能入门，这个我们自己要承认。
为什么说不能入门？烦恼没有少，智慧没有增长，妄念还是那么多，甚至於一年比一年多，这就不相应。这样念佛不能往生，念得再好只是跟净宗结个法缘，阿赖耶识里面种下些种子，那要等来生来世得人身又遇到佛法继续干，这一生当中不能成就。这一生当中要成就，你一定要彻底放下。放下是利益，放下是好事，眼前这点小利你要是不肯放下，你的亏就吃大！你想生到西方极乐世界，这个利益多大？真正是文殊菩萨所说的「获一切胜妙功德」，胜是殊胜，无比的殊胜、无比的微妙。我们这一生遇到，就当面错过，你说多可惜。
所以能行佛所行，终极的目标是『入无依处』，无依处是什么？明心见性，见性成佛。诸位要知道，真正无依是自性。连这个太空有没有依？有，它依什么？「唯心所现」，它要离开能现的心它就没有了，「唯识所变」，所以十法界依正庄严有依，依性、依识；识还有依，识依性，性迷了才变成识。真正无依就是自性，能生万法，能现十法界依正庄严，能生能现，它不生不灭，它是真常。这是禅宗里面所说的「父母未生前本来面目」，这个地方讲的无依处。
「入无依处」是什么境界？这个境界当然说不出来，《华严经》末后说这个境界叫不思议解脱境界。你看「普贤行愿品」，四十卷经本它的题目，经题是《大方广佛华严经》，这经题；下面是品题，「入不思议解脱境界」，就是入无依处。「普贤行愿品」，普贤行愿，能入；不思议解脱境界，所入。今天在此地这两句话，「趣佛所行」是能入，「无依处」是所入。无依处是一真法界，华藏世界是无依处，极乐世界是无依处，你不行佛所行那怎么行？
行佛所行就是从十善业下手。十善业是十个科目，每个科题义理无有穷尽，深广无有穷尽，境界无有穷尽，为什么？它通无依处。我们初学，学得很浅，深度不够，但是肯定有受用。妄想分别执著没放下，你修十善业，果报在人天；你要能把世出世间一切法的执著放下，你修十善业能证阿罗汉果；你再能把分别也放下，你证菩萨果位；你於世出世间一切法不起心、不动念，修十善业你就证佛果。
佛法不思议，任何一门通一切法门，所以八万四千法门，无量法门，通的！正因为是这么一个道理，所以古大德才讲「一经通一切经通」，一个法门得到了，一切法门都得到。这个话实话不是假话，就怕的是不通。所以佛在《般若经》上告诉我们，「法门平等，无有高下」，通的！我们明白这个道理，对於一门深入，长时薰修，没有怀疑了，我修这个法门，我羡不羡慕别的法门？没有羡慕的念头，只有尊重，没有羡慕，也不想学。为什么？我这门学通了，那个我都通了，同时学几个法门就不通了，为什么？你搞乱了。古来的大德、善知识教学生，决定不会教你同时学两种经，同时修两种法门，不会的。除非什么？你有坚固的执著，你想这么做，那老师开方便。但是，知道你不能成就，让你去试。试了多年，自己晓得不成就了，回来再搞一门，这种情形很多！
我在早年遇到一位老居士，那个时候我很年轻，他八十多岁了。他告诉我，他这一生学佛绕了很大的圈子，学教、学禅、学密，最后回归到净土，八十多岁，「我以前学的不行，功夫都不得力，全部放下、舍弃了，专念阿弥陀佛，一天念三万声佛号」，我很赞叹他，我说你这下对了。这位老居士想必现在都不在了，如果现在在的话，应该有一百二、三十岁。所以同时让你学几个法门，那是善知识的慈悲方便，决不是他的意思。是你自己坚固执著，你这种贪爱，对法门的贪爱放不下，才让你这样做。而且你是什么？你不是个听话的学生。真正听话的学生，听老师的话，那老师决定不许可，你也只好接受；不听话的，随你，随便，恒顺众生，随喜功德，只有用这个方法。
总而言之，你在佛法里头结了法缘，知道你不会成功；什么时候看你觉悟回头了，你三门里头选一门，能成就。三门尚且如此，何况多门！这个房间里头有许多门，你想同时从很多门进去，你能进得去吗？两个门你就进不去，一门就进去了。一门进去之后门门都得到了，都通了！在外面不知道，看到好多门，不知道哪个门里头有些什么，不知道；进去之后全晓得了，原来全通。所以就我们今天这个环境，我们的生活，我们修学能够有成就，那这是佛所行的，就是十善业道。
我们净宗所选的五个科目，《观经》的净业三福，戒律里面的六和敬，教下的三学、六波罗蜜，《华严》普贤菩萨十大愿王，我们选五个科目。容易记！你也要循序而进，慢慢把自己境界向上提升，先从净业三福奠定基础，跟大众在一块相处，学六和敬，你从这里入门。净业三福第一句，「孝养父母，奉事师长」，就是弟子规；接著「慈心不杀，修十善业」，就是十善业道；然后才「三皈众戒」，最后才是「发菩提心」，你不按照这个顺序，你不能成就。所以说来说去还是要从弟子规、十善业道，从三皈五戒。在净宗，或是学《弥陀经》，或是学《无量寿经》，没有不成就的。今天时间到了，我们就讲到此地。
