大方广佛华严经 （第一五一七讲） 2006/2/4 香港佛陀教育协会 档名：12-17-1517
诸位法师，诸位同学，请坐。请看「净行品第十一」，第三段，偈颂最后一首看起。第三段是「就坐禅观」，最后一首：
【舍跏趺坐。当愿众生。观诸行法。悉归散灭。】
在这七首偈颂里面，我们看到前面四首讲修行方便，都是属於戒律。五、六两首这是正修，第五首行门，是禅定，第六首解门，是智慧。诸位从这个地方你就能体会到，这七首颂里头，把整个佛法的修学全都说出来了，戒定慧三学。方便是戒，「修行於定」是禅定，「若修於观」是智慧，戒定慧三学。这是总的原则、纲领，不但释迦牟尼佛如是，过去未来一切诸佛修行证果，教化众生，总不离这个原则。
你要问为什么？佛法告诉我们，这是性德，法尔如是；法尔就是自然而然，它就是这样子的，它本来就是这样的。没有任何理由可以说的，你要给它想出个理由，你就落在妄想分别执著里面。只要一落在妄想分别执著，真相就隐蔽了；换句话说，你见不到事实真相。这也就是说明，释迦牟尼佛为什么要出现在世间？有理由吗？给诸位说，没有理由，法性法尔如是，这才讲得圆满，讲得究竟。你要说理由，你说个理由，他说个理由，理由可多了，反而把问题搞复杂。本来非常简单，为什么搞得那么复杂？聪明人太多了，每个人都想出一个方式来解说。
今天到末后这首偈，我们要是真正能体会到，就恍然大悟！舍坐，这堂课上完了，腿子放下来，离开讲堂，这堂课上完了。『当愿众生，观诸行法，悉归散灭』，这不就是《般若经》里面所说的吗？「一切法无所有，毕竟空，不可得」。所以，你怎么样去想它，怎么样去研究它，都叫做妄想分别执著，不是事实。《金刚经》上讲得很好，「凡所有相，皆是虚妄」，彻底放下，戒定慧三学圆满具足。你要问为什么？戒定慧三学是自性里头本有的，只要放下万缘，性德自然就现前。所以性德不是修的，这个诸位一定要懂得。佛教我们修，这是不得已，我们没有见性。没有见性，你就要修善，断恶修善，积功累德，希望在六道里面日子过得好一点。是这么回事！
戒定慧成就了，尤其是慧，达到一定的程度，明心见性，见性成佛。这个时候性德里面本有的般若智慧、万德万能、无尽的相好，统统现前了。我们在《华严经》上，看到世尊为我们说明的，华藏世界依正庄严；在「往生经」里面，「往生经」就是净土宗的经论，五经一论里面，你看描绘到西方极乐世界的依正庄严，那是自性法尔圆满的显现，不是人为的。起心动念错了，起心动念就把性德扭曲了，产生变化。性德纯净纯善，没有妄想分别执著。
科学家，日本江本博士的实验，究不究竟？不究竟。为什么不究竟？他所实验的没有超越十法界。一真法界里面无比殊胜的现相，永远见不到，为什么见不到？我们实验的人都有妄想分别执著。法性、法相，法性是你见不到的，你所见到的是法相，法相之体就是法性。你看我们一个善的念头，水的结晶就非常善，好看；恶的念头，它现的相就很丑陋。它随著你的妄想分别执著在变，这就是唯识所变。当我们没有善恶的时候，它是什么现相？好像它这现相也现，没有什么特别好，特别坏，这是什么境界？无明！出不了十法界，不是真正智慧，真正智慧是离妄想分别执著；不离妄想分别执著，这个境界在法相里面现不出来。如果实验的人真正能离妄想分别执著，破一品无明、见一分法身，那么极乐世界、华藏世界的相就在那一滴水里面看到了。诸位老同修，你们想想是不是这个道理？这个叫诸法实相，事实真相。知道事实真相，你就不会起心动念，分别执著那更就不必说，起心动念都没有，哪来的分别执著！这是华严境界。用在十法界有没有障碍？没有障碍，理事无碍，事事无碍。
诸佛如来、法身菩萨跟我们在一起，我们三个人也好，四个人也好，各人是各人的境界。你说有两个人境界是相同的吗？没有，决定找不到。到什么时候两个人境界相同？到「以定伏心，究竟无余」那个时候相同，只有究竟果地相同。等觉菩萨接近相同，还是不同，为什么？最后那一品无明没有破，这个无明是无始无明的习气，前面讲得很多，习气没有断。这个境界六道凡夫没有办法理解的，所以佛讲不可思议。佛这句话很慈悲，你想不想知道佛的境界？你要想知道佛的境界，佛就告诉你，怎么样才能见到？你不要用思想，你不要用言语，你就知道了；你还用思想，还用言语，做不到，你决定达不到。佛这句话明明白白的说出来了，听的人呢？听的人会错会了意思。「不可思议是没办法想，没办法说」，我们把意思错会到这边，这是错会了意思。佛讲「如实」，就是诸法实相，怎样见到？不可思，不可以起心动念；不可议，不能分别执著，真相大白！原来就在此地，所谓是头头是道，左右逢源，随拈一法，无不皆是。
这是说「观诸行法」，行法就是十法界；「悉皆散灭」，这什么境界？又回归到一真法界。你要对十法界一切行法有分别、有执著，不肯放下，十法界依正庄严不散不灭。虽无散灭，但是怎么样？无常。你看有情众生，我们现在讲动物，有生老病死；无情的众生，现在讲的植物、矿物，植物有生住异灭，矿物有成住坏空。这叫什么？这叫无常。这里头的意思很深，要细心去体会，体会得一分有一分的受用，真实的受用，体会二分有二分的受用，这个受用是真的，这个受用不是假的。
佛法里头所谓法喜充满，孔夫子讲的「学而时习之，不亦说乎」！中国从前念书人常常说的孔颜之乐，孔子、颜回他们人生的乐趣，大家很赞叹，很羡慕；而那种境界，你不是颜回，你不是孔子，你体会不到。学颜回、学孔子，在中国古代，孟子学得最像，所以儒家也就用孔孟之道代替它，说孔孟就是说儒家，孟子入孔颜的境界。在佛门里面，一些祖师大德真正做到了戒定慧，也能够达到破一品无明、证一分法身，禅宗里面讲的明心见性，教下讲的大开圆解，净土里面讲的理一心不乱。名词虽然不一样，境界相同，都是离妄想分别执著；妄想就是起心动念，六根在六尘境界里头不起心、不动念、不分别、不执著。真的入这个境界，诸佛如来之乐他得到了，这个乐超过孔颜太多了。
我们可以说，孔颜之乐是天道，世间的圣人，诸佛如来之乐，那才达到究竟。你要问为什么我们这样肯定的说？没有别的，你从理论上去想，必然如是。无始无明的习气断尽了，宇宙万物、人生的真相彻底明白，众生有感，自然有应。就像一杯水一样，我动个念头，你动个念头，他动个念头，一杯水在这里，水对我的反应，跟对你的反应，跟对他的反应，不一样！同一个处所，一杯水在这个地方，同一个地方，同一个时间，三个人感的心不一样，它应的境界不一样。这什么回事情？
我还说一桩事情给诸位听听，好像是在一九八二年，圣一老法师。那个时候还年轻，他大概才四十多岁，这三十多年前。他告诉我，中国那时候还没有完全开放，他跟几位同参道友到普陀山潮音洞去拜观音菩萨。听说那个地方感应很显著，到那里去拜，能看到观音菩萨现身。三个出家人，当地还有位官员陪同他们，在洞口拜了半个小时。观音菩萨出现了，三个人都很欢喜，同时间、同地点。拜了半个小时之后，那个官员催促他们，时间太久了，应该要离开了。离开之后彼此询问，你看到观音菩萨是什么样子的？圣一法师看到的观音菩萨是戴毗盧帽，身是金色的，毗盧帽就像地藏菩萨戴的帽子一样，金色的。另外一个法师他见到的是白衣观音，就像我们通常塑造的白衣观音像，是彩画的，这个大家很熟悉；还有一位法师看到的是比丘相，就是出家人，出家比丘相。
三个人同时、同处都看到了，不一样。什么原因？都是有感有应，众生有感，菩萨有应。你感的心态不相同，应的相不一样，就跟我讲水实验那个结晶的状况完全相同。同时同处，一万个人起心动念对著这杯水，就有一万种不同的结晶，决不会有两个相同的。这是江本博士告诉我的，他做了十年的实验，几十万次的实验，他说从来没有发现两个结晶完全相同。同一个人，不同的时间，结晶也不相同。为什么？同一个人的念头起心动念不一样！虽是善念，善的程度不相同，所以那个好的结晶，你仔细去观察，大同小异，不完全一样。这就是妄心念念不相同，相似，不相同。到什么时候才相同？如来果地，无始无明习气断尽，这个时候相同，呈现的（所以叫一真）没有变化了。无论在什么时候，无论在什么处所，所见的完全一样，叫一真。
这是一真法界跟十法界大致的状况，我也是尽我的能力把它说出来。由此我们就可以知道，自古以来，潮音洞门口拜观音菩萨的人多少？太多太多了。观音菩萨所示现的相，绝对不会说两个人看到是相同的。就是一个人，像圣一法师，过了一天或是过两天，再到潮音洞里去拜半个钟点，看观世音菩萨的相会不会一样？不一样；处所一样，时间不一样。这说明什么？说明十法界（十法界都叫做世法）无常。你要问为什么无常？你的念头无常。念头之微细，我们凡夫觉察不到，虽然是自己的念头，自己念头都觉察不到，你怎么能够觉察到别人？前念、后念，念念不相同，念念不一样，无论是善念、是恶念都不一样，无记也不一样。
你要明白这个事实真相，你才知道人的一生，最可贵的、最殊胜的、最重要的是什么？是求定慧！这就是自性，就是儒家讲的本善，禅宗里面所说的父母未生前本来面目，你能把这个找到，你这一生没有白活。生生世世都迷失了自己，现在把自己找回来了，自己跟诸佛如来没有两样，是一不是二，入不二法门。我跟佛不二，我跟众生不二，我跟宇宙不二，入不二法门。这就叫做明心见性，这就叫做华藏世界、极乐世界。
所以末后这首偈，下座了，这首偈的意思是彻底放下，身心世界了不可得，你不放下，错了。放下不是不要，放下，我们在讲席里常常说，对一切人、一切事、一切物，放下执著，不执著，放下分别，放下起心动念。在佛法里面，佛说得非常明显，放下执著你就是阿罗汉，六道没有了。人还在六道，六道里面苦乐忧喜舍没有了，六道里面自私自利、名闻利养、吉凶祸福、贪瞋痴慢没有了，放下了，六道是什么？原来六道就是声闻法界！你看境界随心转，随著念头转。你住声闻法界，跟大众在一起，他们住人法界，你住声闻法界，声闻法界跟人法界不二。如果你更进一步，分别也放下，你住菩萨法界，菩萨法界跟我们人道法界也是不二。天台大师讲百界千如，就是这个道理。
如果你连起心动念都断掉，你住一真法界，你住华藏世界，念佛的人住极乐世界。华藏、极乐跟我们这个世间不二。不二而二，二而不二，为什么有二？用心不一样。文殊菩萨在这品经里面，一开端教导我们，「善用其心，则获一切胜妙功德」。像这七首偈颂，前面六首胜，无比的殊胜；最后这首妙，妙是不著相，妙是放下。不是事上放下，事跟众生没有差别，比众生做得更圆满，做得更杰出、更殊胜，不著相。众生做得再殊胜，不妙，为什么？著相。就像《金刚经》上所说的，我相、人相、众生相、寿者相没有舍掉，不知道这个东西是虚妄的。
道家老子的思想与佛接近，《老子》一开端跟我们说的，「道可道，非常道；名可名，非常名」，把这个意思显示出来了。道，能够思惟、能够想像、能够言谈，不是道！道是什么？道是自性，道是清净心，真心里面本来无一物。本来没有起心、没有动念，你怎么能去想它？你一想，就落在分别里头，你一说，落在执著里头，所以那不是常道。常是永恒不变，这是常。每个人看法不一样，每个人说法不一样，所以这个世间许多学者专家发表许多的言论，各人有各人的看法，各人有各人的想法，都有一篇大道理。老子来做个总的评审，「非常道」，总评的评语就是非常道。大家都能够不起心、不动念、不分别、不执著，常道就现前。
这个事情难，难在哪里？你想都不能想，想就是思，不可思议！不能想，不能说。妙，真的就是妙在此处。不能想，不能说，释迦牟尼佛跟我们说了四十九年。这个也妙，为什么妙？说了四十九年，真的他没有起心动念，妙在这里！释迦牟尼佛没有起心动念。分别执著？随顺众生的分别而分别，随顺众生的执著而执著，这叫做理事不二，自他不二。从相上看是二，从性上看不二；从事上看是二，从理上看不二。这种观慧才能解决今天社会无有穷尽的复杂问题。
这个社会在在处处充满了对立、疑虑、矛盾、冲突，已经严重到了恐怖的程度，没有人不担心。甚至於还有些专家学者提出一个疑问，人类在地球上生活，能不能平平安安度过这个世纪，就是二十一世纪，也就是说公元二千一百年，能不能还能度过这一百年？怕的是毁灭。这些话不是普通人说出来的，我们听了之后感触很多，这个世界能不能救？如果诸位契入大乘，深入《华严》，我相信你是非常乐观的。有没有救？有。大乘教的理论与方法无比的圆满，有能力应变，有能力帮助这些苦难众生，回头是岸。可是就是这么好的东西，没有人认识；确实有效，没有人愿意用它，那就没有法子。但是哪个人觉悟、明白了，这个人就得救了，宗教里头讲的话得救了，佛门里面说得度了。
这个世界有成住坏空，得度的人可以移民到另外一个世界去。世界无量无边，你到哪个世界去？这是佛家常讲的缘分，缘分相同，感应道交。有爱心的人，有慈悲心的人，总会跟一群都是有爱心、有慈悲心的人，他们会聚在一起。所谓是物以类聚、人以群分，志同道合，他就会自然聚集在一块，感应！现在我们晓得，释迦牟尼佛给我们介绍的决定是善的。佛菩萨，用现在人的说法是已经回归自性，自性是纯净纯善，他介绍我们的道路、方向决定正确。我们要有信心，依循他的教诲认真努力修学，必定能达到目的地。你想作佛，你就入佛境界，跟诸佛在一起；你想作菩萨，你就入菩萨境界，跟众菩萨在一起。确确实实佛法所讲的，心想事成。
我们对宇宙人生想法不一样，看法不一样，给诸位说，将来能在一起吗？不可能！夫妻再好，过去生中的缘分，缘分有时节因缘。你们在一起，或者是十年、二十年、三十年、四十年，终归要分手。分手之后，来生能不能再聚在一起？靠不住。为什么？两个人的想法、看法不尽相同，他怎么会到一个法界？尤其在现代的社会，更难，从前社会还比较容易一点，我们还会相信。为什么？从小都接受过伦理道德的教育。丈夫懂得一生忠於妻子，妻子懂得一生忠於丈夫，来生来世还会有缘分，这个我们相信。现在没有了，古时候离婚的事件太少了，很少听说，很少有记载；现在离婚是家常便饭，太平常了。
这就是家庭结构有了问题，家庭是社会基层的组织，像一个人身体上的细胞一样，基本组织。这个基本组织破坏了，一个人身体的细胞要是坏的很多，他怎么不生病？由此可知，要真正讲到和谐社会、和谐世界，除了用儒、佛（就是中国传统的伦理道德教育，还要加上因果教育），很难落实。人人懂得大乘，知道万法皆空，无所有，不可得，人生在世应当做出舍己为人。起心动念、言语造作不违背性德，这是正确的，这才真正有意义、有价值，不断使自己的灵性向上提升。决定不能做损人利己的事情，损人利己这个念头是叫自己堕落，堕落的结果在三恶道。这都是事实，你要怎么样去认知，你要怎么样去证实，你的信心就坚定了。现在时间到了，这一段我们就讲到此地。
诸位法师，诸位同学，请坐。我们接著看第四段，「将行披挂时六愿」。这个标题我们看起来不太习惯，如果换句话来说，大家就很清楚，就是我们中国人讲的穿著衣裳，穿衣的时候。为什么这个地方讲披挂？诸位要知道，经典是从印度梵文翻译过来的，一直到今天，诸位到印度去你都能看到。印度人的衣跟我们的衣不一様，他就是一块布裹在身上，下面叫裳，衣裳，裳就是我们今天讲的裙子，围裙。围裙要用腰带束在身上，叫挂；衣是披在身上，所以叫披挂。跟中国完全不相同，中国的衣服比他们复杂，制作的时候有领子、有襟、有袖。所以穿著，中国人说穿著，他们叫披挂。
我们现在出家人这件袈裟，这个叫袈裟，这件你看是一块布，但是缩小了，大概只有印度披的衣三分之一这么大。印度的衣是很大，整个包在身上，围绕在身上，做事情的时候，把他右手露出来，偏袒右肩，好做事。我们现在也是偏袒右肩，所以这边是披上，右手露出来。只是我们今天用扣环，扣环是很后才有。在中国唐代的时候还没有扣环，那时候是用带子，用带子系起来，现在在日本可以看到，在韩国可以看到。只有中国用扣环，当然比带子省事多了。可是日本现在的袈裟愈来愈简单，现在的袈裟是很小一块，很小的，也是像这个，缩小了。平常他们穿西装，放在西装口袋里。如果有法会，拿出来（就像我们念珠一样）套在脖子上。是一种象徵性的，愈来愈简单，这些变化我们统统都要晓得。这段一共有六首偈，就是我们穿衣。请看第一首：
【下足住时。当愿众生。心得解脱。安住不动。】
经文要接著前面的意思来看，你看前面「舍跏趺坐」，跏趺是盘腿，舍跏趺坐就是腿放下来了。腿放下来，脚还没有著地，还没有站起来，还坐在那个地方，腿放下来。这首偈是站起来了，『下足住时』，住是站，站起来的时候。一堂功课刚刚做完，功课里面，前面跟诸位说过，有解门、有行门，行门放在前面就是重视行门。
我们道场供养佛菩萨的形像，这个意思要懂。为什么一定是供养一佛二菩萨？通常都是这个供养法，这什么意思？表法的。佛是代表理、性，菩萨是代表事、行，理就是不起心、不动念、不分别、不执著，所以佛没有说法的。菩萨代表从体起用，用就有表示、有说法，用！佛应化在十法界，是菩萨身，这个有说的。在用的里面又开为两门，一个行门，一个解行，所以用两位菩萨来代表。我们净土宗，观音菩萨代表行门，就是此地讲的禅定，行门；大势至菩萨代表解门，解行相应。你看观音菩萨，在我们看起来，我们面对面，在我们的右手，大势至菩萨在我们的左手。我们中国是右为大，你看写对联，这面是上联，这边是下联。要是就阿弥陀佛的方位来说，阿弥陀佛的左手是上，右手是下。观音菩萨在右手，这就是行门摆在第一，解门摆在第二，这个不可以搞错的；如果观音、势至位子颠倒，表法的意思就错了。说明净宗重行，决定是解行相应。
华严三圣表法就不一样了，华严当中是毗卢遮那如来，上首是文殊菩萨，下首是普贤菩萨。普贤菩萨是在我们，像净土宗的摆法，是大势至菩萨的位子，文殊菩萨是观世音菩萨这个位子；就是毗卢遮那佛的左手是文殊，右手是普贤，这是教下。教下是解门放在上首，行门放在下首，你看看这个经一开端都是讲解。你看十信菩萨，到这品才讲行门，前面「光明觉品」是解。你从表法来看，你就懂得了，他是哪个放在第一。教下是解放在第一，解后起修；宗门是行放在第一，悟后起解。这就是众生根性不相同，教学方法就不一致，净土宗也是行摆在第一，行解相应。
原本念佛堂里面不讲经的，真的是一句佛号，一门深入，长时薰修，就决定往生。为什么现在我们念佛堂要提倡听经？道理在什么地方？现在人的根性比不上古人，古人忠厚老实，一句佛号死心塌地，没有妄念，没有邪思，容易成就。现在人不行，根性不如古人，妄想多，杂念多，邪知邪见多，又何况社会上的诱惑。心是散乱的，所以要提倡经教，经教是帮助你明理。特别是《华严》，《华严》讲得详细，你真的搞清楚、搞明白了，你才会放下，你才会不接受社会这些诱惑。你了解得愈深刻，你才知道有能力辨别真妄、邪正、善恶、是非，你才有能力辨别。否则的话，听听人家说，「有道理」，随著别人知见走了，这个太可怕了。道理是有，透不透彻？圆不圆融？这个很重要！不透彻、不圆融，做起来开头好像有效，过一段时期就变质了，你没有办法长时期维持著稳定，这个重要。
中国自古以来，这个社会，外国有许多学者专家很佩服，说中国过去的帝制做得很成功。从公元二百多年，汉高祖统一了中国，一直到今天，两千多年来，我们国家制度改变也不过就一百年，过去全是帝制。能够维持这么久，而且外国人也看得很清楚，在一般讲中国这个社会是个和平的社会，和平安定。两千年来，靠什么？外国人不懂，以为这是帝王的权术、策略，这个看法就有偏，这是对中国了解得片面的，不够透彻。这也难怪，为什么？现在一般人讲，他头脑里头没有这个细胞，他怎么会想得到？
中国的长治久安，安定和平，依靠的是什么？依靠的是伦理道德的教育，伦理道德是跟自性贴近，相应。违背自性的，决定出乱子，有麻烦；与自性相应的，不会。外国人也懂得，古圣先贤的教诲跟这些宗教，核心就是爱，这他们也发现了，他们也懂得。爱心怎么样去培养？他就不知道了，没有说出爱心是天性，爱心是本性，不是习性，这是外国人很少说的，本性。马鸣菩萨讲「本觉本有」，爱心是本觉；说人性是不善的，那个不善是习性，不是本性。古代帝王统治中国，我觉得他不是权术，他是爱心，他是道德，是伦理。这都是性德，与性德相应才能长治久安；与性德相违背，纵然能够收一时之效，时间长了就会有问题产生。
这是放下腿站起来的时候，「下足住时」，住是站起来，『当愿众生，心得解脱，安住不动』，发这样的愿。从这个愿就能体会到，起心动念遍法界虚空界一切众生，这个心量多大！所以古人说，不仅说不读《华严》不知道佛家的富贵，不读《华严》不知道佛菩萨心量之大。用什么方法把我们的心量拓开？这个教科书真的是有史以来第一好的教科书。我的老师说，《华严经》是佛经里面的哲学概论，是世界上最好的教科书，东西方的这些学术都不能跟它相比。有圆满的理论，有周密的方法，还带表演，这种教科书到哪里去找？我跟他老人家学哲学，他把《华严》介绍给我。那时候这个书我还没看过，从他教诲当中晓得有这么一部好书。起心动念不是讲自己，不是讲一个团体，一个家庭，一个团体，一个社会，一个国家，甚至於我们今天讲全世界，世界观；它这是宇宙观，念念「当愿众生」，这个众生是遍法界虚空界，一切诸佛刹土里面的众生，一个都不漏。
「心得解脱，安住不动」，这两句话从哪里来的？与前面上课连著的，心得解脱是解门，安住不动是行门。就是前面第五、第六这两首偈，「若修於观」，你看「当愿众生，见如实理，永无乖诤」，这是心得解脱。「修行於定，当愿众生，以定伏心，究竟无余」，这是安住不动。课堂里所学的，落实到实际生活当中，这里面我们必须要记住，菩萨自己做到，才当愿众生；自己要没做到，我们今天讲，拿什么帮助众生？在佛法里面讲，自己没有做到，拿什么功德回向给别人？回向就是现在的话说与大家分享，这是功德。提醒大众，我已经契入了，真实不虚，你要能这样做你也能契入，自己做个好样子给别人看。诸佛菩萨在十法界现身说法，给我们表演，宇宙之间，只有这桩事情是真的，其他都不是真的。你看这个意思多好，多圆满！站起来之后当然就要离开讲堂，就是离开道场，离开道场要举步。
【若举於足。】
这就开步走了。
【当愿众生。出生死海。具众善法。】
这都是我们日常生活，就在我们现前，我们现在在一起学习「净行品」，是不是我们要把这一百四十一愿就在我们现前落实？我们现在不必敷座而坐，现在都有椅子。当我们坐下来之前，一定会先看看，这椅子干不干净？如果不干净把它擦一擦，自己坐下来。看看椅子干不干净，也等於敷座而坐。可是我们今天坐的时候没有盘腿，这个意思都要懂。我们起来的时候，起立了，这就是下足住时，住是站起来。课上完了，我们离开讲堂，『若举於足，当愿众生，出生死海』，「出生死海」是出六道轮回，出十法界。
六道轮回里面两种生死都有，变易生死、分段生死，两种生死都有。四圣法界，声闻、缘觉、菩萨、佛（这个佛是十法界里面的佛），分段生死没有了，有变易生死。分段生死是讲六道，大别来说，譬如人到世间来，出生，投胎、出生一直到这一生寿命到了，死了，这叫一个阶段，这一生叫一个阶段。死了之后他又去投胎，随著他的业力牵引著，他到哪一道去投胎，这个佛在经上都讲得清楚。「强者先牵」，业力，哪个业力强大，先去投胎。如果你这一生善念很强，你的善念超过你的恶念，你一定先到三善道投胎，一定是这样的；如果这一生做人，恶念多，善念少，恶的念头太强，你来生就到三恶道去投胎。强者先牵，牵引你去投胎去，这个叫一段一段的分段生死，这是广义的。
如果就佛真实义来说，我们这个身体确实是分段生死。我们自己能不能觉察？不能觉察。念念都是一段，念念太微细，我们不好懂。我们举个例子，一天算是一段，昨天这一天过去，是不是死掉了？还能回来吗？不能回来了，这是讲一天一天的。再跟你说细一点，一天有二十四个小时，这一个小时过去，这个小时能回来吗？一个小时有六十分钟，这一分钟过去，就死了，不能再回来了，一段一段。分到了极限之处，刹那生灭。了解这个事实真相，所以说念念不住，这是实相，诸法实相。不但是人，所有一切法没有常住的，而是刹那生灭。我们好像看到人还能够活个几十年，世间有很多东西住在这个世间有几百年的，几千年的，统统都是刹那生灭。缘比较殊胜一点的，相续相，绝对不是一个，相续相。昨天的我不是今天的我，今天的我不是明天的我。但是这种微密观照的人实在说不多，这要很细心的人才行，粗心大意他觉察不出来。
佛教我们这些方法非常可贵，让我们细心去观察，虽然不能够彻底了解宇宙真相，逐渐能够接近。开始虽然能够明白个一分、二分，这一分、二分就起很大作用，能够纠正我们许多的错误。念念当中出生死海，这就是了不起的一个正觉，这六道生死轮回一切无常，还想干吗？无量劫来，佛在经上讲，「生死疲劳」，次数太多了。觉悟的人希望我这一生是最后一次，来生不再干了；真正高明的人，真正觉悟的人，昨天过去了，六道轮回的事情应该要把它断掉，从今天起我就不干，不再干轮回的事情，不造轮回业。怎样才能不造轮回业？要把轮回心舍掉，就不造轮回业。轮回的心是什么心？执著心。於世出世间一切万事万物坚固执著，这是轮回心；轮回心舍掉，就不造轮回业，你不造轮回业，你来生决定不受轮回。
那我们要问，我们现在要怎样才不造轮回业？佛祖都教我们，「一心专念，阿弥陀佛」。你看看阿弥陀佛跟我们六道相不相应？三善道里头没有阿弥陀佛，三恶道里头也没有阿弥陀佛。再跟诸位说，四圣法界里头也没有阿弥陀佛，阿弥陀佛在哪里？在一真法界，极乐是一真法界。这不就明白了吗？一心专念阿弥陀佛，放下一切分别妄想执著，念佛堂堂主常说的，「放下身心世界，一向专念」，这就是出生死海，这就是具众善法。所以这一句佛号叫万德洪名，就是具足一切善法。
这个道理我们在讲席当中也讲过几次，隋唐那个时代高僧大德，包括日本、韩国，到中国来留学的这些高僧大德们。他们曾经也打了个妄想，想到什么？释迦牟尼佛讲经说法四十九年，讲了这么多，哪一部经足以代表一切法，就是代表他四十九年所说的一切经，用一部经来做代表。结果这些祖师大德们几乎共同承认，《大方广佛华严经》。所以大家称《华严经》为经中之王，根本法轮。法轮用现在的话来说就是教科书，基本的教科书。《华严》一展开，无量法门；八万四千法门，无量法门，这么多法门浓缩起来，就是一部《大方广佛华严经》，这几乎大家都肯定的。
这是一切法门找到个代表，还有没有更简单的经典，能够代表《华严经》、包括《华严经》？一部一部追！这一追究，《华严》末后五十三参，普贤菩萨十大愿王导归极乐，极乐世界《无量寿经》。所以，《无量寿经》是中本《华严》，《华严》的纲要是《无量寿经》。《无量寿经》称为中本《华严经》，《华严经》称为大本《无量寿经》。《阿弥陀经》是小本，《阿弥陀经》是小本《华严》，小本《无量寿经》，更简单了。《无量寿经》最重要的是哪一段经文？这都是祖师大德们替我们归纳，替我们去找到的，四十八愿。《无量寿经》最重要的是四十八愿，四十八愿里头最重要的是哪一愿？四十八愿哪一愿最重要？祖师大德给我们提出第十八愿，十八愿讲什么？「临命终时，十念必生」。
然后你才晓得，这一句「南无阿弥陀佛」展开来是四十八愿，四十八愿展开来是《无量寿经》，《无量寿经》展开来是《华严经》，《华严经》再展开来，就是释迦牟尼佛四十九年所说一切经教。找到最后找出了，原来「阿弥陀佛」是整个佛法的核心，这样子你念这句阿弥陀佛，是不是具众善法？一点都没错。可是我们今天念佛，不会念，怎么不会念？念这一句阿弥陀佛里面还夹杂著妄想，不会念！古大德教导我们的没错，一心称念，《无量寿经》上说「一向专念」，向是方向，不能够夹杂。古来大德教导我们，念佛法门的秘诀有三，第一个是不怀疑，第二个是不夹杂，第三个是不间断；你能做到这三句，确实具足无量无边的善法。
这个三句都不容易，你对念佛法门有没有疑惑？有疑，你的信心就不是真的。怎么知道你有疑？你放不下世缘，这就是疑惑；如果真的相信，不怀疑，叫你放下身心世界，真的放下，那就是没有疑惑，一心专念。在我们近代，距离我们现在这个时代不远，不到半个世纪，倓虚法师给我们讲的。他的老师谛闲老和尚，谛闲老和尚有个徒弟做锅漏匠的，提起来香港很熟悉。我听到这个故事是从录音带上听到的，香港有个同学（那时候我在美国）他们寄两个录音带给我。倓虚法师在香港佛七当中的开示，两个带子，其中有一个带子讲到这个故事。
锅漏匠，什么叫锅漏匠？现在没有人懂了，就是补锅、补碗。像这种磁器打破了，还能把它补起来，再使用。这现在没有了，现在科技发达，产品不但比从前多，而且比从前进步很多，数量也大量的增加，打坏了都丢掉，不要了。在从前不是，物资非常缺乏，锅碗打破了，把它补起来。这个我小时候都见过，很苦的一种工作。他做这个工作太辛苦，所以以后找到谛闲法师，他跟谛闲法师从小一起在乡村里面长大，所谓童年的玩伴。日子过得很辛苦，看到他出家不错，不愁吃，不愁穿，所以就想跟他出家。
谛闲法师说不行，你出家，年岁太大了，四十多岁了，不认识字。他说你现在学经教，你不认识字，你在寺院里头学这个五堂功课，唱念你也不会，太笨了，你怎么能出家？结果这个人心很坚定，赖著不走，非答应不行。到最后，谛闲法师被他搞得没有法子，就跟他谈条件，他说「行，你要出家，你一切都要听我的」。他说「没有问题，我什么都听你的」，这才给他剃度。剃度之后，寺庙里不能住，寺庙大众也瞧不起他，你这五堂功课不会做的话，你寺庙怎么能住？
所以到温州乡下，那时候有很多小庙没住人的，找了个小庙，让他去住。附近找几个护法，照顾他的生活，他的生活很简单。很难得，还有个老太婆发心给他烧饭。谛闲法师就教他一句「南无阿弥陀佛」，教他「你就念这一句，念累了你就休息，休息好了接著再念，什么都不要想，专念这一句」。他是真听话，就在这个小庙，三年没出门，就念这句阿弥陀佛，念到三年多，他真的成就了。这一天给烧饭的老太太说，「明天我要进城，明天你不要替我烧饭」。他进城去看看朋友，还有些亲戚朋友，去看看，实际上去辞行的，他也不讲，看看朋友。回来之后，跟老太婆讲，明天不要替我烧饭了。老太婆心里想，昨天他出去看朋友，可能明天是朋友请他吃饭。
所以到第二天中午，她还是到庙里来看看，看看法师有没有吃饭？结果到庙里来一看，叫他没有人答应，最后在房间里面看到，站在那里，叫不答应。走到面前仔细一看，死了，她吓呆了，从来没有看到人站著死的，他站著走的。这才赶紧告诉几个护法，护法大家来一看到，也很希有，很惊讶，赶紧派人到观宗寺给谛闲老和尚送信。谛老那时候在观宗寺做知客师，还不是住持，观宗寺的知客师。听到这个讯息赶紧下乡来，一去一往三天，你看他这个徒弟死了以后站三天。看到之后，谛闲法师很高兴，「你总是没有白出家，你的成就，那是中国丛林方丈住持没有人能够比得上你」！这是真的，一点不假。你看一句佛号念三年，预知时至，站著往生，没有生病。走得那么自在，那么潇洒，谛闲法师替他办后事。
一句阿弥陀佛，「具众善法」，像他那样才行，他真正做到了不怀疑、不夹杂、不间断。所以谛老这个方式太好了！你念累了就休息，休息好了接著再念，不分昼夜；什么时候累了什么时候就休息，休息好了赶紧接著再念，三年时间。以后我读《净土圣贤录》、《往生传》，里面看到很多都是三年到五年成就的。曾经有同修问过我，是不是他们寿命到了？我想不是的，哪有那么巧？寿命到了，几个人可以，不能有那么多人。不是寿命到，他是功夫成就了，功夫成就不要这个身体，可以提早去。生死自在！他在这个世间没有留恋，希望早一天往生，这是真的，一点都不假。所以「出生死海，具众善法」，一句六字洪名。现在时间到了。
