大方广佛华严经 （第一五一四讲） 2006/1/30 香港佛陀教育协会 档名：12-17-1514
诸位法师，诸位同学，请坐。请看「净行品第十一」，第二段出家受戒，偈颂最后一首看起：
【受具足戒。当愿众生。具诸方便。得最胜法。】
出家的规矩，我们讲的仪规，到『受具足戒』才算是完成，圆满了。诸位同学都知道，出家一定要受三坛大戒，先受沙弥戒，再受比丘戒，最后受菩萨戒，这就是具足了，没有欠缺。在中国古代，三坛大戒是分三次受的，不是同时的。为什么？受了之后要学，要学习，这个重要。如果受了做不到，譬如沙弥戒受了，受了做不到，不但没有资格受比丘戒，连沙弥戒也变成有名无实。所以古时候的大德们，他们的做法正确。
早年我初学佛的时候，还没有出家，刚刚接触佛法。老师，就是章嘉大师，教我学佛一定要持戒。戒是佛陀的教诲，既然要学佛，就是跟佛学习，以佛为师。你看我们称「南无本师释迦牟尼佛」，本师就是最根本的老师。像一棵树一样，本就是根本，所有树干枝条、枝叶花果，都是从根本生的，所以称为本师。以他为老师，当然要接受他的教诲，他的教诲不接受，那以他为师是有名无实，这不是真正的佛弟子。
佛不在世了，佛没有亲自给你授三皈，我们现在受这个三皈，佛承不承认大有问题！在什么条件之下受三皈，佛就承认？从净业三福我们得到一个讯息，你必须具备「孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业」。你具备这个条件，「受持三皈，具足众戒」，佛就承认你。释迦佛灭度之前，对於后世的状况，他清清楚楚，明明白白，早就给我们设定了。我们依照他的教诲去做就没错，跟佛亲自给我们传授就没有两样。如果不遵守教诲，这是错误的，佛不承认，这个事情我们不能不知道。
在末法时期，佛不承认，我们要不要受？李老师教我的，形式上还去受一下。为什么？避免别人造口业，这个有道理！你不受戒学戒，别人要毁谤。尤其是戒经关於比丘戒这个部门，佛叫大众，没有受过比丘戒的人，不要看比丘戒，比丘戒、比丘尼戒不要看。是不是里面有秘密？不是。为什么佛不准你看？怕你造口业。你不看，你对於出家人很尊重，对於比丘、比丘尼你很尊敬，尊敬是功德，是修福；如果轻视、毁谤，那造罪业。你不看戒律，你不知道他犯什么过失，不知道。如果看了戒律之后，你指著「你看看，这个出家人这条戒犯了，那条戒也犯了」，对他恭敬心没有了，轻慢心生起来。佛为了防止这一层，所以才这么制定，由此可知，佛的慈悲，佛的方便，这里面决定没有秘密。佛法没有一桩事情不可以告人的，绝对没有隐密，这个道理一定要懂。知道佛的用意之所在，我们对佛陀自然产生无比的尊敬，他对众生的爱护无微不至。
古人的做法正确，三次受戒分三个时期，至少要隔一年，第一年受沙弥戒。这一年是不是真做到？真正做到了，第二年受比丘戒。也用一年的时间，看看比丘戒是不是都落实，没有落实，你就再做一年；如果统统做到，再隔一年可以受菩萨戒，这个好。不像现在，现在是一个月当中，这三坛戒全部都受了，做到做不到，传戒师不过问。对这一层是比不上古大德，古大德比现在人谨慎。这是说明，现在跟从前受戒状况不一样。
我们看清凉大师在这里的注解，「具足戒言，义含二种」，这有两个意思，「一则大比丘戒，二则菩萨戒，亦制意地，方为具足」。受具足戒这里头两个意思，实在说现在中国这两个意思统统具足。比丘戒是小乘戒，菩萨戒是大乘戒，大小乘的差别，实在讲在於心量。小乘人心量小，大乘人心量大；小乘人很拘谨，大乘人是开放的，确实不一样。可是在初学，小乘有它的长处，有它的好处。总而言之一句话，中国传统的教学里头，也非常重视修身为本，小乘是著重在修身为本。身修而后家齐、国治、天下平，这就把它发扬光大，那就是大乘。所以佛在《佛藏经》里头，一再的提示我们，先学小乘，后学大乘；也就是说明，先要修身，然后才能够教化天下众生，治国、平天下。逐渐的向外拓展，这是正确的，佛陀的教诲跟中国传统的教学，在这方面完全相同。
现在我们看看国内外的佛教，在家、出家的同学们，对於经教还满有兴趣，对於戒律都摇头。很多学佛学得很好，老居士，还有错误的见解；出家的大法师，我亲近过，跟他们相处也多年，他们常常说，小小戒就马虎一点，不要去计较。这就是说，戒律里面重戒受持，比丘戒里头有四重戒，杀盗淫妄这四重戒，这个要持，其他的马虎一点不要紧。我们是初学，年轻，只有听的分，不敢辩驳，不敢多话。学佛时间久了，经论读得也比较多，再看看古来的祖师大德的行持，从这个地方省悟过来。小小戒要是可以舍，释迦牟尼佛又何必说？也不必制定了！小小戒不能持，大戒就靠不住，这些小小戒是保护大戒的，保护根本戒的，怎么可以舍？这个舍的意思就是随便一点，马虎一点，不要去讲究。不可以！
小小戒能持，大戒不会犯，这样你才能够因戒得定，因定开慧。佛陀制戒、教学的目标才能达到，我们才能够入佛境界。不能依教奉行，这个学佛是挂名的，得不到受用。当前的社会，我们深入的观察，在家，十善做不到，不要说三皈五戒了。出家，三坛大戒受圆满，三皈五戒做不到；不但三皈五戒做不到，十善也做不到，这个问题非常严重。佛法衰，衰在哪里？衰在佛弟子，四众弟子在家、出家不持戒，衰了。儒没有了，儒怎么没有？学儒的人不守礼，礼没有了，儒就没有；戒没有，佛就没有了。现在说儒、说佛，说得好听一点，有名无实，真的，一点都不假。
儒、佛的典籍流传在世间，我们得力於科技的发达，印刷术的发达，现在流传这些典籍成本低，很方便，大量的印刷流通，这是好事情。我们自己做不到，希望流通出去，有人能做到，也是好事，也是好心，大量做流通工作。如果要想自己得真实的利益，要记住，决定要依教奉行。很多同学们跟我说，「我真的想做，做不到」，都是说了实话，不是不想做，真想做，做不到。於是我们才冷静下来，认真的去观察、思惟，想做而做不到，原因在哪里？业障太重，通常回答的一句话，业障太重，习气太重。於是我们就晓得，古人业障重不重，习气重不重？跟我们现在人没有两样，也重！他用什么方法来对治，来解决这个问题？他用教育。教育一定是从年少，好教！无始劫来的业障、习气不怕，只要在这一生你受过良好的教育，你就有能力控制。
所以我这才想到我们中国古来的教学，中国这个族群最重视教育，在全世界找不到像中国这样的族群，重视教育。教育从什么地方开始？婴儿开始，尤其注意的是三年。父母照顾婴儿，三年时时刻刻不离身旁，在婴儿的身边做出最好的榜样，身教。他怎么做法？今天《弟子规》上所说的，就是父母在婴儿面前的表现，身语意三轮施教。所以他长大之后，他知道报父母之恩，这个恩德太大太大了。也就是三岁之前，从出生到满三岁，父母把他的基础奠定了，纯善纯净。虽然过去生中有烦恼习气，都能控制住。所以中国谚语讲，「教儿婴孩，教妇初来」，这两句名言，树立典型、榜样，时节因缘关系很大，不能够疏忽。
所以历代，无论是出家、在家，有那么多成就的人，我们看《高僧传》，看《居士传》，看《善女人传》，有那么多成就的人，不是偶然的。现在我们的问题出在哪里？问题出在我们基础的教育疏忽了。我们出生，长大，三岁以前，老人没有这样教；父母不教，家里老人不教，有意无意学坏了。所接触的，眼见耳闻，善少恶多，这就学坏了。尤其像今天的社会，善顶多十分之一，恶十分之九；再过个十年、二十年，善可能只有百分之一，恶有百分之九十九，这怎么得了！所以圣人的教诲，社会大众不爱听，不喜欢听，听不进去。
如果圣贤教诲在这个世间绝灭了，没人要了，这个世界问题就严重了。外国宗教里面讲的世界末日，肯定是有，决定不是空穴来风。所以我们在这几年来，大力的提倡学习《弟子规》，学习《弟子规》是我们的扎根教育。哪一家，不要多，我们只希望全世界能有十家；多，不希望，希望能够全世界有十家人，觉悟了。做母亲的人放下社会的工作，全心全力去照顾她的婴儿，把《弟子规》百分之百的做到。她培养一个圣人，培养一个周文王，培养一个周公，培养一个孔子，培养一尊释迦牟尼佛；有十个母亲，能够培养十个圣人，世界就有救了，这是我们祈求的。希望真正做母亲的人觉悟，不要在社会上跟人家争名逐利，回家去养圣人。
这桩事情非常辛苦，全心全力以赴，婴儿在三岁好教，杜绝一切不善的缘。小孩到二、三岁，一岁的时候还完全不懂，你可以全面控制。二、三岁渐渐懂事了，他想看电视，不收电视的这些节目，可以找古圣先贤这些光碟让他看。内容是伦理道德，是善因善果、恶因恶报，你教他这些，这些是圣学的根基。你这样教他，你自己要成圣成贤，自己不是圣贤，教不出圣贤出来。先自己要发心希圣希贤，我希望作圣人，我希望作贤人，我希望作佛，我希望作菩萨。作佛、作菩萨那就「受具足戒」，不必去受三坛大戒，你把佛教诫统统做到。
依照净业三福的指导，这是作佛、作菩萨最高的指导原则。孝亲尊师落实在《弟子规》，慈心、十善落实在《十善业道经》，这是经，我们此地读的大师，还得要小师来辅助。印光大师给我们介绍的三部书，《了凡四训》、《感应篇汇编》、《安士全书》，这三部书就是小师，印祖说，天下善书，这三种是第一流的。做父母的人每天阅读，研究讨论，夫妇两个就可以在一起研究讨论。家里面再有兄弟姐妹，有志一同，培养下一代的圣贤，拯救社会，拯救地球上这些苦难众生。要有这样的胸怀，要有这样的志气，做这个无与伦比的伟大事业。三十年之后，四十年之后，这个世界可能走向和平，人民才真正能过幸福美满的生活。
菩萨戒，《梵网经》是大乘菩萨戒，《梵网经》在中国，古来祖师大德判为一乘教，一乘教就是成佛之道。在一切经里面，中文翻译的一乘教只有三部，第一部《华严》，第二部《法华》，第三部就是《梵网》。其他的是大乘教，大乘教是学菩萨的，一乘教是成佛的，好比是博士班的；大乘教好比是硕士班；小乘教就是一般的科目，毕业的时候有学位，学士。
此地讲的具足戒，你看清凉大师在注解里面讲大比丘戒，不是普通比丘，普遍只称比丘，上面不加大字。大比丘是菩萨，所谓是「内秘菩提心，外现比丘相」，外面看到是出家比丘的相，内里面是大菩提心，大菩萨。末后一句说得好，「菩萨戒，亦制意地」，这个跟小乘的比丘戒不一样。小乘比丘戒结罪的时候怎么个结法？论事不论心。小乘，譬如杀生，他动个念头想杀这个人，但是实际上他没动手，那个人也没有被杀，不犯戒。必须是你把这个人杀了，那就犯戒；你有这个念头，不犯戒。可是大乘菩萨结罪跟这个恰恰相反，论心不论事。你有念头杀人，你就犯了杀戒，事有没有不论，你有这个念头就破戒了，菩萨戒难持！菩萨没有动念，没有这个意思，确实杀了人，有没有罪？没有罪，算是过失，结过，没罪，因为你没有起心动念；起心动念，虽然没有杀人，有罪。大小乘判例不一样。
所以要晓得，菩萨戒是起心动念，意地就是起心动念，这才叫真正具足，这个戒律是圆满的。偷盗，确实也没有偷，也没有盗，可是动个念头想占他一点便宜，就犯了盗戒，菩萨就犯盗戒，菩萨是在起心动念之处。小乘盗，一定是把别人的财物据为己有，这才算盗；起心动念，没有行为，不犯戒。大小乘不一样，小乘戒虽然多，严格，好持；大乘戒虽然条文少，不好持。为什么？起心动念之处结罪。为什么菩萨高於小乘，道理在此地。
受具足戒的时候，这是讲从前，尤其这部经它的当机都是法身菩萨，完全是示现给我们九法界众生做榜样的，表演给我们看的。『当愿众生，具诸方便，得最胜法』，这两句话的含义就太深太深了。「得最胜法」就是最殊胜之法，不但是自己，还通一切众生，「当愿众生」，这句话多清楚，一切众生都具诸方便，都得最胜法。可是「具诸方便，得最胜法」，就在自己受具足戒里头表演出来给大家看。
现在我们怎么做法？怎么学法？我们能够把《弟子规》，在日常生活当中，圆圆满满的表现出来，就是受具足戒，一步一步的提升。这是什么？人天戒法具足了。心量不大，《弟子规》圆圆满满都落实，三百六十句句句都做到，人乘佛法。如果你的心量拓开，念念想到利益众生，帮助众生觉悟，帮助众生积功累德，就是帮助众生落实《弟子规》。落实《弟子规》是积功累德，你自己表演给别人看，影响别人，帮助别人，具诸方便。落实《弟子规》之后，他整个命运都改变，转贫穷为富贵，转愚痴为智慧，转恶为善，转凡为圣，世间圣贤，得最胜法。
佛门常讲「佛氏门中，有求必应」，这个话是真的，不是假的。你要想有求必应，心想事成，你要懂道理，还要懂方法，如理如法的修学，你就证明这两句话是真话，不是假的。我那个时候二十六岁，初学佛的时候，章嘉大师教我的，我听到非常欢喜。那时候的生活很苦，很艰难。老师教我，他说当你有求，求不到的时候，有求不应，这是什么原因？自己有业障，业障障碍了感应，所以求不得。这时候怎么办？把业障找出来，把业障消除，我们的求愿自然就现前，他老人家讲得清楚，讲得明白。有求不应，千万不能够怨天尤人，说佛菩萨不灵，那就错了。你不知道自己有业障，还要说佛菩萨不灵，罪上加罪，障碍上面再加一层障碍，你怎么能有求必应？你怎么会心想事成？
这个道理如果不是大师给我们详细解释，我们不知道，我们想不通。而看看周边的环境，学佛的人求不得，总是说佛菩萨不灵。我们不能相信，相信这个，自己要吃亏。不知道错在自己，把错误怪在别人，连儒家所讲的「行有不得，反求诸己」也是这个意思。这两句话，念诵的人很多，懂意思的人不多，依教奉行的人更少。所以我们读经，明了，菩萨自己做到，这才放心教人，绝对没有过失。自己具诸方便，得最胜法，所以信心十足，以善巧方便成就别人。
世间最值得称赞的事业，最值得人尊敬的事业，就是救度众生。诸佛菩萨、大圣大贤，都是从事於这个事业，救度一切苦难众生，自己做到了。佛法「慈悲为本，方便为门」，具足无量方便，令一切众生自身、家庭、事业、社会都能够达到幸福美满，这是得最胜法。现在时间到了，我们休息几分钟。
诸位同学，请坐。接著看下面第三段，「明就坐禅观时愿」，第三有七愿，说明坐禅观。清凉大师在注解里面跟我们说明，这个七愿，前面四愿「为修方便，次二正修止观」，最后一愿是「修行事讫」。佛法的修学总离不开禅，这一点我们同学们要记住。禅是广义的，不是狭义的，因为现在大家听到禅这个字，总以为是参禅打坐，这就是属於禅。而不知道广义的禅，八万四千法门，无量法门，没有一门不是修禅。禅后面加个观，就是提醒我们，是广义，不是狭义的。在宗门里面称为禅定，在教下称为止观，你看它用禅、用观，宗门教下全都包括。
在中国大小乘十个宗派，除了禅宗之外，其他的九个宗派都叫做教下，所谓宗门、教下。这是古时候佛教称为宗教，跟现在我们讲的宗教，意思不相同，宗教就是指宗门、教下，是这个意思，跟现在宗教不相干。是因为我们修学的方法不一样，宗门是悟后起修，先求开悟，然后再修行，修行就是修正错误的行为。教下，方法不相同，他不先求开悟，他先学习教理、教义，慢慢的再求开悟。所以教下是渐悟，渐渐、慢慢的；宗门是讲顿悟，我们一般讲宗门是天才班，不是普通班，上上根人，中下根人就学教。像普通学校，宗门是特殊的学校，天才班。一般大多数人的根性是中下根性，所以从教入比较容易，从宗入门那很困难。
我三个老师，他们彼此没见过面，可是教我，连言语几乎都是一致的，你说我能不相信吗？三个老师都教我从教入门，决定不要去碰宗。全程肯定告诉我，宗是上上根人，你不是上上根性，你要学禅，你开不了悟，不是那个根性。三个老师都说，我就不能不相信。因为在最初接触，实在讲我在没有学佛之前，看过一本佛书，《六祖坛经》，丁福保居士的《笺注》，我看了很有味道。你看那么厚厚的一本，经文连注解，我那时候读的本子是线装书，古本的。是在一个朋友家里，度假的时候在他家住了三、四天，三、四天的时间看到这个，愈看愈有味道，就把这本书看完了，很有兴趣。所以老师曾经问过我，你有没有看过什么佛书，我就把这个告诉他。他说这个碰不得，这个绝对不是你的根性。方老师、章嘉大师、李老师，三个人都这么说。
可是我对於《坛经》，兴趣并没有减少，不过我对於教就非常留意。而教，方老师教我《华严》，要重视《华严》，他说《华严》是佛教的佛经哲学概论。他把这个书看在这么一个层次上，这是佛经哲学概论，编写得非常之好。他说全世界的哲学书没有能跟它相比，有理论，有方法，后面「五十三参」还带表演，全世界的哲学书没有这么完备的。这是我刚刚接触，他介绍给我，所以在佛的经典他介绍这一部。另外介绍的是相宗，法相唯识，他说这个你可以学，对你有好处。《华严》也是法相宗六经之一，法相宗根本的课程有六部经、十一部论，六经十一论，《华严》是六经之一。因为《华严》讲到整个宇宙是「唯心所现，唯识所变」，所以法相唯识宗把这部经也收作他们基本的科目。
所以坐禅、修观，受了戒之后要用功，不但在理论上，而且要实践，把理论变成生活，才真正得受用；如果所学非所用，就毫无意义，就变成玄学。佛法不是玄学，佛法是非常实际的一门学问，古人称为实学，实实在在的学问，学了立刻就用上，学以致用。学了立刻就得好处，真的把你的境界转过来，把你的烦恼、忧虑、苦难全都化解。现在这个社会迫切需要，没有人能把它讲清楚、讲明白，这是无比遗憾的一桩事情。
少数有缘人，我们大家在一起，通过网路、卫星电视我们在一块学习，没有不得受用的。海外有同学传来讯息，在欧美有不少的同学天天要看，天天要学。他说如果一天不看不学，就不知道这一天日子怎么过。这个话我相信，为什么？我也跟大家有此同感，唯有学习佛法，落实佛法，乐在其中。确实是夫子所说的，「学而时习之，不亦说乎」，法喜充满，常生欢喜心，这真的，不是假的。所以受了戒之后要真干。
坐禅观，什么叫坐？什么叫禅？什么叫观？这三个字要搞清楚，这三个字就是佛法学习的中心。坐，取其义，不取其事，不是叫你天天在打坐，你这样看法，你就把意思错会。坐是什么？人在四威仪当中，就是四种姿态，行，走著路，行；住，站著不动，这是住；坐，坐下来；卧，晚上睡觉躺在床上。行住坐卧这四种姿态，坐是最稳当的，尤其是盘腿打坐。你看那个面积，下面大，上面小，像一座山一样，非常的稳当，取这个意思，不是真的坐。坐是不动，什么不动？心不动，不是身，是要我们在日常生活当中，一切时一切处，六根接触六尘境界不动心，这叫坐。
禅是什么？禅是不著相，不著相叫禅，《金刚经》上讲「不取於相，如如不动」，如如不动就是坐，坐是定，定的意思。禅是不著相，不取於相，不要把外面所有的境界放在心上，也就是我们讲的放下。观是明了事实真相，观是看破，禅是放下，放下跟看破是一桩事情，不是两桩事情。大经上所谓「净极光通」，心清净到一定的程度，智慧现前，智慧是观，明了了。所以「一切法无所有、毕竟空、不可得」，这是观。你明了了，你还会执著吗？你还会分别吗？你还会起心动念吗？当然没有，这就叫坐禅观时，这是真正用功。方法，八万四千法门，无量法门，方法太多。法门再多，你修的什么？就是修的坐禅观，这三个字把整个佛门的修行全部都包括了。再说得简单一点，坐禅观不好懂，换个名词你就好懂，章嘉大师教我的，「看破、放下」，观是看破，坐禅是放下。用看破、放下，我们听起来很顺耳，好像不难懂，一个意思。
从初发心到如来地，修什么？就是修这个，看破帮助你放下，放下帮助你看破，这两个方法相辅相成，一而二、二而一，从初发心到如来地。我的缘分确实很难得，头一天跟出家人见面，就把这个方法传给我。我那个时候还不知道从哪里下手，向老师请教，老师告诉我，「布施」，从布施下手。什么都能布施，都应当要布施，布施就是舍，布施就是真正落实放下，从内到外，表里一如，你才能开智慧。为什么？把烦恼舍掉了。一般人不能舍是什么？悭贪，习气很重！没有得到的，希望得到，贪心；已经得到的，不肯施舍，不肯放下，这是烦恼习气。这种烦恼习气重，障碍自性本具的智慧德相，统统被障碍住。
所以佛告诉我们，一切众生跟诸佛如来智慧平等的，德能平等，相好（我们中国人讲福报）也是平等的，没有丝毫差别。为什么佛都现出来，佛的智慧、德能、福报令人羡慕；我们有，有为什么现不出来，过这种贫穷苦难的生活。为什么？我们迷失了自性，被烦恼控制住了。你离不开烦恼，你的性德怎么能够现前？所以看破，看破是什么？自性本具的，是真的，是永恒的；无量无边烦恼是假的，不是真的，是从迷惑里面产生的，只要一觉悟，烦恼就没有了，这你要看破。用什么方法恢复性德？就是用坐禅，也就是说用放下，不再执著，不再分别，不再起心动念，性德就圆满的恢复。所以，佛法里面讲有求必应，心想事成，它不是在外面。外面你想它不见得得到，不见得能成就，全是自性变现的，「唯心所现，唯识所变」，怎么会求不得，哪有这个道理？
所以这三个字要认识清楚，懂得它的意思，你才晓得佛门里面修什么？就是修这三个字。受戒之后要真正用功，这三个字展开来就是佛法，在中国讲十个宗派，无量法门。前面四首是讲方便，我们看看文殊菩萨教我们怎样学习。
【若入堂宇。当愿众生。升无上堂。安住不动。】
『堂』，顾名思义，这个「堂宇」是什么？禅堂、念佛堂、讲堂、教室，你要到里面修行。修行两个字也要搞清楚，修是修正，行是行为，我们的行为有了错误，把错误的行为修正过来，叫做修行。无论是禅堂也好，念佛堂也好，讲堂也好，都叫做修行的道场，修行的场所。修行的方法再多，归纳起来不外乎四大类，第一种，修禅；第二种，教下的，修止观；第三种持咒，密宗所修的；第四种持戒，律宗所修的，不外乎这四大类。念佛是属於哪一类？念佛是属於止观，教下的。止是把妄想、杂念停止住，放下；观，我们的观就是一句佛号。怎么念佛法？心要专注在佛号上。心里想佛，口里念佛，身拜佛、礼佛；万缘放下是止，一心称念是观。在形式上有这四种，在方向、目标上没有两样，完全是一致的，统统都是修清净心。
清净心是真心，《金刚经》上讲的，「信心清净，则生实相」，实相是智慧，心清净到一定的程度，智慧现前。依照这个方法去修行，这是戒，所以说依戒得定、依定开慧。所有无论是讲堂、禅堂、念佛堂、戒堂，讲堂是止观，方向、目标一致。这就是佛在《金刚经》上所说的，「法门平等，无有高下」，八万四千法门，无量法门，没有两样，都是成就学人的。这是讲你进入修行的场地，我们道场虽然很小，我们也有两个堂口，一个是讲堂，一个是念佛堂，我们九楼是念佛堂，十一楼是讲堂。虽然很小，都很如法，讲堂天天讲经，念佛堂天天念佛，在形式上看，不错！可是最重要的是效果，讲堂里面天天听经，有没有觉悟？就很重要，这是成绩。常常听，觉悟了，明白了，觉悟之后要改过。把我们在日常生活当中处事待人接物，一切的过失改正过来，这叫修行，错误的行为把它修正。
如果天天听经，并没有认真做改过自新的功夫，这没有修行。虽然没有效果，好处不能说没有，有一点好处。什么好处？听这么多年的经，阿赖耶识里种下佛种子，增长一些经教的种子。这一生当中没有落实，没有认真去干，依旧出不了六道轮回。念佛，不能把身心世界放下，不能往生，跟阿弥陀佛结个善缘，来生后世遇到缘再接著干。我们今天在念佛堂、讲堂，听经、念佛，还有这么大的兴趣，什么原因？过去生中生生世世也喜欢干。为什么不能往生？没有认真落实，这一生还跟过去生一样，那就等著来生后世。如果这一生觉悟，我要真干，我不要再耽误，我这一生决定要往生极乐世界。你就得很用心的听，很认真的去念，很认真的放下万缘，那就恭喜你，你这一生肯定成功。真的是万修万人去，没有一个不成就，这是真的，不是假的。所以「堂宇」是真正修行的场所，讲堂、禅堂、念佛堂、戒堂。
这是我们天天都要进出的，有没有发这个愿？『当愿众生，升无上堂，安住不动』。后面这两句跟前面所说的，境界完全相同，就是自己有这个愿心，自己认真在做，才能产生影响。「无上堂」是什么地方？无上正等正觉，如来究竟果地。要把我们的心愿安住在这个地方，不动、不退转、不动摇，一心一意只想作佛，这就对了。人要发这个愿，就是无上菩提心。念佛求生净土，为什么求生净土？就是希望到西方极乐世界，一生成就究竟佛果，就是此地讲的「升无上堂，安住不动」，这才是人生第一桩大事。其他都是鸡毛蒜皮不值得一提的，种种示现是做给世间人看的。世间人不知道伦理，不知道道德，没有道义，也不懂得因果，所以为他们还要做种种示现。那是附带的，最重要的是要求无上正等正觉。
这个事情说起来容易，做起来是无比的困难，困难，不能不做。从哪里做起？佛菩萨慈悲到极处，在末法时期，释迦牟尼佛跟阿弥陀佛为我们开带业往生方便法门，帮助我们一生成就，慈悲到极处。如果没有这个法门，就是我从前在讲席里头常常提到的，佛给我们开玩笑。怎么开玩笑？吊胃口！你做不到，那不叫白说了吗？有这个法门才叫真实慈悲。说种种法门，让你羡慕，真的做不到。但是说这个法门，你就晓得八万四千法门之外，还有一门当生成就的佛法，我们才晓得。念佛求生就是「升无上堂」，我们现在最重要的，就是对这个法门要「安住不动」，你才有成就。念佛，还喜欢别的法门，夹杂！夹杂，功夫就不纯，自己耽误了自己这一生大好的机缘，太可惜了。
北方的同修告诉我，北方盛行练功，问我，念佛可不可以去练功？练功对念佛有没有妨碍？你自己去想，有没有妨碍。如果有妨碍，妨碍你分心，你心不能专一，你就要考虑考虑，到底是学练功，还是学念佛。练功对身体健康可能有点帮助，念佛对身体健康更有帮助。为什么？你去问日本的江本博士，他会告诉你。心里面只有阿弥陀佛，其他的什么都没有，你的身体每个细胞、每个器官都是最完美的，这个身体还能不健康吗？大乘教里头佛常讲「境随心转」，你的心变成阿弥陀佛。阿弥陀佛无量光寿，阿弥陀佛金刚不坏身，心是佛心，身怎么不是佛身？你想这个道理！还有什么法门能跟它相比吗？你为什么还要学别的？你对这个法门的信心不够，还要找别的东西来帮助，来辅助。错了，不需要，什么都不需要。
问题在哪里？信心，信心决定一切。你对哪个有信心，你就一门深入，对你准有利益；利益大小那不一样，就不相同。利益无比殊胜，无与伦比，念佛！这个话不是我说的，十方三世一切诸佛，普遍劝导遍法界虚空界一切众生，这还能错得了吗？所以念佛法门才是真正的「升无上堂，安住不动」。
我们今天欠缺的是认知，知道得不透彻，认识不清楚，所以怎么样？功夫不得力；如果认识清楚，知道透彻，你自自然然就安住不动。谁能做得到？人人都做得到，这个法门万修万人去，那不是假的。李老师常常讲，一万个念佛人，真正能往生的二、三个，万分之二三。这什么原因？不能怪阿弥陀佛，不能怪释迦牟尼佛，不能怪经典，怪谁？怪自己，自己对这个法门依旧是半信半疑。我讲的话决定不错，确实你是半信半疑，你没有完全肯定。为什么？完全肯定你就安住不动。
你现在没有安住，你现在还动摇，还想学这个，还想学那个，认知不够深。那怎么办？唯一有效的办法是深入经藏，深入经藏的目的没有别的，无非是帮助众生破迷开悟。破迷开悟之后，自自然然就断疑生信，这是经教的利益。我们的疑虑还没放下，经教效果没有产生力量，这是什么？听得不够，没有认真听；听了之后，没有透彻理解，没有认真去干。很多听经的人，我听同学告诉我，「师父讲经是讲给那些人听的，不是讲给我听的」，所以他不得利益。认为自己十全十美，没有毛病，我们在讲席上常常讲这个毛病应该怎么修正，「这都不是我的事情，别人的，师父讲给别人听的」。为什么他不觉悟？这个错误的心理就产生严重障碍。
我学佛五十五年了，我得的利益，跟诸位同学观念完全不一样。我读经，佛为我说的；我读古人的注疏，他特别为我讲的；我听任何人讲经，他是对我讲，他教我的。我从来没有一个念头「这是为别人讲」，没有听说过，没有这个念头。所以我能生起感恩的心。即使听一个人讲一个小时，我在里面受益，我都念念不忘。怎么是为别人讲的？由此可知，能不能得真实利益，这个观念太重要了！诸佛如来示现在世间，不论是过去现在未来，为我，不为别人。
老师的教学，说实在话，方老师教我，因为学生只有我一个人，当然是为我；章嘉大师教我，学生也是我一个人；李老师教学就不是我一个人，在教室、讲堂里面同学就很多。我听老师教诲，我的心，「老师是教我的，众多同学旁听的」，我是这么个观念。所以我学的东西比人多，连台中同学都问我，你是怎么学的，李老师都称赞。我说我没有别的，我是外面来的，不是在台中长住，所以我的时间抓得很紧，我学习很认真。你们是台中人，长住台中，一年学不会，还有二年，二年学不会还有三年，慢慢来。我没有这个时间，所以我要很认真、很努力来学习。学习的心态不一样，你所得的东西也就不相同。今天，「无上堂，安住不动」是这一生成功失败关键的所在，非常重要。我们进入念佛堂，进入讲堂，都要有这个警觉才好。现在时间到了，今天就讲到此地。
