大方广佛华严经 （第一五一三讲） 2006/1/29 香港佛陀教育协会 档名：12-17-1513
诸位法师，诸位同学，请坐。请看「净行品第十一」，出家受戒，偈颂第十三首看起：
【受闍梨教。当愿众生。具足威仪。所行真实。】
前面一首偈是受戒，这正是在佛菩萨形像面前宣示，发愿做佛弟子，跟佛学习。既然发了大愿，一定要落实，谁来教你？佛菩萨不会亲自来教你，教你的这个人是老师，这个地方称之为『闍梨』，阿闍梨。阿闍梨是印度梵语音译过来的，翻成中国意思是轨范师，清凉大师有注解。「闍梨者，此云正行，轨范教授，故云具足威仪」，文字虽然不多，讲得很清楚。在这个地方我们要留意的，就是「闍梨」这个称号意思是正行。他自己行得不正，就没有办法给人家做榜样、做轨范；先要做到，然后才能教人。
教学是个长程的工作，不但是一生一世，古大德常给我们讲，活到老，学到老，学不了，在佛法里面是从初发心到如来地。初发心到如来地决定不是一生能完成的，所以学习的期间非常之长，生生世世。我们平常常听的，是修行要经历三大阿僧只劫，才能成佛。阿僧只是印度数目字的单位，翻成中国意思是无央数，数目字很大，无央数，也就是我们一般人所说的无法计算，要经历这么长的时间。它不是阿僧只年，三大阿僧只年，不是的，劫。
劫是讲时间的单位，有大劫，有中劫，有小劫，这个地方是讲大劫。一个大劫是多长？佛经上讲的，我们这个世界经历一次成住坏空，叫一个大劫，世界的成住坏空。成住坏空这四个字叫中劫，成、住，我们现在是在第二个中劫，住。住下面，这个世界会坏，坏是一个中劫，再就完全空了。空一个中劫，然后这个世界慢慢又会形成，永远不断的在循环，成住坏空。四个中劫合起来称一个大劫，世界成住坏空要经过三大阿僧只这样的数字，修行才能够圆满成佛。时间真的是太长，所以修行不是一生一世，生生世世接著干。
由此可知，勇猛精进不是一世的，要有恒心，要有毅力，永恒不断。这就是中国《易经》里面所说的「自强不息」。我们看到中国古籍里面所记载的，孔夫子七十岁的时候还想多活几年，干什么？学《易》，《易经》，好好的来学《易》。目的是避免过错，使自己一生行持，断恶修善能做到圆满。从这些地方我们能够体验出来圣人的自强不息，并不是以为老了，可以不必学了。老了就更用功，更努力，希望自己的过失能够断尽，德行能够圆满。这都是给我们做榜样、做模范。
所以，经书不可不读，忏悔不能不修。读经书的目的何在？目的在检查自己，我们对人对事对物、对宇宙、对人生，我们的想法有没有错误，我们的看法有没有错误，日常生活当中，我们的言语、我们的行为有没有过失，经典是一面镜子。我们每天早晨起来，晚上睡觉，都会照照镜子，把身上这些肮脏东西洗干净，这个大家都很注意。可是我们的起心动念、言语造作，这些过失你怎么能发现？也得要一面镜子，这个镜子就是古圣先贤的教诲。
经典是一面镜子，历史是一面镜子，我们天天去读，天天去学，天天反省，天天改过自新。自己思想、言行可以做社会大众的榜样，这才是一个称职的闍梨，我们今天讲教授、老师，在佛门里面称法师，法师一定具足正行。正行就是儒家讲的「诚意正心」，修身，诚意、正心一定能够修身。可是这个问题，前面还有基础。为什么今天读孔子书的人做不到诚意正心？学佛的同学们做不到十善业道？这是什么原因？我们要找，要把原因找出来，把原因消除，这才真正能得到受用。
原因是我们没有受过基础教育。教育，现在连外国的一些专家学者也讨论到，我听他们说过，教育最重要的年龄是在五岁之前，扎根的教育。这个话说得正确，五岁之前，算是不错，发现了，五岁之后就不好教了，五岁之前。这些学者专家们还没有讲到具体，我们中国的老祖宗高明到极处，不但他知道，他早就落实，他就做到了，五千年前就在干。从什么时候教起？五岁太迟，从小孩一出生就开始教。谁教他？阿闍梨教他，阿闍梨是谁？父母，父母在婴孩的面前，言谈举止全是正行。千万不要小看小孩刚刚生下来几天，他懂什么！对，就是因为他不懂，他在学，他在看大人。他眼睛睁开他会看，他小耳朵会听，这些东西落下印象。所以父母、大人在他面前，一言一笑、一举一动都要知道正行。
正的标准是什么？现在我们用的《弟子规》就是标准。所以《弟子规》不是教小朋友念的，是做父母、是家里做长辈的，用这个做为身教的标准对婴儿。这个小孩从一出生，他所看的，他所听的，他所接触的都是正行，你知道那个印象多深！所以谚语常说「三岁看八十，七岁看终身」，这才有道理。他从出世到三岁，他已经学了三年，这三年是他的根，他所看到、听到、接触到的都是伦理道德，纯正无邪。所以到三岁、四岁，他就有能力辨别正邪、善恶、是非，他就有能力。他知道这个做法是对的，那个是错误的，他就懂了。
但是诸位要记住，我们祖宗传统的教法到民国，国家才疏忽了，民国是我们中国悲惨的命运，整个社会动乱。满清灭亡之后，军阀割据，接著是中日的战争，把整个社会打乱了，每个人忙著生活，忙著逃难。我这个年龄，小的时候逃难，这种教育就没受到。但是我在家乡，我们住乡下，乡下人淳朴，还沾到一点边缘；小我五、六岁的，边缘都没沾上，完全不知道。小时候我们念书，在祠堂里面念四书，城隍庙里面学到因果教育，阎王殿。那个时候的阎王殿，十殿阎王都是泥塑的，塑得栩栩如生。让你看了之后，大人就教你，小孩不可以做坏事，做了坏事将来在地狱里头就受这样的果报，印象非常深刻。这些都是从小接受的，根深蒂固，真的影响了一生。以后长大，无论在什么地方，起心动念会想到父母、老师的教诲，会想到城隍庙阎王殿里面塑像显示的报应，你就不敢起一个恶念，就不敢做一桩坏事。
所以我常讲，好人是教出来的，圣贤也是教出来的，佛菩萨还是教出来的，看你怎么教法！恶人也是教出来的，现在讲恐怖分子，还是教出来的。「建国君民，教学为先」，中国人懂得教育，中国人善於教育。你看教育这两个字，诸位要是查一查《说文解字》，就是这个字是什么意思，为什么要这样写法，你去好好研究一下。「教」的意思是「上行下效」，你上一代怎么做法，底下在模仿。所以，你的父母怎么做法，儿女模仿，这是教。你要教他好的，你自己要做得正，他就学到正面的；你自己做得不正，他就学歪了。他学正，一定超过你，比你做得更好；他要学歪了，一定比你还要坏，上行下效。在家庭如此，在公司行号也如是，在社会如是，在国家也如是，在整个世界也没有例外。今天整个世界社会动乱，你就晓得原因出在哪里，没教好！
「育」是什么意思？育是「救失而长善」。失是过失，人不可能没有过失，过失要帮助你改正，改过来，这叫救失。你也有善念、善行，善念、善行要天天增长；不善的念头，不善的言行，要天天去改正，这叫育。教育两个字的本意，你看多好！你要懂得这两个字的意思，你才晓得我们在家庭、在社会，思想、言行多么重要。为什么？它会影响别人。别人看到你，会向你效法，你的社会责任就很重。不能说我做这个坏事没有人知道，与别人不相干，那你错了。特别是在社会上具有影响力的，哪些是影响力？在家里面，家长，你的父母、祖父母、伯叔，你的长辈会影响你。在社会，各个阶层的领导人会影响你，譬如在一个县市，县市长，人民也看县市长，有意无意的都会向他学习。县市长行正，大家就会学正；做县市长的人不正，大家都学坏了。再往上去，国家领导人。
现在影响范围更大，我看在社会上对年轻人影响最大的，无过於电影明星、歌唱的明星。他们一举一动都是年轻人的榜样，他们如果行正，年轻人都学好，这是我们不能不知道的。任何一个人，极其微细的地方是起心动念，不要以为是一个很小的善念、一个很小的恶念，对社会、对众生都会产生影响。现在科学发达，大家都知道现在这个世界都讲到波动，电磁波、声波、光波。你知不知道思想也有波？一个善的念头那就是正行的波，一个恶的念头就是邪行的波。不但你能看到这个波动会影响有形的众生，就是我们六根能接触得到的，你能看到的、能听到的，你细心观察，他受到感染；还有我们六根接触不到的，佛法里面讲的九法界众生。十法界除了我们人法界，我们能接触到，其他九法界，我们六根能力接触不到。虽然接触不到，有没有影响？同样有影响。
这桩事情宗教里面说得很多，譬如中国人常常听到的，我们起个善念、起个恶念，鬼神知道，佛菩萨知道，这是跟我们不同维次空间。其他宗教也说，你一生的善念、善言、善行，或者是恶念、恶言、恶行，都有鬼神给你记录，到末日审判的时候，这些东西都是证据。上帝赏善罚恶，凭什么？就凭这些档案资料。档案资料从哪里记录的？就是起心动念，波动！这个波动是遍法界虚空界，哪能没有影响？影响确实很大，不可以不知道。
知道这些事情，所以圣人教我们「慎独」，独是独自一个人。你在房间里头，没有人看到你，你都要很谨慎，不能随便，不可以马虎。为什么？有很多看不见的那些生物，我们看不到他，他看到我们；他的空间维次比我们高，可以看到我们，我们看不到他。在佛法里面讲的就更明显，佛法讲六通，天眼通，见没有障碍；天耳通，听没有障碍；他心通，一切众生心里想什么他都知道。「他」是别人，别人心里起心动念他知道，叫他心通。佛告诉我们，六种神通是一切众生自性本具的能力，一点都不希奇，人人都有。我们现在为什么没有？佛说我们是迷了自性。怎么迷？妄想分别执著把我们自性的德能、自性本有的智慧障碍住，不能现前。《华严经》讲得很透彻，如果我们能够把妄想分别执著放下，舍掉，我们自性里面本具的智慧、德能都现前，一点奇怪都没有。
所以天人有报得的五通，漏尽通他没有，其他的都有。为什么他有？欲界天，虽然欲他没有断，他比我们淡，愈往上面去愈淡薄，障碍就愈来愈少。你只要淡一分，你的智慧、德能就透一分，淡两分就透两分，到一定的程度，你的本能就逐渐逐渐的恢复。欲界天人他们确实有五通，五通的能力各个不相同。譬如欲界六层天，往上面去，一层比一层高；愈往上去，对於七情五欲愈淡薄，到色界完全没有了。所以色界就是七情五欲完全被控制，阿赖耶里面习气种子有，但是它不会起现行，就是他的定功、他的智慧把它控制住，不起作用，他的能力就更大，这五种神通就更大。我们知道色界有十八层天，无色界有四层天，愈往上面去，真是我们所谓神通广大，他们知道。
这些人神通广大，说老实话，比不上往生极乐世界的人，诸位读《无量寿经》就明白了。你看《无量寿经》上所说的，往生西方极乐世界，它没有说品位，也没有说到极乐世界时间的长短，没讲，换句话说，人只要一生到极乐世界，哪怕是凡圣同居土下下品往生的人，天眼洞视，就是遍法界虚空界一切诸佛刹土众生，他都能见到；天耳彻听，法界虚空界所有一切音声，他没有听不到的；他心遍知，一切众生起心动念，他都知道。往生到西方极乐世界，自性里头本具的能力好像都恢复了，决不是二十八层天人能够相比，差太远了。这是什么原因？我们往生是带业往生，阿弥陀佛本愿威神加持这是缘，因是你自性本具的智慧、德能现前，所以这个法门无比的殊胜。
这个世间人间天上，要知道，不值得留恋；天上尚且没有留恋，何况人间。所以学佛的人，真正把这事实真相搞清楚，我们的目标锁定极乐世界，这一生当中非去不可。这个世间什么都不留恋，「凡所有相，皆是虚妄」，无论在家、出家，真正佛弟子要放得下，要看得破；把放下、看破做出来给大众做个榜样，那你就是阿闍梨。阿闍梨，我们用它的意思来引伸，就是社会大众的好榜样。无论是什么人，男女老少、各行各业，做好样子给人看，人家自自然然向你学习，你就是真正的阿闍梨。虽然你没有阿闍梨的称号，可是你是真的，不是假的。这个我们要懂得，这属於华严境界，也正是佛门当中常说的重实质不重形式。从事於教学工作的人，这有形式，这也是无论在家、出家，从事於教学，「学为人师，行为世范」，这就是阿闍梨。如果不是从事於教学工作的人，男女老少、各行各业，你在你自己本分工作上做得很如法，给社会大众做好样子，你就是阿闍梨。这是没有具形式，但是你是真的，不是假的。你做得很像，你就会得三宝加持，你就很像一个佛菩萨再来的人。譬如做商人，商人菩萨，你是做工人，工人菩萨，无论从事哪个行业，你在那个行业都做得最圆满，菩萨化身！做一个清洁工人，你看他非常认真负责，他所清洁的地方干干净净一尘不染，清洁工人里面的菩萨，都是真正的闍梨。
『受闍梨教』，「教」是影响，我们受阿闍梨的教诲。今天对於老同学来说，佛的教诲是经典，经是佛教。注解，我们现在采取的是清凉大师的《疏钞》，清凉大师是我们的阿闍梨；我们采取李长者的《合论》做参考，李长者是我们的阿闍梨。我们选的课本是《疏论纂要》，干隆年间鼓山道霈禅师编辑的，道霈禅师是我们的阿闍梨。我们「受闍梨教」，经是佛教，注解是闍梨教；我们修净土，净土五经一论是佛教，历代祖师的注解这是闍梨。过去李老师教我学印光法师，印光法师的《文钞》、印光法师的全集，那就是阿闍梨。我们去读诵，我们去思惟、去理解，依教奉行，这是受闍梨教。
『当愿众生』，要知道这一句意思深广没有边际，此地讲的众生，是遍法界虚空界一切诸佛刹土里面的众生，你说范围多大！不是我们这个地球上，也不是我们这个银河系，而是遍法界虚空界一切刹土里面十法界的众生。这真正是把心量拓开了，大心量！念念有这么大的心量，这就是古大德所说的「大道心众生」。大道心众生学佛快，有这个条件，可以学《华严》。清凉大师在《华严经疏钞》开端，给我们讲这个经的当机者，十种人具足条件学《华严》，其中有一种就是大道心众生。这个人心量太大，起心动念都是遍法界虚空界，这个心量的人他与《华严》相应。念念利益一切众生，利益一切众生你怎么会害众生？当然绝对不会有这个念头，念念皆善。念善，言就善；言善，行就善，这就具足闍梨。
『具足威仪，所行真实』，「威仪」我们中国人讲规矩、风度、人品，与这个都接近。威是威德，仪是仪表，讲得浅一点、白一点，就是规矩。戒律里面实实在在讲，戒律不多，威仪多。沙弥，佛教沙弥，戒律只有十条，另外有二十四门威仪，就是在日常生活当中的规矩。我们现在勉励同学，要补习扎根教育，用什么扎根？用《弟子规》，《弟子规》是威仪。什么是戒？孔夫子的教诲是戒，「弟子入则孝，出则弟，谨而信，泛爱众，而亲仁，行有余力，则以学文」，这是戒。你看后人就依据这个戒条，定下许多规矩，把这个戒条落实在日常当中，这是威仪。
所以《弟子规》是儒家的戒律、威仪，是做人的根本，那才像一个人！你真正能做到，那你就是真的人，实实在在你把人道做到。你没做到，样子是个人，你的思想、行为不像人。思想、行为不像人，你将来死了到哪里去不是很清楚吗？像什么就到哪里去了，像畜生就到畜生道去，像饿鬼就到饿鬼道去，像地狱就到地狱道去。像个人，你来生一定还是人身，甚至於你的德行往上提升，你来生就生天。
「所行真实」，真是真性，实是性德，思想、言行都与自性本具智慧、德能相应，这叫真实。在佛法里面就是三皈、五戒、十善，十善是基础，十善做不到，三皈五戒是假的，有名无实。十善要怎么做到？有《弟子规》的基础，十善就不难，这就是所谓佛法建立在世法的基础上。你要不是世间的善人，你就不能够入佛门。入佛门，你看经典一打开，你一定看到「善男子，善女人」，那个善男子、善女人具足世间善法，具足世善，然后再学佛教的十善，这才真正是善男子、善女人，你才能够受持三皈五戒。这首偈我们就讲到此地。
诸位同学，请坐，大家请坐，请接著看第十四首偈：
【受和尚教。当愿众生。入无生智。到无依处。】
我们先看清凉大师的注解，「和尚，此云亲教，亦云力生，道力自彼生故，故翻云，入无生智，依之得戒，故翻无依」。『和尚』是印度梵语，翻成中国的意思是亲教师，翻作亲教师。我们看到这两个字，就能想到它的意思，亲自教导我们的，这个人称「和尚」。像在我们一般求学，有老师，还有助教，老师是和尚，助教是闍梨。在一个学校里面，校长是亲教，为什么？教学的政策是他制定的，他决定的，课程是他安排的。哪个课程请什么人来教，是他请的，他请的那位老师，是帮助他教学的；换句话说，都是他的助教，来执行他教学的计画，所以那是属於助教。由此可知，在学校里念书，校长是和尚。和尚不一定来上课，他请阿闍梨来上课，这个诸位要懂。教育办得好，国家奖赏是奖赏校长，他办得好。不会说哪个教员办得好，哪个教授办得好，不是的；国家奖赏是校长。如果这个教育办得不好，受惩罚的也是校长，这你要懂得。
所以，我们在学校受到良好的教育，我们头一个感恩，不是教我的老师，是我们的校长，要感激他，给我们上课的这些好老师是他请的，我们要感激请的人。和尚跟闍梨差别在什么地方，我们就明白了。闍梨是轨范，学为人师，行为世范，一般学校里面的教授；亲教师是校长。在研究所里面，像硕士班、博士班，指导教授也可以称之为和尚。他虽然不是主持整个教育政策，他负责专门研究一个科目。往往这个科目他设计，他做主，他来指导，指导教授可以称和尚。
和尚不一定是出家人，诸位要知道。佛门里面和尚、阿闍梨，现在我们通常称法师，都不一定是出家人，在家人可以称呼。只有沙弥、比丘，这个称呼决定是出家人，这些常识我们要懂。凡是主持教学的，主持教学的人都称和尚，在印度都称和尚。所以和尚也不分男女，譬如学校校长是个女的，她称和尚。我过去在台中求学，我们的老师李炳南老居士，在家人，我们称他称和尚。因为全盘教学计画确实是他设计的，他指导的。他也有几个助教，这些助教多半都是他的学生，跟他学佛多年了。像是早年台中慈光图书馆，每年都办几届大专佛学讲座。佛学讲座时间虽然不长，都是寒暑假，利用学生假期，报名来参加，在台湾各个大专学校都有。课程有六门课程，课程是老师设计的，老师安排的；某一个课程请哪个人来教，是他请的，这和尚。来担任教学的，教某个课程的，这个人跟学生的关系是阿闍梨。这是我们都要分得很清楚，所以他是亲教师。
另外一个意思叫力生。和尚是梵文音译的，所以有的时候我们在经典上看到，和尚，它就写上下的上，也行。它是音译，音同就行，它是梵文音译，所以要懂它的意思。什么叫力生？我们学佛，我们的戒定慧，戒定慧是道，戒定慧有力，戒有了力，自然就能够断恶修善；定有了力，决定能控制妄想；智慧要有力，你就能辨别真妄、邪正、是非，你有这个能力。这个道力是从和尚那个地方得来的，由於他的教诲，我们才有这种能力，智慧、德能。智慧、德能是从他那里生的，所以和尚也翻作力生，他有能力帮助我们生起道力。这是和尚两个字的意思。
『受和尚教』，接受老师的教诲，前面我们读过大师、小师，大师是佛，小师就是和尚。和尚教导我们的，无论是思惟、言语、行止，决定不离开经教，这是个真正好的和尚。为什么？佛是个彻底究竟觉悟的人，可以说没有一丝毫的缺陷，这是世间圣人做不到的；世间圣人没有彻底觉悟，还有过失。菩萨，到等觉菩萨，有没有过失？在我们讲是绝对不可能有过失，他要跟究竟果地上的佛相比，他还不如。我们在前面已经多次讲过，佛门只要破一品无明，明心见性，禅宗里面所说的见性成佛，这个佛是真佛，不是假佛。往上去，他还有四十二个位次，这四十二个位次是不是真有？给诸位说，确实没有，一真法界里头平等的。如果还有四十二个阶级，怎么能叫平等法？
我们知道，在《华严》里头讲的，我们的障碍是什么？三大类，执著就是见思烦恼，能於一切法不执著；分别是尘沙烦恼，於世出世间一切法不分别；最后是妄想，妄想是什么？起心动念，这是最深的一层。什么叫破一品无明？六根接触外面境界，不起心、不动念；真的不起心、不动念，那就是无明破掉，超越十法界了，他到一真法界。一真法界都是不起心、不动念，不就是平等了吗？初住菩萨刚刚进入一真法界，不起心、不动念，等觉菩萨也不起心、不动念，究竟果地还是不起心、不动念，哪来的差别？没有！平等法界，叫一真。佛为什么又说四十一个阶级？四十一个阶级有没有？有。刚才为什么说没有？从相上讲没有，从理上讲有；事上没有，理上有。这是怎么回事情？
我们在前面，古大德用比喻来说，他用的比喻用得好。譬如酒瓶，盛酒的酒瓶，酒已经倒干了，确实没有，里面也擦得很干净，真的没有酒，空瓶。许许多多的空瓶摆在一块，都是空瓶，是不是平等的？平等的。闻闻，还有酒的味道，那个瓶子拿来闻闻淡一点，这个瓶子浓一点，再闻那个瓶子又淡一点，再去拿个瓶子，这个没有，没有味道。空的，什么都没有，平等的，可是有味道。这叫什么？无始无明习气，无始无明习气没断。它碍不碍事？不碍事，空的，什么都没有。所以从事相上看，初住菩萨跟究竟果地平等，就像两个瓶子，是空的，什么都没有；但是一个闻的时候没有味道，一个闻的时候还有味道。
四十二个阶级是这样说法的，你不要以为真有，「他是初住菩萨，他是等觉菩萨，他是十地菩萨」，众生虚妄分别！这个事情不能说有，也不能说没有，你要说有，他真的平等，找不到；你说没有，每个人习气厚薄不一样。所以习气在一切场所当中你见不到，虽有习气，他定功太深，不起现行，也就是说它不起作用；不像凡夫，凡夫习气重，它起作用。这样说起来，你说有，宗门里面说没有，教下说有，有跟没有都没有冲突，都能讲得通。有无不二，入不二法门，不二法门就是一真法界，不二就是一真。
所以受和尚教，『当愿众生，入无生智』，「无生智」就是自然的智慧，是自性本来具有的智慧，不是从外头来的，不是学来的，只要把自己的障碍除掉，这个智慧就现前。像太阳的光明一样，本有的。我们今天下雨，阴天，看不到太阳，那是什么？太阳被云层遮住，云层有厚薄，愈是厚的，透出来的光明愈少；愈是淡的，透出来的光明就愈多。这就好像十法界，十法界里面三恶道那是云层最厚的，智慧透不出来，智慧就变成了烦恼，变成了妄想。所以，大经上常讲「烦恼即菩提」，迷了，智慧就变成烦恼；觉悟，烦恼就变成智慧。确确实实它会转变，它是一体，就是一体的两面，凡跟圣就是觉跟迷。凡夫觉悟了就成圣，迷了就叫凡夫，这个事我们也要把它搞清楚、搞明白。
和尚教，终极的目标是契入无生智，无生智也就是大乘教里面常讲的「阿耨多罗三藐三菩提」，翻成中国的意思是无上正等正觉。无上正等正觉是自性里头本来具足的，不是从外头得来的。所以智慧没有生，自己本有的。如果我们把执著放下，自性里面的智慧光明透出一分，真实智慧，不是假的。这是什么人的境界？阿罗汉，阿罗汉、辟支佛都是这个境界。他们对於一切人事物，世出世间法，不再执著，心得清净，清净心生智慧。在无上正等正觉，他所得到的是正觉，有正觉当然就有正行，所以他是列为圣人，他不是凡夫。再往上升，把分别也断掉，於一切法不再分别。「凡所有相，皆是虚妄」，不再分别，自性智慧差不多要透出来一半了。这是什么人？菩萨，正等正觉，菩萨。
最高的境界里头，不但分别没有，放下了，起心动念也没有，为什么？「凡所有相，皆是虚妄」，有什么好起心动念的？六根像镜子一样，照外面的境界照得清清楚楚、明明白白是慧，不起心、不动念是定，自性本定！定慧等运，同时运用，这是一真法界的法身菩萨。他用在哪里？众生有感，他就有应，自性就是佛性，就是法性，自自然然与一切众生感应道交。就是前面我们所讲的，我们起心动念，再小的一个念头，微不足道的念头，善念、恶念它都有感。思想的波不是电磁波、光波能相比的，电磁波、光波的速度不快。现在科学家测量出来，电磁波的速度跟光波差不多，一秒钟三十万公里，太阳发的光到地球上要八分多钟。我们的思想波可不得了，一动念头周遍虚空法界，电磁波跟它比就太慢太慢了，无法相比，只要一念就遍虚空法界。所以，整个虚空法界的法性、法相都接收到，都有感应。
我们今天的社会，为什么会变成这个样子？众业所感！诸位同学一定要知道，毗卢遮那佛的华藏世界，跟我们这个世界没两样，西方阿弥陀佛的极乐世界，跟我们这个世界也没有两样。为什么人家世界这么好，我们的世界这么差，没有别的，人家那边的人，就是我们讲居民，心好；我们这个世间的居民心不好。不是外面环境，环境是随著人心变的，风水家讲的有道理。风水家说「福人居福地，福地福人居」，这个话的含义很深，你只要有福，你居住的这个地方统统都有福报；你要没有福报，这个地方是个福地，你在那里一住，这个福地慢慢就变坏了。这正是佛法里面所说的「境随心转」，外面的境界随著人心念头起变化。
我们今天，我常常讲，现在人讲环保，我在讲经曾经说过很多次，环保，全世界怎么样做，都收不到效果。为什么收不到效果？他没有从根本上著手，只是用个方法，那不行的！头痛医头，脚痛医脚，不能把病治好。怎样才能把环保治好？只要人心好！人心只要一善，整个山河大地，整个世界统统都变成善的，真正是风调雨顺。这个道理只有佛经里头讲得清楚，讲得透彻。
非常难得的，日本江本博士用科学的方法，从水实验得到证明。我听到这个讯息很欢喜，那时候我在澳洲，我就找人跟他联络，请他到澳洲来给我们做报告。他接受了，在澳洲做了几场报告，很精彩。以后我到东京去访问，我参观他的实验室，他有好几个研究员。我第一次去他实验室参观，八年，已经做了八年。确确实实证明，水是矿物，随著人心转变，人以善念对它，它就呈现很美的结晶；人以恶念对它，它的结晶就非常丑陋。山河大地是矿物，树木花草是植物，统统有感应，你善念对它，它有善感，你恶念对它，它有恶感。我们明白这个道理，亲自做实验，一点没错。
我们在澳洲，土地大，所以院子里面种菜。我是请农业专家来给我们种，品种很多，几十种。我们没有化肥，没有农药，菜长得很好。我们让菜听佛号，它会听，佛号是最善的，所以它长得真好。我们让所有小动物都听佛号，都听讲经，都听赞佛，所以小动物都合作。果木树，小鸟它会来吃，可是我们专门喂小鸟，鸟都到我们这儿来觅食，我们的果木树它一个都不要。我们专门有供应它东西，它懂事，你要跟它沟通。不但这些动物你能沟通，植物也能沟通，你爱护它，它长得非常好，长到大的时候它供养你。那时候在山上，我们山上常住的是悟谦法师。悟谦法师有一天作个梦，黄瓜托梦给她，它说它长得很大了，应该要采了，你怎么还不来采我。她第二天到菜园去找，果然在叶子背后找到一条很大的黄瓜。每次去采黄瓜都没有采，因为叶子太多看不见。托梦，它来叫她去采，果然找到，妙不可言。
我们遇到这些事情太多了！所以决定不杀生，对小动物、蚊虫蚂蚁，都能相处得非常好，我们跟它和睦相处，平等对待。我们看到蚂蚁，一定合掌称蚂蚁菩萨，看到蚊虫，蚊虫菩萨。杨老师学会了，夏天蚊虫很多，她跟蚊虫商量，你可以来咬我，因为你要吃饭，我也愿意布施你。你咬我的身上、手背，脸不能咬，脸叮了好多，很难看，明天见人不好见。脸上、头上一个蚊子都不会叮她，可以商量的，吃饱它就走了，你肯布施给它，它又不伤害你。蚊子咬了很痛很痒，她说这不行，我布施给你，你能不能叫我不痛不痒？蚊子咬她，果然不痛不痒，都有灵性。我们俗话说，小动物都通情达理，我们提出条件，它都很遵守。植物、矿物是我们疏忽掉的，江本博士实验，矿物跟动物一样，我们善心对待它，都变得非常好；以恶念对待它，那就变得很坏。变得很好，土地肥沃，种什么东西都容易；你说这个地方很讨厌，那个土壤一定变得很不好。
所以我们这个世界，如果人心纯善，像极乐世界上那些人，我们的山河大地跟极乐世界就没有两样，真的是美不胜收。这是什么？无生智，无生智就是性德。大乘教里面佛告诉我们，整个宇宙这些现相从哪来的？「唯心所现，唯识所变」，心就是法性，法性变的。法性变成的现相，现相就是法性，就如同「以金作器，器器皆金」。这个器皿黄金做的，黄金在哪里？器就是黄金，你做个戒指，戒指就是黄金，你做个镯子，镯子就是黄金。法性在哪里？一切现相就是法性，法性自自然然（就是它的性德）它有见闻觉知，它有色声香味。
所以我跟江本博士谈话，我就告诉他，他本来对宗教是排斥的，因为他做纯科学，他怕人家讲他是迷信。我跟他接触，他最初还是好像很担心，以后我把他说服，他相信了。我说你所实验的，佛经上统统都有，但是佛经所说的，你还没有完全实验出来。见闻觉知你实验出来了，矿物有见闻觉知，性德！它还有色声香味，你现在实验出来的只有色，你看到了，音声你没听到，香气你没闻到，味道你没尝到。它有色声香味，你只有色，声香味你还没有搞出来，你要继续努力，肯定有的。这都是无生智里面所涵盖的。
『到无依处』，「无依处」是法性，无生智是自性觉，无依处，回归自性，这是讲到究竟真实。你要能够稍稍契入，明白这个道理，整个宇宙是自己。你能够明了，你能够肯定，这叫法身。你不再执著这个身是自身，你晓得整个宇宙是自身，叫法身，难得！你证得法身了；证得法身的人成佛了，法身如来。《华严经》上称法身大士，法身大士跟法身如来是一不是二，一个意思，不再以为这个身是自己。这个身有没有离开法身？没有。证得法身的人，豁然觉悟整个身体是自己，而不是身上一个细胞是自己。我们现在凡夫，六道凡夫，等於说把法身里面一个细胞，身上的一个细胞，认为这个东西是自己，真正的法身忘掉了。哪一天觉悟到整个宇宙是自己，所以说「十方三世佛，共同一法身」，我们在前面都念过，「一心一智慧，力无畏亦然」，大乘教里头这些话很多。
所以，高级的佛法讲无依，初入门要有依，三皈依，我们要依佛、依法、依僧。佛，这要记住，佛是自性觉，法是自性正，僧是自性清净。外面三宝叫住持三宝，形相的。这个形相代表个意思，你从外表的形相要回归到意义，你就得受用。所以，看到佛像就想到自性觉，提醒我们。没有这个像，凡夫业障很重，非常健忘，常常忘掉，提不起来，佛像帮助我们提起。佛像代表性德，菩萨像代表修德，性修不二。佛像是代表自性本具，菩萨像虽然本具，现在被迷失了，现在怎么样把它找回来，这叫修德。譬如像地藏菩萨，他代表孝亲尊师，代表孝道。你看到他，你就要孝顺父母，要尊敬老师，要以诚敬谦和对一切众生。这就是地藏法门，你学会了，让他天天提醒你。
观世音菩萨代表大慈大悲，见到这个像，你的慈悲心就引出来。慈悲心是性德，孝顺心也是性德，用这个形像把自己的性德引发出来。哪里是迷信？文殊菩萨代表理智，我们日常生活当中，常常感情用事，感情用事造罪业。看到文殊菩萨的像，就要想到我要理智，不要用感情。普贤菩萨代表实践，真干。菩萨的像表这个意思，一点迷信都没有。所以他是教学的一种艺术，要用现在教育界里面的术语，就是教具，教学的工具。
这是用艺术的方法，让学生欢喜爱好，而在当中真正学到，这是教学的高等艺术。你看看几千年前佛教完全运用上，现在人不知道，以为这是迷信，以为这是偶像。实实在在讲，佛法这些表法的义趣，很多人不知道。为什么不知道？没有读经。表法里头讲得最完善的是《华严经》，我们在前面讲了很多。佛是让你在一切时、一切处，眼见、耳闻、鼻臭、舌尝无一不是佛法，都叫你开智慧，都叫你回归自性。入无生智，回归自性，从法相上面认识法性，到无依处。
这样完善的教学，这么样深奥的教义，又没有离开实际生活。你要是好好的学，确确实实让你在这一生当中，真真实实享受到从前方先生教我的，「人生最高的享受」。我们今天把它说幸福美满的人生，愈学愈快乐，真正是法喜充满，常生欢喜心。你对於宇宙人生的真相，终於搞清楚、搞明白了，你的心量拓开了，遍法界虚空界是自己的心量，你自然能包容。自自然然对一切众生生起慈悲，慈悲是爱心，平等的爱心，清净的爱心，真诚的爱心。自然会照顾别人，照顾到一切众生，不但是动物、植物，连矿物都照顾到。用你的真诚、善意传达这个讯息，传达这个心波，让所有一切现相，没有一样不美好，就是华藏，就是极乐。人为的，不是无缘无故产生什么变化，没有，人为的。总而言之，善心、善意这是真的。为什么？能变！法性那是能现，所以我们起心动念能变，外面境界是所变，能所不二。这首偈我们就讲到此地。
