大方广佛华严经 （第一五０七讲） 2006/1/21 香港佛陀教育协会 档名：12-17-1507
诸位同学，请坐。请看「净行品第十一」，出家受戒第二首：
【入僧伽蓝。当愿众生。演说种种。无乖诤法。】
我们看清凉大师的注解，「僧伽蓝者，此云众园，众有六和法，则事理一味，故无诤也」。这段开示很简单，非常重要。首先我们要正确的了解僧的意思，现在这个僧伽，原来是『僧伽蓝』，简称僧伽，也称僧。在社会一般大众看到这个僧以为就指的是出家人，现在已经成为习惯，也就可以这样说，这在中国社会里面。实际上在梵文的意思，不是专指出家人，它指的是团体，这是团体。不过这个团体跟一般团体不太一样，为什么？一定要每个成员都要遵守六和敬，这个团体才称之为僧团。
所以「僧伽蓝」就是僧团所在处，蓝是所在处，我们现在称之为道场，照原意翻，翻作众园。你看这个字，它不是精舍，不是寺院庵堂，为什么？释迦牟尼佛当年在世的教学，没有任何建筑，都是在树下、在水边，佛在那个地方坐下来，四众同学围绕著释迦牟尼佛，我们讲席地而坐，还铺个席，那个时候没有席。诸位要知道，现在出家人，我们中国人称为具，现在用在什么？用在拜佛的时候，铺在下面垫起来，以前那个就是无论在什么地方坐下来，那个就是铺在下面，是一块布铺在下面，都是坐在地下，听佛陀说法，也就是听老师的教学，所以他没有房舍，也没有桌椅。僧园完全描绘出当年世尊教学的状况。在哪个地方开始教学，这个地方就叫做僧伽蓝。
重要的，这僧伽蓝我们也称为僧团，是团体，凡是僧这个意思，本义用现在的话来说是团体。佛在经上告诉我们，四个人以上在一起聚会，遵守六和敬，这个团体就是僧团，不分在家出家。在家，如果你家里四个人，四个人以上；现在也常常能看得到，夫妻两个，有一儿一女，就四个人。四个人如果修六和敬，这个家庭是僧团。最重要的就是六和法，所以众有六和法。六和法里面有事有理，第一条是理，「见和同解」，这一条是理。世尊当年在世的僧团，佛对大众的要求，我们每个人把自己的分别执著，这妄想不必谈了，分别执著统统放下，对人对事对物都没有分别、都没有执著，这就和睦。
这不和的起因是什么？个人有个人的意见，个人有个人的想法、看法，那彼此不同，这就是不和的根本因素。为什么不和？我的意见跟你不一样，我的看法、想法跟你不一样，你跟我不一样，彼此互相不相让，谁都不愿意屈服，为什么我要听你的？为什么你要听我的？所以佛的方法真是高等的智慧处理这个问题，我们把成见统统放下，没有分别，没有执著，这个团体和睦。人能够放下分别执著，真的是诸佛加持，诸佛对一切众生无时无刻不加持，问题是你有妄想分别执著是抗拒了，你不接受。佛虽然加持，加不上，你没法子接受；如果把妄想分别执著放下，这个障碍就没有了。
佛的加持是什么？是自性的智慧德相，就是《华严》所说的，「一切众生皆有如来智慧德相，但以妄想执著而不能证得」。就是你有妄想分别执著，你才变成苦恼的众生。佛眼睛里看到，你本来是佛，你现在还是佛，你并没有改变，所以佛对众生尊敬，众生对佛不尊敬，佛对众生尊敬，为什么？佛看得很清楚、很明白这事实真相。
你是一尊佛，跟一切诸佛根本没有两样，差别在哪里？你现在无端起了妄想分别执著。妄想分别执著不是真的，马鸣菩萨《起信论》上说得好，「本觉本有」，你现在跟一切诸佛如来智慧德相（德能相好），在不在？在，你一点都没有失掉，只是你自己无端起了这些烦恼障碍，把你自性里面的智慧德能相好统统变质了，变质，变成你现在这个样子。所以佛看众生称「可怜悯者」，真正是可怜。如果你没有如来智慧德相，你现在成这个样子，那佛不可以说你可怜。说你可怜，那佛这个话说不过去，那变成讽刺了。是你跟他完全一样，你现在迷惑颠倒。所以古人有比喻，凡夫像喝酒喝醉了，你本来跟正常人完全相同，酒醉之后发酒疯，胡言乱语，所有威仪都没有，是这么一个意思。
所以佛教人放下，放下什么？放下执著，我们中国人讲，放下成见。人人都放下成见，这个世界就太平，就没有争执，自然是和睦相处，平等对待，这是事实真相。起了分别执著，把真相就变成了妄相，变成了幻相，就是假相不是真相。真假是一不是二，你觉悟了，假就是真；迷了，真就是假，真假不二。所以佛这种教法，高明到极处，让跟随的大众没有话说，一点私心没有，一丝毫偏爱也没有，决定是平等。
可是这话说起来容易，做起来可不容易，谁肯放得下？在当时世尊僧团里面，你想加入他的僧团，你要是不放下，这僧团你进不去，你一定要放下。没有完全放下，不要紧，先放下我执，慢慢一步一步的放，放下身见，边见就是我们今天讲偏见，成见，这五种见惑里面，见取见、戒取见就是我们今天讲成见；成见有两种，一种是对因的成见，一种是对於果的成见。最后一个是邪见，一切不正，违背事实真相的那些见解都属於邪见，不是正知正见，你首先把这个放下。
这个放下，在小乘就是初果，初入佛门，佛看得很清楚，你是真想学还是假想学。真想学，你真想放下，他教你。在教你，你在学习过程当中，叫初果向，你没有达到初果，但是你向初果的方向迈进。初果好比是一年级，你是一年级的预备班，这才能入门，大乘里面叫初信位的菩萨。初信位跟小乘初果是一样的，没有达到初果，慢慢学，也是这么一个方向、这么一个目标。但是大乘比小乘聪明，这是真的，小乘人执著比较重，大乘悟性比较高，听了之后，他就懂了，他慢慢的放下，一步一步的放，不是一下就放掉！
你看这经上跟我们说的，见惑放下了，我们讲的是成见、见解放下，没有了，放下，初果，这就正式成为僧团里面的一员。然后再放下错误的思想，见惑是错误的见解，错误的思想是贪瞋痴慢疑这五个，这五个是错误的思想。世间人怀疑，哪有这么多怀疑？根本没有，六祖说的「本来无一物」，你疑什么？《般若经》上所说的「一切法无所有，毕竟空，不可得」，你疑什么？身心世界，相有性无，事有理无，你还疑什么？
我们众生的疑心，疑心是根本烦恼，贪瞋痴慢下头就是疑。这总共三界八十一品，三界九地，每一地九品。三界九地，所以有八十一品（九九八十一，八十一品），九地。你放下最前面的六品，你就证到二果，就是贪瞋痴慢疑严重的没有了，轻微的还有；重的没有了，轻的还有，这二果，二年级。到三年级的时候又放下一些，三年级就不到这个世间来，三果圣人，到哪里去修行？到四禅天，四禅天里面有一个五不还天，四禅天有九层，前面四层是凡夫天，上面五层，圣人，三果圣人，他们在那里修行。到最后这个错误的思想（就是贪瞋痴慢疑）真的断掉，他还有习气，习气没有关系，证阿罗汉果，超越六道。超越六道，我们晓得六道外面还有四个法界，声闻、缘觉、菩萨、佛。他就到声闻，到这个法界去。习气断掉，就是见思烦恼的习气，见解思想习气没有了，那他又提升一层，跟缘觉、跟菩萨相应。如果没有发菩提心，他就是等同缘觉；如果发菩提心，那他就是菩萨，逐渐逐渐往上提升。
我们今天的烦恼习气很多，自己要警觉，希望一年比一年轻。叫你断，那是不可能，断了，你就成佛、成菩萨，真的菩萨不是假菩萨。假菩萨，那是有名无实的，那都有罪过，为什么？你不是菩萨，冒充菩萨，你说你有没有罪？这从前我们老师给我们讲，不是菩萨称菩萨，冒充，冒充菩萨；就好像我们世间人，他不是王子，他冒充王子，从前皇帝的皇子，他不是皇子，冒充，这犯法，名实要相符。可是世间人称菩萨也有个好处，好处在哪里？你听一声菩萨，我要真做菩萨，能够给你一个警觉心。因你真想做菩萨，常常让人家叫著你，是提醒你，到最后不知不觉你真成菩萨了，这个可以。所以佛法里头通情达理。可是你并不想做菩萨，要菩萨的名，并不是真干，不能断烦恼，也没有想到我要断烦恼，也没有想到我要改坏习气、坏毛病，那你完全是冒充的，那就有罪过，名实要相符、要相应。
你看看蕅益大师，受了戒之后，他为什么要去退戒？这是给我们后人做榜样，你做不到！你做不到，那你称比丘，这是欺骗人，这叫什么？这叫妄语，骗人。所以受了戒之后，退比丘戒。沙弥戒他能做到，所以他老人家一生称菩萨戒沙弥。他真发菩提心，发菩提心行菩萨道，这人是菩萨，在家也是菩萨。所以僧团不分在家、出家。
在家居士建立道场，像印光大师他老人家所提倡的小型念佛堂，人数不超过二十个人，好！多清净。二十个人的生活容易维持，尤其念佛念到一定的功夫，心定。譬如说你念佛堂，念佛堂不要让人常常流动，这个不好，这很难成就。念佛堂的人是固定的，你看世尊当年在世，跟他的学生一千二百五十五人，固定的。远公大师，这是东晋时候，《无量寿经》翻译出来，那个时候《观经》、《弥陀经》还都没有翻，净宗最早翻的经就是《无量寿经》，他看到欢喜，依教修行。在江西庐山邀集志同道合一百二十三个人，发心在那里依照《无量寿经》修行，读诵、讲解、研究、念佛，一部经，这是一门深入，长时薰修，一百二十三个人各个往生，这真了不起。
志愿不同，不收。你到我们这里来参观，我们接待你；你想加入我们这个，不收。你看当时谢灵运，这在历史上都很有名的文学家，想入会，我们远公大师拒绝，拒绝的理由是什么？他是文人，文人的习气没有放下，喜欢做诗、喜欢做文章，这个习气没有放下。什么样习气统统都要放下，你带著这些习气，你会影响别人修行，也就是说你不能专，你会杂，不要他。陶渊明很有德行，远公是很欢迎他来参加，他不来参加，他没有参加。接纳是有条件的，不是任何一个人都可以来的。所以专修的道场是各个都有成就。
我们在过去看到最小的道场，觉明妙行菩萨，这是往生极乐世界之后，他透出的消息，他在极乐世界的名字是这么一个名字。他在往生之前，他的道场只有十二个人，十二个人在一起修行，各个成就。万缘放下，一心念佛，这是真正六和敬的道场。世界上有这么一个道场出现，诸佛护念，龙天善神拥护，功德不可思议。到处跑，心是散乱，很难定下来。
如果诸位是学经教，学的将来弘法利生，我昨天在答覆问题时跟诸位说过，你们问我什么时候办佛学院？我的佛学院办了很多年，那你们都看不出来。这么多年来，讲的这些经论也有几十种，现在留下的录音带、录影带、光碟，这都是教材，你真的想学，你选择哪一种你喜欢的，一门深入长时薰修，你就有成就。是不是能真有成就？德行第一，如果没有德行的基础，你的成就不真实。为什么？将来一旦接触社会，自私自利、名闻利养的这种烦恼习气会起现行，会把你所修学的功德都破坏了，这不能不防止，德行占第一。
这个事情非常困难，你们看《慈悲三昧水忏》，悟达国师给我们做了这个示现，十世持戒精严，严持戒律十世，不是一生，十世。十世修行的功德，那个大福报现前，国师，皇上的老师，不是一世、二世，十世修得的。做了国师，今天我们所说的是佛教界的领袖，皇上送他一张沈香宝座，我们讲太师椅，这太师椅是沈香雕成的，那就非常名贵。他接受之后，傲慢的念头就现前，觉得什么？这皇帝对我的恩遇，自己感觉得非常光荣、非常荣耀，这天下出家人哪个也比不上我。
这个念头一生，护法神就走了。护法神是护你的道德，你现在道德有亏，你怎么会有傲慢的念头起来？护法神走了之后，他的冤亲债主找上身来，得了一个人面疮，什么样医生都没有法子治疗，几乎送了命。到底是根基深厚，佛菩萨照顾他，所以迦诺迦尊者（这是阿罗汉）帮助他，救了他的命，跟他的冤亲债主调解，冤亲债主也同意接受，超度了他，他这个病就好了。你就晓得道德不能有丝毫亏欠。我们今天没有学过这些东西，你要是学经教，经教都是不踏实，好像盖房子盖在沙地上，没有地基，这诸位不能不懂。
经教可以学，同时扎根，根在哪里扎？就是我常常跟诸位说的，《弟子规》、《十善业道》、《沙弥律仪》百分之百的落实，还要常常去读《了凡四训》、《安士全书》跟《感应篇汇编》，这是印光大师教我们的，这三样东西，因果教育、德行都在其中。所以伦理、道德、因果，经教是宗教，四种教育同时学习，根要扎得稳固，这一生才能成就。无论是顺境是逆境不受影响。你会用心，那就是「净行品」。「净行品」学了之后，无论顺境逆境，你能转境界，《楞严经》上说得很好，「若能转境，则同如来」。所以这是基本的观念，比什么都重要！然后决定遵守戒律，就是守规矩。
六和敬里面第二条「戒和同修」，那也是广义的不是狭义的。佛的戒律教诫我们要遵守，十善要遵守、五戒要遵守、三皈要遵守。如果你要是做菩萨，菩萨戒要遵守。菩萨戒是有两种：一种是《璎珞经》的菩萨戒，六重二十八轻；一种是《梵网》菩萨戒，十重四十八轻。通常一般在家居士都是受璎珞戒，条文少，出家众一定是受梵网菩萨戒。你要真正做，学了之后一条一条的去学，认真，决定认真干，名符其实。
戒律，我在初学的时候，老师教我重实质不重形式，这章嘉大师教我的。实质是什么？你学，学了就要做到，譬如十善业道，不杀生我这一条做到，这一条你就得了，你就得戒；不偷盗，这一条我学到，我做到了，这一条你也得到，得戒！如果你在形式上受了，做不到，那是假的不是真的。所以他老人家跟我讲「佛法重实质不重形式」，这非常有道理。因为有很多人没有这个缘分，没有接触到这些出家众，没有地方去受戒，但是他都做到，佛统统承认。我们世间人不承认，佛承认。
世间人承认什么？你受戒，你有戒牒，你有证书，他承认这个东西；你自己有没有做到，他不管你。所以诸佛菩萨、天龙鬼神他重实质不重形式，你那个戒牒、那个皈依证，他们不在乎这个，他们在乎你是不是真做到？我没有皈依证，我没有戒牒，可是觉正净我做到，真正是起心动念都会向这个方向目标努力去学习，「净而不染，正而不邪，觉而不迷」，你这三皈做到，不必用皈依证，真正皈依三宝。五戒，不杀生、不偷盗，出家不淫欲，在家不邪淫，不妄语、不饮酒，你做到，五戒全了，佛菩萨承认，龙天善神承认，他尊敬你，他拥护你。所以重实质不重形式。
除这个之外，国家的法律要不要守？要，都属於戒律。社会上一般的伦理道德、风俗习惯要不要遵守？要。诸位要知道，别人不遵守是他的事情，我要遵守。五伦的关系要重视，人与人的关系，一定从我自己本身就做到。要求的原则，中国传统教学里头，儒家所讲的「孝悌忠信，礼义廉耻，仁爱和平」，起心动念、言语造作决定与这个不违背，统统属於戒律。像我们道场、寺院庵堂都有它的规矩。在一般寺院庵堂里常住公约，大家开会制定的生活的规范，你必须要遵守，不可以违背。所以修六和敬的这个僧团，人要不要去管？不会，各个都是好人，他不会违规、不会犯法。佛定的这个法他不会犯，国家定的，社会上一般的习俗，他统统都不会违犯。这是在第二条里头持戒，戒和同修。
下面这就变成事相，就应在日常生活当中，「身和同住」。我们这二十个人，我们今天就采取印光大师的教诲，人多就复杂，复杂，你的心就乱，心不清净。譬如这二十个人，我们这里头有一个、二个往生，往生就空出两个名额出来，可以再补充两个人，永远维持二十个人，只可以少，不要多，这是真正如法的道场。
学教，我昨天介绍大家，我们依阿弥陀佛为老师，我们学《无量寿经》、学《阿弥陀经》，专修，一生都不改变。你天天跟大家讲解，我们二十个同学，每天讲，一遍一遍讲，遍遍不一样，愈讲愈有味道，愈讲愈深、愈讲愈广，经典义理深广无尽，这样你才能真生欢喜心。你看《无量寿经》，我过去讲过十一遍，第十一遍没讲完，我还会找时间继续讲。《华严经》，照我现前这个讲法，用的时间太多，细讲大家得利益。所以我说初会是细讲，二会也是细讲的，二会是十信，十信要细讲；三会之后，我们只讲大意，就不要细讲。这样子我估计，我们《华严经》五年可以圆满，我估计也就是说，还要用三、四千个小时，差不多五年，顶多七年，不会超过七年，这部经可以圆满，我估计是六千个小时到七千个小时，这已经很难得。如果以后我这个寿命还有的话，我是很希望把我们「净土五经」再讲一遍；再有时间，我会把《法华经》讲一遍、《楞严经》讲一遍，大概就差不多。我一生就干这事情，除这个事情之外，没有第二桩事情。
如果将来有缘，我能够回到中国，所谓落叶归根，我向国家要求的就是小道场，二十个人。那个小道场采取远公大师的规矩，结界，我们活动有范围，不离开界线。慧远大师是以虎溪为界，客人来访问，送客不出虎溪，那有小桥，到那里就为止。祖宗留下来的规矩，我们要能理解、要能效法，把它落实。这样我们二十个人在一块共修，好，一方面学教，一方面念佛。心会定下来，心定下来之后，身心健康，饮食会减少，这个诸位常常听经，应该懂得，为什么会减少？妄念少了，妄想分别执著少了，你消耗少了。妄念少了之后，一天一餐好！二十个人在一块修行，身心清净，第一年吃三餐，第二年晚餐就可以不要，第三年早餐可以不要。三年之后，日中一食决定做得到。我自己做过多年，很清楚。但是始终没有这种机会，要是有一个机会，我们有这么一个小道场，结界安居，没有一个不成就。
「身同住，口无诤」，口里念佛、诵经，哪里还会有争论？决定没有。「意和同悦」，法喜充满。「利和同均」，这个利和同均，物质生活是平等的，没有哪个是优越的，饮食起居完全平等。所以过去这个共产党的朋友接触我，佛教三千年前就提倡共产，利和同均就是共产，所以它在佛门里面行了这么多年。佛门是属於共产制度，没有私人的财物，一切都是共同。佛祖给我们立的这些规矩，我们能够依教奉行，这是名符其实的僧团。现在虽然有精舍，或者是有寺院庵堂，也要照著这个规矩去做。
无争，冲突就没有。今天全世界多少人在想怎样能够化解冲突？冲突就争论！无争，你想想看还有冲突、还有对立、还有矛盾吗？全都没有！平等对待，和睦相处，才能百分之百的落实，真正做到了圆满。同学们在此地特别要注意，就是「僧伽蓝」这个名称是一个六和敬的团体，它不分在家出家，四个人以上。在从前住小茅蓬，四、五个人住小茅蓬修六和敬，它也是名符其实的道场，僧团，必定能够得诸佛护念，龙天善神拥护。这首偈下面意思还没有说，现在时间到了，下个钟点我们再跟诸位学习后面两句。
诸位同学，请坐。我们接著看「出家受戒」的第二愿：
【入僧伽蓝。当愿众生。演说种种。无乖诤法。】
『僧伽蓝』意思诸位懂得了，所以它的范围非常的广泛，只要是四个人以上的团体修六和敬，都称之为僧团。我们在三皈依里面，「皈依僧，众中尊」，在传授三皈，我们讲得很清楚，皈依僧不是皈依某个出家人；如果说皈依某个出家人，那就错了，完全错了，是皈依僧团，这个僧就是代表僧团。为什么僧团是众中尊？那个众就是团体，所有一切的团体。那这社会就太多，家庭也算是个团体，最小、最基本的一个团体，公司行号也是团体，一切团体里面，这个僧团是最值得人尊敬的。这僧团不一定是出家人，就是什么？修六和敬的团体。不论是在家、出家，也不论是你搞什么行业，甚至於你的家庭所有成员都修六和敬，依照佛陀的指导，都修六和敬，这个僧团是平等对待，和睦相处，你说值不值得人尊敬？是这么个道理。
如果你这个团体成员不和，谁尊敬你？没有人尊敬你。说来说去，说到最后还是和睦。今天中国提倡的和谐社会，六和敬就是和谐社会，每个团体都能够修六和敬，都能够落实和谐，这个世界就是极乐世界，这个世界就是华藏世界。每个人确确实实真菩萨不是假菩萨。菩萨是人，他不是神仙，觉悟的人，修六和敬的人，放下妄想分别执著的人，这个人叫菩萨。所以菩萨不是神仙。
出家，出家当然他就进入僧团。入僧团，入僧伽蓝就是入僧团，我们现在一般讲你入寺庙，实在讲入寺院，不可以讲寺庙，那庙跟寺不相同。庙是祭祀鬼神的地方，称庙；寺院是佛弟子修学的场所，叫僧伽蓝，修学的场所，所以它跟庙完全不相同。现在寺跟庙连起来之后，让人就迷惑了，寺跟庙画等号，这是错误，这就把佛陀教育贬低成迷信的宗教。所以是我们不能够不知道，社会上他们搞不清楚，我们学佛同学再搞不清楚，那就错了，我们一定辨别的清清楚楚。
入寺院，这个愿就生起来，『当愿众生，演说种种，无乖诤法』。你看这个愿后面这两句，僧伽蓝里面干些什么？学校。所以我接触佛法之后，我就了解它是教育，佛陀教育，释迦牟尼佛的教育，儒家就是孔子的教育。释迦牟尼佛的教育，他四十九年天天讲经教学，没有建学校，可是天天上课，在哪里上课？在野外上课。以后我们建学校，寺院庵堂是学校，里头要「演说种种，无乖诤法」，就是我们今天讲的整个佛法，现在编集成一套《大藏经》。《大藏经》里头，没有一部经是教人争执的，没有，真正是无乖诤法。乖是违背，佛所教的绝对不违背性德。你们想想看，这是最高的指导原则，不违背性德。
性德在中国人讲「人之初，性本善」，本性本善，决定不违背本性本善，这是无乖。落实在实际上，对人对事对物决定没有争。你看菩萨所修的六个条目，布施，舍，哪里会争？持戒，守规矩，忍辱更是无争。所以世尊一生四十九年三百余会教什么？就是教无乖诤法，决定不违背性德，不违背伦理，不违背道德，不违背因果，於人无争，於世无争，於一切万物无争，这就是佛法。
道场里面，僧团里面，天天在演说，演是什么？做出来了，是表演。六和敬，人人都做到，不是在那里说说，十善业道统统做到，沙弥律仪，在过去比丘戒、菩萨戒，没有一条他没做到的。所以我说这圣人，他做到了，他才说，这老师，他做到了；学生是贤人，听了之后各个也做到，真正叫学佛，各个学得都很像佛。下面一条是「诣大小师」，大师是老师、是佛，小师是佛的学生，一千二百五十五人，小师，他做到了。大师是做到之后就说到，小师是学了之后就真做到。
我们学了「净行品」，如果遇到有人问，这佛教究竟讲的是什么？这八个字解答就非常完善，佛教所讲的「演说种种，无乖诤法」。不但有言教，他有身教，演是表演，做出来给人看，确确实实是一切众生的好榜样。佛法里面讲的是「人天师范」。佛是人天师范，佛弟子也是人天师范。所以我们起心动念、言语造作要想一想，我这个念头，我这个说法，我这个做法，可不可以给天下人做榜样？这个念头就叫做觉。古德常讲的「不怕念起，只怕觉迟」，念头起来想一想，可不可以做一切众生的好榜样？
一切众生里头，包括鬼神、包括天人。没有人的地方，看不见的地方，有鬼神。儒家讲「慎独」，没有人看到的，你还是很谨慎，还是很守规矩，不敢放逸，不敢随便。不是说没有人看到，我可以随便一下，放松一下，不可以。古时候人修行这样的谨慎。你看《弟子规》里面，最重要的纲目，「入则孝，出则弟，谨而信」，你看看那个谨慎在孝弟下面，排在第三位，你说重不重要？做人一生要谨慎，谨慎就是小心认真，不敢放逸、不敢随便、不敢马虎。不管人见到不见到，见不到都是小心谨慎，认真负责。德行、学问、道业都是从这个基础上成就的。
所以现在道场不管大小，人众不论多少，最小的道场，佛给我们说的四个人以上；没有四个人，三个人也是一众，我们中国是三个人叫众，所以众的写法是三个人。每天在一起生活，在一起学习，研究讨论，决定不能避免！讲经说教，三个人可以轮流。如果三个，一个是老师，两个是学生，老师天天教，学生要复讲，学生要提出学习的心得报告，另外一个同学听，老师也在听，生活在一起。对自己来讲，那就是《论语》上所说的「学而时习之，不亦说乎」，法喜充满；对大众一起在一块学习的，「有朋自远方来，不亦乐乎」。无论这个道场住三个人、五个人，乃至於到二十个人，都是从各方来的，我们聚会在一起，志同道合，怎么会不快乐？
我们这个道场有职员、有义工、有一般的大众，聚会在这个地方，共同在一起学习，不亦乐乎。为什么会冲突？没有演说无乖诤法。这个事情，好像我出家的第二年还是第三年，就是出家二、三年的时候。有一年农历年过年，我到高雄去参学，住在左营的兴隆寺，这是一个比丘尼的道场，天乙法师住持。我们也算是师兄弟，他接待我。我在那里住三天，就给他们讲了三天，一天两个小时，给他们讲了三天。他问我一个问题，他说他待人很厚道，照顾都很完善。他好像是有五个道场，也是南北奔波，五个道场，也很辛苦。他问我，我对人这么好，为什么留不住人？人在那里住个二、三个月，他要走了，为什么留不住人？为什么古时候那些道场住众，那个师父赶都赶不走？问我这什么原因？当时我就告诉他，我说人到这个地方来，他是要来求道的，古时候道场真的有道有学，那是很吸引人的。用现在的话说，满足他的求知欲，满足他的精神生活，他怎么会轻易离开？老和尚就是用种种手段逼迫他，他也不离开。
这《禅林宝训》里面，我们读到的。老和尚对他没有好脸色，一点都不客气，赶他走，不走。是出去了，上课的时候讲经，他在门外听，讲堂他不能进去，他在门外；下课，他就溜走了。老和尚知道他真用功，真干。有一天老和尚遇到，正在洗脚，洗完之后，把脚盆的水往他身上一泼，他也不生气，还是不肯走。过了几天，老和尚传法，他让位，传法传给谁？把那个人找来，就传给他。这大众才晓得，老和尚对他完全是考试，看看他是不是真有德行、真能忍辱、真正到无乖诤。这是法器，他不是普通人；普通人说他几句，早就溜之大吉。《禅林宝训》上记载的。换句话说，这个老师要看重你的话，对你就没有好颜色。为什么？锻炼你，成就你。如果不想成就你，看到你没有成就，跟大众在一起修就好，老和尚会对你很客气。
我们早年在台中跟李老师求学，老师对同学就是这样的，他真正看中了，有打有骂，没有好脸色；他觉得这个学生将来不能成就，对他很客气。我那时初学，接触佛法很浅，对这事情不懂。老师告诉我，跟我解释，肯接受的，打他、骂他都不走的，这个人将来有成就，应该要成就他。那个说几句脸就红了，就不能受，不能再说，客客气气，为什么？不要跟他结冤仇。我听了之后恍然大悟，才明了！对待每个人真的是有分寸，能成就的成就他，不能成就的，客气，决不结冤仇，好聚好散，不要得罪人。老师在课堂里头这种态度对学生，都是教导我们。
我们离开老师，踏进这社会，尤其从事於讲经教学的工作，又没有固定的道场，流动性很大，接触的人很多，这个教育就很有受用。守住一个原则，对任何人都是客气、谦虚、忍让，决定不跟人结怨。纵然受了屈辱，一定要懂得忍耐，要知道三世因果。我对他好，他还要冤枉我、还要毁谤我，甚至於还想方法来陷害我，我要晓得那是过去生中，我一定对他不好，这一生当中遇到就报复过来。这种报复应当接受，不再有怨恨，这帐就了了、就结了！来世再碰到就是好朋友了，过节没有了。如果受不了委屈，你还是有怨恨心，还有报复心，这个就麻烦大了。来生我会报复他，我比他强的时候，一定欺负他，他比我强的时候，一定欺负我，生生世世，冤冤相报，没完没了。报，绝对不是报得恰好，一定会过分一些，一世比一世过分，到最后那就非常凄惨，这不能不知道。
所以真正明理的人，受再大的委屈，再大的伤害，也不会有瞋恚心。佛经里面，释迦牟尼佛在作菩萨的时候，没有成佛之前，修忍辱波罗蜜，那个时候号称叫忍辱仙人，那是菩萨，忍辱仙人。你看看遇到歌利王，那真是无缘无故，歌利王发脾气把他杀掉，还不是让他好死，凌迟处死，就用小刀身上割肉，一块一块的割，把他割死。忍辱仙人真的是受冤枉，这么大的伤害，没有怨恨、没有报复，而且还发愿，我将来成佛，第一个度你。他经歌利王割截身体，忍辱波罗蜜圆满，所以他不恨他，还感激他，就是说，我是不是真的忍辱波罗蜜到家？如果遇到这个环境还有一念怨恨，忍辱波罗蜜还没到家，还要修。他把歌利王看作老师来考试，来考他，他这一关通过了，六波罗蜜这一度圆满了。
忍辱仙人就是释迦牟尼佛的前身，歌利王的后身就是憍陈如尊者。菩萨说话算话，成佛第一个度憍陈如，在鹿野苑为这五个人说法。这僧团刚刚建立，一个人带五个人，一个老师，五个学生，为他们讲经说法，憍陈如第一个开悟，证阿罗汉果。这是世范，给我们做样子。我们学佛，那不能不在这个地方学。受一点点委屈，心里就难过，这是凡夫，一点功夫都没有。这个功夫是慢慢提升，特别是在人事环境当中去磨炼，磨到像忍辱仙人一样，你确实一点过失都没有，人家一刀一刀把你割死，你没有怨恨心，没有报复心，你还会感恩，那你距离成佛不远。
你听到这个会觉得成佛真难、真不容易！是的，凡夫看起来真难，不容易，为什么原因？坚固的执著，妄想分别执著放不下。忍辱仙人为什么做得那么自在？无我，《金刚经》上讲「无我相，无人相，无众生相，无寿者相」。也就是说，你来伤害他，他把身体放下，这身体不是我，身体好像是我们一件衣服一样，衣服损坏有什么关系，再换一件。这个身体你要就给你，立刻就换一件。再换，一定比这个殊胜，为什么？功德、智慧节节向上提升，所以愈换愈好。舍罗汉身得菩萨身，舍菩萨身得佛身，愈换愈殊胜。
无论是大小道场，人众多少，不能没有讲经说法。讲经说法就是上课，寺院庵堂是学校，哪有学校不上课的道理？所以我跟天乙法师说，你这五个道场就是缺乏上课，你这里没有讲经说法，也没有认真的修行。修行到今天这个时代，在形式上只有两种：一种是念佛堂，一种是禅堂。你虽然这里有个禅堂，有名，但是没有人坐禅，所以你留不住人。真正留住人要上课，谁上课？一定要你自己带头。自己对於经教修养不够，你可以请老师。就你是校长，校长不一定亲自上课，聘请教员。我这个道场需要什么？我学的是哪个法门？我需要哪些经论？请人来讲，请人来教，你这人就不会走！道理就在此地。
所以道场为什么要志同道合？佛开八万四千法门，每个人根性不相同、志趣不相同、程度不相同，所以一定要契机，当然契理，就是适合於我们这几个人的程度，适合我们这几个人的兴趣、爱好，那就志同道合。这一个团体的形成，那不是简单的，远说，过去生中种的因，过去生中要没有因，这一生遇到了也是格格不入。过去生中种的有因，这一生当中有缘，才能聚会在一处共同学习，哪里是偶然？可是缘有长暂不同，有的缘分只有几天，都是缘分。像我们出外旅行，住在旅馆里面，旅馆的服务人员，我们见面就很投缘，很客气，接受他的接待，住二、三天就走了，过去生中这缘就二、三天。有同参老友在一块住个三年、五年的，那有三年、五年的缘；住个十年、二十年的，那有十年、二十年的缘，没有缘可不行！你要懂得缘分是属於因果，它通三世的，你就会不执著。缘聚的时候欢喜，缘散也没有一点苦恼，为什么？正常。
但是道场，特别是现在道场，都不是长住的，都是短暂的，像我们讲《华严经》，跟祖师大德讲法不同，原因在哪里？我们每堂课都有新来的同学，头一次听的，天天有，听众流动性太大。从各个方面来的，有很多到香港来听经闻法，住一个星期，香港签证顶多是两个星期，他就要离开。所以我们不厌重复，不厌其详，希望你来听一次有一次的受用，你来听几天也能连得起来。这是因为我们现实环境大众的需要。如果不是这样讲法，对不起大众。从国内外很远的地方到这里来参学，我们要给他不讲真话，不把真的东西提出报告给他做参考，你怎么对得起人？所以这种教学跟固定学生完全不一样。
如果我们有个小道场，二十个人在一起共修，希望一生都在一起，就像早年远公的庐山东林莲社一样，那是进入莲社，将来就在那里往生的，那就完全不一样。经论必定是天天提升自己的境界，天天帮助化解本身的烦恼习气。我们现在晓得，远公当年禀承的就是一部《无量寿经》，真的是一门深入长时薰修，所以那么多人各个成就。这在理论上我们明了，即使在科学的证明之下，也能肯定他们的成就。
极乐世界到底有没有？祖师给我们做了最好的证明。莲社往生的人不是同时，有先后，像刘遗民他们往生得早，远公大师往生的时候，他们都跟阿弥陀佛一起来迎接。而这些迎接的人还跟远公开玩笑：远公，你度我们，我们先来了，你后到！这些都有记载。而慧远大师在一生当中，曾经三次见到极乐世界，三次，在念佛止静的时候见过三次，从来没有跟人说过。最后往生，这第四次，第四次见了之后才跟大家说：极乐世界现前，佛来接引我，我们莲社过去先往生的人，我都看到，跟佛一起来，现在我要走了。这时候才说这个境界过去曾经见过三次。在场的同修就问，你见了极乐世界是什么样子？他老人家说，跟经上讲的完全相应，这个境界是真的。如果跟经上讲的不相应，那就不是真的。所以这是慧远大师莲社里的修持以及他们的成就，对於修学净宗做最有利的证明。佛家讲三转法轮，作证转。这样我们再不相信，那就没有法子，那就还要继续搞轮回。看什么时候你的信心才能生得起来？
今天这个世界，我常常提醒同学、劝告同学，十年十年做个比较。我自己亲身的经历，八十年！第一个十年十岁，第二个十年二十岁，三十岁、四十岁，十年十年的做一个阶段来比较，你就会看得很清楚。世界乱了，一年不如一年，我这个一年就是讲十年。第二个十年不如第一个十年，第三个十年又不如第二个十年。这样发展下去，人类能不能平平安安的度过二十一世纪？二十一世纪到哪里？到二一００年，你要问我有没有信心？我跟你说我没有信心，怕的是像西方讲的世界末日真的会出现。
我在欧洲、在美国，这去年的事情，给那边的同学说，世界末日是从西方开始说的，我跟他讲，不是地球的毁灭，也不是核武战争。我的看法是什么？是人心背弃了伦理、道德、因果、宗教，愈来愈远！三、四十年之后，一百八十度的违背，这个社会真的是如许多人所讲的，人恐怕连畜生都不如。每个人充满了怨恨，怨天尤人，几句话听不习惯就动刀动枪。你看看现在这个社会，儿女杀父母，父母杀儿女，兄弟互相残杀，在校园里头学生杀老师，已经不是新闻，这种例子太多太多！现在一个星期会听好几次，我告诉他们，我说十年之后，一个星期你会听到十几二十次。二十年之后，你可能每天会听到一、二百次，这个世界成什么世界？这就叫做世界末日。
要挽救，要靠这个地球上所有一切居民要觉悟。怎么样觉悟？一定要恢复伦理、道德、因果、宗教，这四种教育能恢复，世界末日能够化解，能够推迟。我们今天犯的错误就是过分重视科学物质，精神生活完全没有了，人跟动物没有两样。但是动物吃饱了，它就不干涉别人。人不是这样的，自己吃饱了还要伤害别人；吃不饱，那更不必说，这怎么得了？
我再过几天要到印尼去参加一个会议，这一次是亚洲十六个国家宗教的代表，讨论的主题就是和平，怎样能帮助这个世界化解冲突，促进和平。他们邀了我，我这么大的年龄，这是一桩大事情，我去把我所看到的、所想到的，提供大家做参考。往后这种会议我不想再参加。今年中国还要举行一个世界佛教论坛，听说也是邀请这世界上许多国家派代表来参加。我正式收到了请帖，这国家第一次办，总是把宗教跨出了国界，跟世界接轨了，好事一桩。所以我答应去参加这次会，我希望这一次会是我在这一生当中，从事於国际活动的最后一次。
往后我的一个愿望，能有这个缘分，就在香港摄影棚，老老实实的把我们的《华严经》圆满，其他的万缘放下！在国内建的这些文化中心也好，将来学校也好，由年轻人去做，我只是提倡一下，我不会管这些事情。我可以用我的影响力来协助他们，希望这个事情能做好，有利於化解冲突，促进和平。一定要把伦理的教育、道德的教育、因果教育、宗教教育提升起来，才能真正落实！否则的话，和平是口号，化解冲突是决定做不到的。这个理事我们都要清楚。好，今天时间到了，我们就讲到此地。
