大方广佛华严经 （第一五０五讲） 2006/1/18 香港佛陀教育协会 档名：12-17-1505
诸位法师、诸位同学，大家请坐。请看「净行品」第十一，偈颂总举在家这十一首里面的第七首，昨天我们漏掉，今天我们把这首补出来：
【著璎珞时。当愿众生。舍诸伪饰。到真实处。】
清凉大师在注解里面给我们注的是，「在颈曰璎，在身曰珞，珞以持衣，璎以系冠」。这是给我们介绍古时候的『璎珞』，我们读了之后就晓得璎是系帽子的，古时候戴帽子两边有带子系起来，这是璎；珞是身上所佩的，譬如我们出家人，我们戴的这个念珠算是珞，这个钩环也是珞。古时候男子女人都佩璎珞，现在男子戴帽子的不多了，纵然戴帽子也没有带子系起来，除非是冬天很冷的时候，在北方好像还有，其他一般的很少看到了。总而言之，这些都是装饰品，身上的装饰品。
佛教导我们看到这些装饰品，或者是我们自己佩带这些装饰品，要知道发愿，『当愿众生，舍诸伪饰』，这些装饰都不是真的。不但装饰不是真的，佛在大经上常常告诉我们，连这个身体都不是真的；不但身体不是真的，这个世界上万事万物也不是真的，这要知道。身上有装饰，建筑物有装饰，现在年节，农历年快到了，我们看到许许多多地方都有很多的装饰品，这个年节。凡是看到这些，要提起这一愿，当愿众生，舍诸伪饰，『到真实处』。
这第二句范围境界无量的广大，「众生」不仅是指我们现前，也不仅是指我们这个地球、我们这个娑婆世界，而是像《华严》前面所讲的，「华藏世界品」、「世界成就品」里面所说，遍法界虚空界无量无边无尽无数的诸佛刹土里面所有一切众生，这个心量多大，这是毗卢遮那佛的心量，毗卢遮那佛是我们每个众生的代表。毗卢遮那佛是谁？是一切众生自己的法身，卢舍那佛是自己的报身，遍法界虚空界是一体。我们说一个生命共同体，还远了，说真实话，一体，整个宇宙是一体，你的心量才能拓开。
「舍诸伪饰」，这句话的意思太深太广了，里面含的深义（甚深的义趣）就是教导我们，我们也愿所有一切众生，就像夏莲居老居士所说的要真干，不能搞假的。现在的装饰品假的很多，一般人喜欢假的，我在美国的时候，有个同修他是专门做假珠宝销全世界，做得实在是非常之美，你要不是行家，你没有办法辨别他那是假珠宝。外国人喜欢，便宜。真的珠宝，那个时候美金要几万、几十万，他这个假珠宝只要五块钱，大概最多的也不过是十块钱的样子，总是十块钱以下，所以人家喜欢买，戴起来很好看，丢了也不心痛，实在做得真好。那个工厂规模非常大，我去参观过，真的是琳琅满目。
我看了之后，启发很多！跟经典里面佛教导我们的，最大的一个启发就是在经里面常常念到古人的比喻，「以金作器，器器皆金」，这个比喻是整个宇宙万事万物就好像是器皿，不一样，琳琅满目。体是法性，把金比作法性，《华严经》上讲的，遍法界虚空界一切万物，唯心所现、唯识所变，能现的是心性，把心性比作金，把万物比作器，所以在那个场面观赏之下，对这个比喻就有非常深刻的印象。这也正好在此地我们读到这首偈，我们要舍虚伪，什么都是虚伪的，《金刚经》上说得好，「凡所有相，皆是虚妄」，没有真实的。《大般若经》总结我说了四句话，总结四句话，六百卷《大般若》，「一切法无所有，毕竟空，不可得」。你要真正明白、真正清楚了，你要不要放下？放下什么？放下妄想分别执著，那你就是法身菩萨，凡夫跟菩萨差别就在此地。
而一切众生无始劫以来最容易犯的，杀戒，杀最容易犯，尤其对於蜎飞蠕动，蚊虫、苍蝇、蚂蚁，见到就想杀，有意无意就要杀它；吃众生肉，以为这是应该的，不知道这是错误！所以最容易犯的是杀。最难断的是淫，淫，即使你身断了，他会起心动念，还有念头在，念头断了，才能够了生死出三界，念头没断不行。诸位想想看，这多么不容易。为什么这么难？你执著身是自己，你执著万事万物真有，这叫我执、法执，这两种情执，不知道事实是虚妄的；知道是虚妄的，你就能舍了。知道虚妄叫看破，能舍就是放下，看破帮助你放下，放下帮助你更深一层的看破，看破放下从初发心相辅相成，互相帮助，一直到如来地。
你说菩萨用什么功夫证得究竟圆满的佛果？就是看得破、放得下。要是用佛教的名词，这就是「止观」，观是看破，止是放下，这佛学上的名词。但是讲到止观很不好懂，换个名词，看破放下，大家就好懂了。就像世尊在《华严》上，你看在大小乘经论，他跟我们讲见思烦恼、尘沙烦恼、无明烦恼，初学的人很不好懂。《华严经》上的名词是妄想分别执著，这个我们听起来好像不难懂，妄想是无明烦恼，分别是尘沙烦恼，执著是见思烦恼，意思完全相同，换个名词。这都是属於教学的方便，佛法上度众方便。
从这些地方我们就要体会到，佛无有定法可说，应机说法。应机，没有一定的形相，应以什么身得度就现什么身；说法，无有定法可说，但是他有个原则，帮助你开悟，帮助你回头，你从迷惑颠倒回过头来，假的不能干，干真的。什么是真的？与性德相应是真的，与性德相违背是假的。宗门六祖惠能大师的《坛经》里面说得很好，如果（无论是在家出家学佛）不能够依教奉行，所谓是说到做不到，就是说口善心不善，讲得不错，但是不是这个心，这就是虚伪；就好像戴了满身的璎珞，未必是真实的富贵，这个比喻的意思我们要清楚。真干一定是依教奉行，如果口是心非，那么我们每天拜佛，诵经念佛都没用处，这古人讲，所谓是「喊破喉咙也枉然」，不相应。
真的从哪里做起？我们是学净土的，要记住释迦牟尼佛入灭的时候跟我们讲的，佛在的时候佛是老师，佛不在了，依靠什么？佛跟我们讲「以戒为师」，这个不管是宗门教下、显教密教、大乘小乘，统统要遵守，那你不持戒不行。什么是佛法？戒定慧是佛法，觉正净是佛法，觉正净是《无量寿经》上的经题「清净平等觉」。清净是戒，平等是定，觉是慧，三学三宝原来是一体，因戒得定，因定开慧，这是过去现在未来一切诸佛，从凡夫修成佛道必经的道路，成佛之道。如果我们离开这个道路，说另外再找一条道路，可以能够成佛，那你去找去。十方诸佛都循著这条路走，你怎么能不重视戒律？古德说得好，戒没有了，佛就没有了，那佛是假的，伪饰，不是真的；礼要是没有了，儒就没有了。儒家的行持，礼义跟我们佛家戒律的功效是相等的。
现在我们观察反省，学佛的人不少，中国外国不少，成就的人不多，什么原因？在家学佛十善做不到，三皈五戒做不到；出家学佛，沙弥律仪做不到，那不是伪饰吗？那不是假的吗？为什么做不到？很想做，为什么做不到？这个要知道。在教学方面来讲，我们疏忽了基础，没有按部就班的学习，把基础的教育疏忽了。《佛藏经》上说得好「不先学小乘，后学大乘，非佛弟子」。佛教给我们修学佛法要按部就班来，小乘是佛教的小学，大乘是佛教的大学，大学里面也有次第。佛家讲三乘，小乘、中乘、大乘，声闻是小乘，缘觉是中乘，菩萨是大乘，按部就班来，一步一步向上提升，这佛教我们，次第。
佛教传到中国，这个修学方法也传来了。南北朝、隋唐时代译经的风气达到历史上的最高峰，小乘的经论翻译得相当完整，这在我们《大藏经》里面可以看到。同时在当时成立两个宗派，成实宗、俱舍宗，真的是先学小乘，后学大乘，从这入门。中国有十个宗派，大乘八个宗，可是唐朝中叶之后，中国学佛的人就不学小乘了，这两个宗派也就没有了。这两个宗派在宋朝时候就没有了，在中国只剩八个宗派，大乘八个宗派。这为什么？为什么不遵守佛的话？不是不遵守，我们的祖师大德很清楚，中国的孔孟老庄，儒家跟道家，他们的修学足以可以代替小乘，所以由孔孟老庄入佛比学小乘还方便。中国已经有这么好的基础了，所以在这一千多年来，历代无论是出家在家，成就的人不少！可以说超过印度的成就。
可是在现在问题出来了，中国经过这一百年的动乱，满清亡国之后，社会从来没有安定过。满清亡了，军阀割据，接著就是中日的战争，把整个社会秩序打乱了，我们传统的教学疏忽了，一直到现在不能恢复。所以现在年轻人不知道儒，学佛的人不知道小乘，这才造成出家在家学佛得不到成就。就像大夫治病一样，我们现在知道病根的所在，所以这些年来全力提倡《弟子规》，提倡《十善业道》，提倡《沙弥律仪》，这是骨干，必修的课程。另外选修印光大师他老人家所提倡的《了凡四训》、《感应篇汇编》、《文昌帝君阴骘文》，道家的，《万善先资》、《欲海回狂》，舍诸伪饰，这是因果教育。
我们今天如果离开了伦理教育、道德教育、因果教育，佛法真实利益你决定得不到。有这样的基础，你学大乘，无论是哪个宗派，相信你都会有成就。如果没有这个底子，这个底子不是讲你学到了，你曾经读过了，你记得很熟了，那个没用，你要做到！把典籍里面的理论变成自己的思想，典籍里面的教训变成我们自己的生活行为，那就管用了，你才能超凡入圣，这就是「到真实处」，要真干！我们念佛往生也要建立在这个基础上，你往生才有把握，你真去了。
你仔细再去观察，念佛往生的人，真正往生的，你去观察他生前，他是不是一个真正的善男子、善女人？也就是说伦理道德、因果、圣贤的教诲他没有违背，他真的在照做。或多或少个人不同，或多或少，那关系将来他往生的品位，他做得多，品位高，他做得少，品位低一点。如果完全没有，那个往生就太难了。但是完全没有，往生净土的例子也有，那是什么？一生造罪业，像唐朝时候的张善和，杀牛的屠夫，临命终时看到很多牛头人来问他要命，这个时候恐惧害怕了，求救，不得了，好多牛头人来问我要命。他临命终时头脑清楚、不糊涂，看到这个境界大声叫。那是缘碰得巧，就有个出家人从他门口经过，听到他叫的声音，进去了，这怎么回事？好多牛头人问我要命。出家人点了一把香，叫他拿在手上，赶快念阿弥陀佛求生极乐世界。
他平生不学佛的，这个出家人讲，这个时候他听了他相信，没有怀疑，立刻拿到香就阿弥陀佛、阿弥陀佛、阿弥陀佛，念了几声，告诉大家牛头人没有了，阿弥陀佛来接引我了，他往生了。这就是四十八愿里面第十八愿，在临命终的时候，一念十念都能往生，这是忏悔往生。一生造作恶业也行，但是这里面的意思很深，你必须要懂得，你不能够侥幸。
张善和临终还行，那我现在多造一点坏事没有关系，临终念佛还可以。没错，张善和临终头脑清楚，你临终时能保证头脑很清楚吗？如果一糊涂，就完了，你被业力牵走了。所以这个事情侥幸不得。张善和缘好，因也好，过去生中一定是生生世世都是念佛人，否则的话，临终叫他念佛，他怎么不怀疑？他怎么就能接受？他就真干？不是简单，不是偶然的事情，过去生中种的有因，而是在临终时候才遇到缘，因缘果报丝毫不爽，这个要知道。我们在现前就遇到这个缘了，我们要珍惜，我们要抓住，决定不能放松，决定不可以侥幸，侥幸是伪饰，一定要认真的干，把这桩事情当作我们这一生最重要的大事去办。
这个世间什么都是假的，你看人走了，什么东西他带去？佛讲的话一点都不错，「万般将不去，唯有业随身」。世间一般人一生所造的善业恶业，一生行善，来生得人天福报，临走的时候瑞相好，很吉祥，不堕三恶道；一生造作不善，临走的时候样子就不好看，到哪里去呢？三途去了。往三途去的人多，人天道很少，不多，不能不知道。所以古大德跟我们讲，独居不能够慎独，口念不能行，有口无心，表面做得很好看，内里面没有离开自私自利，没有放下名闻利养，依旧还贪图五欲六尘的享受，这是假的，这不是真的。以这种虚伪假善，现在讲冒充真善真修，骗人也许可以，你能骗佛吗？你能够骗自己吗？这是我们要认真去反省、去检点。
看到别人不是真修，用不著去批评，你要批评，你要教训他，你就得罪人，你跟人就结冤仇，这个错了。看到人家不善，回过头来回光返照，我有没有？这是真修行人！外面境界是一面镜子，一般人，这是讲世间凡人、凡夫，只见别人过，不见自己过，见自己过的太难太难！在佛门里面常常听说的开悟，什么叫开悟？见自己过就是开悟。悟后起修，能把自己的过失改正过来，这叫修行。如果我一天不见自己过，你一天就不知道改善；见自己过，那是真难！
所以佛教弟子们，无论在家出家，为什么叫你天天读诵经论？经论是一面镜子，你读了之后，随文入观，佛教我不杀生，这一条我今天有没有做到？佛教我不偷盗，这一条有没有做到？佛教菩萨不杀生这一条含义无量无边的深广，我们对一个人、对一个小动物，不善的念头都叫杀生。为什么？杀生的念头有，虽然没有去做，还有这个念头，我讨厌他，我不喜欢他，都是属於杀心。偷盗是什么？我没有想偷他，但是我有一个占人家便宜的念头，这个念头是盗心，你今天虽然没有偷盗的行为，你的盗心没断，很微细！
十善业道这十条概括世出世间一切善法，翻过来，杀盗淫妄这个十恶也概括了一切众生无量无边的恶业。十善是佛菩萨修的，你看《十善业道经》上讲得多好「声闻菩提、缘觉菩提」，小乘，「乃至无上菩提」，这大乘。佛还说了，还包括人天法，你怎么样得人身，你怎么样生天，统统是以十善业为基础。他比喻得好，这个十善业好比是大地，哪一样东西能够离开大地生存？小乘像小树，大乘像大树，都要靠大地，没有大地，你不能生存，比喻得好，你才晓得重要。离开十善，那你就是修的十恶，十恶的业因就是在三途，饿鬼、地狱、畜生，你不能不知道。这是这一愿提醒我们看到一些装饰，知道那都是假的，那都不是真的。在修行人的眼光，知道凡所有相皆是虚妄，伪饰！这首偈我们就讲到此地。我们再看下一首，第八首昨天讲过了，漏了这一首，我们看第九首：
【若有所施。当愿众生。一切能舍。心无爱著。】
你看到在那里修施舍的人，我们今天说做好事。施舍在古时候，这在古印度，印度人都知道，是他的习俗。对於修行人，不仅是佛门的，其他宗教的修行人很多都是托钵的，都是日中一食。所以日中一食不是限於佛门，很多宗教都是这样的。一般人民对於这些修行人都很恭敬，都懂得布施，施什么？施一点吃的东西，饮食，这是最平常的，而且施的也不多。所以修行人出来托钵，一钵饭要托好几家，你就晓得那个布施不多！
人家这一家人，他们今天吃饭，还有多余的施舍给你，多余的看分量，分量多的给你多一点，分量少的给你少一点，你不够，隔壁另外人家再去托。所以佛规定托钵是七家，七家都托不到了，那你就空钵托回来。怎么办？大众托的有托得多的再分给你。所以托钵不是托来自己就可以吃，不是的，那就难看了，威仪就不好了。托到之后回到精舍、回到道场，把所托到的统统聚集在一起，合起来重新再分配，按著每个人饭量大小来分配；再多余的布施给畜生，给这些鸟兽，这佛门的规矩。人家看到之后尊敬，有秩序，有礼节，一点都不乱，有规矩，大众才能生得起恭敬心。
信众对修行人，叫财布施（物品都属於财物），修行人对他们是法布施。一定要问他有什么问题，提出来之后给他解答，这是法布施；没有问题的，给他咒愿，祝福他，也是为他说法，说话不多，时间不长，几句话勉励他、嘱咐他。所以施主财施，法师是法施，不能够白吃，法供养。施主对你财供养，你对他法供养，这是举个例子。
无论是别人对自己的布施，或者是看到别人在施舍，别人在奉献，我们看到了、听到了、接触到了，应当要发愿，『当愿众生，一切能舍』，没有一样放不下的，『心无爱著』。清凉大师注解里头很简单，「一切悉舍，亦舍心也」。舍什么心？舍妄心，真心你没有办法舍，妄心舍掉了，真心就显露了。妄心是什么？妄想分别执著，只要把妄想分别执著放下，真心就现前。连这个心都要舍，何况心外之物，哪一样不能舍？那我们想想看，在家出家学佛的人，为什么学得这么辛苦、学得这么难？就是不了解事实真相，一切都放不下！放不下，那你就有苦受。
「心无爱著」，爱是贪爱、是愚痴、是妄想，著是执著，我执法执。在《华严经》里面讲分别执著，著是分别执著，爱就是妄想，所以这就是贪瞋痴。心无爱著就是心里面没有贪瞋痴，贪瞋痴舍了，这就对了。於一切法清清楚楚、明明白白，这是慧，顺境没有贪恋，逆境没有瞋恚，你是真的放下了。境缘碍不碍事？不碍事，《华严》上讲的「理事无碍，事事无碍」。真正产生障碍是什么？贪瞋痴慢是障碍，严重的障碍。只要有这些东西，把整个环境、一切诸法都扭曲了，把一真法界变成十法界，把清净法身变成十法界六道的身。虽然在变，相在变，性不变，这个道理很深很深。现在时间到了，我们就讲到此地。
诸位法师、诸位同学请坐。第九首偈讲到布施，「一切能舍」。佛这个教诲对所有的众生有很深的意义在里头。迷而不觉，特别是六道众生，哪一个不想求财、求聪明智慧、求健康长寿？佛没有禁止大家不要求，佛没有禁止，反而佛教导大家求的道理、求的方法。佛只是教，真正发心修行，觉悟了，他的目的不想再搞六道轮回，要想超越轮回、超越十法界，那这个就得要舍。
六道凡夫一生富贵穷通、吉凶祸福，莫不有定，这常讲的定数。中国谚语所谓「一生皆是命，半点不由人」。古时候人懂得因果，相信命运，所以他纵然是贫穷，遇到苦难，他也不怨天、不尤人。为什么？命里该到的，你怎么能逃得过？所谓是生死有命，富贵由天，这自己做不了主。这种信仰、思想，宿命论！佛讲不讲宿命？讲，佛也讲。为什么？这是一个自然现象，宇宙之间确实存在。但是佛法里头还有一招必须要晓得，宿命是定数，定数之外还有个变数。诸位去读《了凡四训》就知道了，孔先生跟他算命，定数，你看他算他的流年，说他是个读书做官的人，你这一生应当从事哪个行业也是命里注定的，你走错了行业，那你更辛苦。
定数从哪里来的？谁定的？自己过去生中所造作的业，感这一生的果报，自己定的，不是别人给你定的。别人给你定，如果说是上帝定的、佛菩萨定的，那为什么佛菩萨给这个人富贵、给那个人贫贱？那就太不公平了。这凭什么？所以是自己业力感召的，不是别人给我们定的。佛门有一句谚语说得好，「欲知前世因」，我们要想到我们过去生中造的什么因；「今生受者是」，你这一生所受的就是，苦乐忧喜、富贵贫贱、吉凶祸福，前世所造的业定的。「欲知来世果，今生作者是」，你要想到我来生会有什么样的果报，那你这一生，你的起心动念、言语造作，这一生在造因，感来世的果报，这是真理，这是六道里头的事实真相。
这个定数，定数能改，不是不能改，为什么？定数里头它有加减乘除，这个道理不能不懂。如果你行善，心善行善就加分，你定数里加了；如果你造恶就减分，你就减少，天天都有加减乘除。大善就乘，大恶就除，小善就加，小恶就减，天天都有加减乘除！但是一般人加减乘除的幅度不大，所以那个算命算得还是有相当准确，不能百分之百的准确，有相当程度的准确，道理在此地。如果你懂得这个道理，你专门行善，不再造恶了，那就由加变成乘。你要不懂这个道理，不相信因果，不相信报应，无恶不作，那你由减就到除，那个损失就太大了。
诸位读了凡先生的《四训》，去读《俞净意公遇灶神记》，你就明白了，命运是自己建立的，自己可以改变，自己可以创造。只要你懂这个道理，懂这个方法，你依教奉行，你这一生往后的命运，这都改变过来了。古人这个例子很多，现在人也不例外，只要懂得这个道理跟方法，没有一个不改过来。我认识的朋友当中就有好几位，生活过得很辛苦，甚至於想自杀，碰到我，我就送《了凡四训》给他看。我说你去看看，我依照这个方法，我改过来了，你也能改，统统都有效果，而且非常殊胜的效果。
施财得财富，命里没有那个大的财富，布施，布施的时候一无所求，好！等於说一无所求，那个利息很厚；如果有所求，利息有，很薄，不多。也就是说明，你命里有的丢都丢不掉，你命里头没有的求也求不来。但是不住相的布施，无条件的布施，这个施舍，果报不可思议。求聪明智慧，修法布施，法布施的范围很广，都要懂得。我会的，别人不会，他肯学，我愿意教他，这是法布施。你教他缝衣服是法布施，你教他烧菜也是法布施，热心去教他。当然最殊胜的则是佛法，佛法当中，你知道一句，你跟他讲一句，你知道两句跟他讲两句，都是法布施；实在不会讲，碰到他，劝他念一声阿弥陀佛，他也跟你念，这也是法布施。不能看文字的，不认识字的，我们现在讲经教学的光碟很多，你送给他，叫他自己去听，都是法布施。讲经的道场，你把这个讯息告诉他，劝他来听，法布施，方法太多了。佛书、善书，劝人为善的，多送！全都是属於法布施，法布施得聪明智慧。你障碍法布施，果报是愚痴，障碍人来听经，障碍人学佛，果报是愚痴。障碍人行善，那就错了。
无畏布施里头，那最好的是你懂得不再跟众生结冤仇，从哪里下手？从不吃众生肉，从这下手，不跟众生结冤仇，果报是健康长寿。现在世间一般人一个错误观念，认为只有肉食里面才有营养，素食里头没有营养，错了，大错特错！你看看佛门里面出家人素食，在家居士很多素食，他们身体很健康。我素食五十五年了，这个大家都看到的，我吃得很简单，所有一切什么补的东西，我一概都不吃，我吃的量也很少，身体很好！一身都没有毛病。上一次十一月间，在北京生病，病了几天，最后刘大夫给我把脉告诉我，我这个病因就是肠胃有病毒引起的，四天之后，我吃他的中药，他说病毒完全没有了，身体很好，什么毛病都没有，告诉我可以恢复正常饮食。因为生病期间只能吃稀饭、吃咸菜，一滴油都不能吃，这恢复正常饮食。所以素食不跟众生结冤仇，这就是无畏布施。
决定不能有杀害众生的心，不但是杀，伤害众生这个心不可以有。心念都没有，当然你就不会有行为。我常常说，夏天蚊子来叮我们，你要知道它为什么来叮我？还不是饿了，想找一点东西吃，吃饱了，它就没事了。如果我们欢喜布施，就供养它一餐，让它吃饱，它就走了。如果不愿意布施它，把它赶走就好了，一巴掌打死，这是错误，这杀生，你跟它结了冤仇。家里面常常看到这小动物，蟑螂、蚂蚁，统统都有生命，都要爱护。太多了，扰乱我们了，可以跟它商量，请它不要干扰，它很听话，能沟通，不是不能沟通！这个例子，这么多年来我们做了很多，很多在家居士都学会了，可以跟这些小动物沟通，我们彼此在一起共住，相安无事，互不干扰。它们要找吃的东西，我们放在门外供养它们，蚂蚁、蟑螂、老鼠这些动物，我们吃剩下东西摆在外面，固定的地方，它就会到那里去吃，它就不到处乱爬。所以说要懂得道理，要知道方法，心，一定要有爱护一切众生的心，决定不能有伤害。
施财、施法、施无畏，你这样的果报，你才能够得到财富，得聪明智慧，得健康长寿，佛教我们六道众生句句都是真实。你要想出离六道轮回，这事要不要做？要做，要做不求果报。我施财不求财，施法也不求聪明智慧，施无畏，我也不求健康长寿，我只求生西方极乐世界，哪有做不到的事情？一切能舍，舍得干干净净，这个人就成佛了。
舍，诸位要记住，不是在事上舍，这一切事相万物，那都是假的，那不是真的。凡所有相皆是虚妄，虚妄要舍，这个要知道。最重要的是舍心里面的爱著，要把这个东西舍掉。顺自己意思的，没有贪心，贪爱舍掉，没有贪爱；不顺自己意思的，没有瞋恚，让你的心恢复觉正净，觉正净是自己的真心，是佛性。你能够把贪瞋痴慢、是非人我、名闻利养、五欲六尘统统舍尽了，那恭喜你，你距离佛不远了，你要想了生死出三界，证佛菩萨果位，不难。一般学佛的人为什么这么难？他不肯舍，他放不下，他对这个非常执著，那就错了。积功累德，断恶修善，实在讲，在佛门里面能修，功德无比的殊胜。
佛门里面怎么修？佛门里头一定要修「六和敬」，六和敬是能舍，是一切能舍。你看看第一条「见和同解」，我们跟人相处，我们自己有意见、有成见，我们把它舍掉，随顺别人的，我们没有意见、没有成见，舍！要不舍，不舍各人有各人的看法，各人有各人的想法，那就斗争了；彼此互不相让，和睦就破坏了，就不和。所以佛法这个见和同解，我们从经典里面读到了，真是从内心里面佩服。佛不是说你们知见都是错误的，我是正确的，你们一定要跟我的，佛不是这么说法。佛怎么说法？我们大家统统把成见都舍掉，就一样了！你说这种说法叫人服不服？没有话说！清净心，清净心里头没有一个杂念，这才叫真正是见和同解。
心不清净，那只有用戒律，大家在一起订一个公约、订一个章程，互相遵守。这是临时、暂时的，真正到和敬的时候，是清净心现前、平等心现前。《六祖坛经》里面说得好，「本来无一物，何处惹尘埃」，那是明心见性的话。心确确实实到清净寂灭了，所以佛佛道同，这才是真正到达见和同解。决定不能跟大众起冲突，不能跟人有意见。一个道场听谁的？道场有住持，听他的。不同的意见也要放下，也要听他的，不能听我的，我有一个意见，你有意见，那国家就乱掉了。所以一个寺院庵堂听住持的，一个学校听校长的，一个公司行号听老板的，一个家庭听家长的，一个国家听国主的，这是正确的。这个道理一定要懂。
第二条「戒和同修」，那你要持戒，持戒要舍！譬如五戒，不杀生，我们要把杀生的念头、杀生的行为舍掉；不偷盗，我们把偷盗的行为、把偷盗的念头舍掉，不就是如此，统统都舍！然后才能够「身同住，口无诤，意同悦，利同均」，样样都能够舍自己的嗜好，舍自己的习气，就能跟大众和睦相处；一定要坚持自己要怎样怎样，你跟大众就不能相处。这个道理一定要懂。
经文只有四句十六个字，含义无尽的深广，展开来万事万法统统都在这十六个字当中，这就是《华严经》上常讲的「一即一切，一切即一」，一首偈就是一切经，一切经就是一首偈，彼此互相圆融无碍。我们再看底下第十首：
【众会聚集。当愿众生。舍众聚法。成一切智。】
这首意思比较难懂，清凉大师的注解也很简单，「了聚无性，成佛智也」。这句话含义很深，聚是聚会，天上人间乃至於饿鬼畜生，哪个不喜欢聚会？《论语》里面还讲到「有朋自远方来，不亦乐乎」。所以这是人之常情。尤其是逢年过节，家亲眷属团聚，亲朋好友的团聚。在现在的社会，人跟人往来关系很密切，同事的聚会，同学的聚会，同行的聚会，太多太多了。这些聚会，说实在的话，你要了解它的事实真相，真相那就是聚散。你看缘聚，今天这一会很多人，几个小时之后，缘散就没有了。你就能看到缘聚则有，缘散则无，有无是一不是二，所以它没有体性，这个性就是体性，那就是说它不是真实的，从这个是最容易看到的。你能够再联想到所有一切法，一切法怎么成的？缘聚就有现相，相就生起来，缘散相就灭了，一切法的生灭聚散无常，对自己是很大的启发，了解整个宇宙事实真相。
不但十法界如此，一真法界也不例外，所以这叫「成佛智也」，佛对於这个太清楚、太明白了，所以佛在一切聚会里头，这个聚会里头不但是人事物统统都有，山河大地也是缘聚缘散，这才真正体会到一切法无所有、毕竟空、不可得。在人事环境里面则包括物，包括万物，万物确确实实的，动物、植物、矿物都包括，山有山神，树有树神。佛弟子要知道随缘施教，要帮助他，帮助他觉悟，帮助他明理，这个聚会就没有空过。我们参加个聚会凑热闹就没有意思，没有必要。
佛弟子参加聚会，一定是把佛陀的教诲介绍给大家，真正帮助大众破迷开悟、离苦得乐，这个聚会就有意义、有价值。自己虽然做这些事情，要懂得这两句偈的意思，不著相，作而无作，无作而作，帮助一切众生，三轮体空，自己决定没有觉得我今天做了好事，教他们这么多人，你著相了；不以为自己做了，忘我，做到忘我，无我相、无人相、无众生相、无寿者相，那就对了，那就成佛智了，那才真正与无性相应，一丝毫分别执著都不能有，作而无作，无作而作，这个道理太深了。
如果你还有分别执著，你想想看，你的心就不清净；心有染污，身就不清净，环境就不清净，就这个道理。这道理我们在讲席讲得很多，提一提，诸位都能够理解，那日子就不好过了。所以放下妄想分别执著，放下自私自利，放下一切造作，一切造作照干，是做，不是不做，放下什么？我心里面还想著我要做什么做什么，这个念头要放下，不可以有；我已经做了什么做了什么，不可以；我还想做什么，这都不能够，不能有这些念头，这是妄想。诸位想到这个地方，意思就深了。
聚会是缘，这个聚会是广义的不是狭义的，跟人聚会是缘，跟事聚会也是缘，跟天地万物聚会还是个缘，因缘聚会。怎样提升自己？怎样帮助众生？众生也是广义的，这就叫做佛法。「成一切智」，佛法里面通常讲三种智，一切智可以圆满包括三种智慧，我们看到这一句，不能讲他只有说一切智，没讲道种智，也没有讲一切种智，说一个统统都在里面了，真实智慧！一切智是知空，万法皆空，了不可得，这个智慧称为一切智。道种智是知道一切万事万物，就是知现相，这现相什么道理产生的，道！种是种种，是多，这一切万事万物什么道理有这些东西，它怎么来的？怎样演变？将来这结果是什么？这些你统统都了解通达，叫道种智。
第三种叫一切种智，一切是智体，道种是智相，现相跟理体是一不是二，这叫一切种智。两个一合，原来森罗万象，相有性无，事有理无，你还会起心动念吗？你还会分别执著吗？当然放下了，这就是如来、法身菩萨的境界，佛菩萨的智慧。如果我们生活在这种境界里面多快乐，那叫真乐。这个乐不是我们世间苦乐的乐，不是，没有办法形容，没有办法想像，所以佛经上常说不可思议。这个境界我们想不到，我们也没办法说出来，只有你契入境界你才晓得。所以比喻当中常讲「如人饮水，冷暖自知」，像你喝杯水，这水热或者是凉，只有尝到，你自己晓得，你没有办法说出来，说出来是个笼统的。我说凉，凉到什么程度不知道，我说热，热到什么度数也不知道。再看最后一首：
【若在厄难。当愿众生。随意自在。所行无碍。】
在家，实在讲出家也不例外，灾难不能避免。灾难是无始劫以来生生世世造作一些不善业所感召的，这个要知道。知道这个事情，那我们在这一生当中就小心谨慎，不造恶业。过去我们初学佛的时候，老师常常叮咛嘱咐，不可以跟众生结冤仇，引用许多历史故事来告诉我们，有意无意得罪人，将来都有报复。有意的得罪人，那将来是正面的报复，无意得罪人，将来人家也是无意来伤害你，因果报应真的是丝毫不爽！
言语态度太重要，这是一门大学问！孔子教学，第一个是德行，第二个是言语，把怎样做人摆在第一，教育里教什么？就是教你会做人，教你做一个好人，教你做一个有德行的人，然后才教你办事。办事就是我们今天讲职业，行业，各行各业，学术、职业都摆在其次，儒家讲的政事。德行、言语、政事，末后是文学。政事，用现在的话说，就是你这一生当中，你学哪一种技术能力，为你在这一生当中谋生的本领。古人教育对这个很重视，你在这个社会上做一个有用的人，你自己有独立谋生的能力。古时候分类叫士农工商，现在分类更多更复杂，像大学里面开的许多科系，你学哪一门，你将来从事哪个行业，这属於政事。
根本是在德行跟言语，最后才是文学。你有德行，你有学问，你有能力，在这个世间精神生活、物质生活，你都无忧无虑，然后提升自己生活品质，那就是今天讲的文艺（文学艺术）摆在最后。如果你物质生活都有困难，你还谈什么文艺？谈什么精神享受？所以夫子虽然简简单单四科，四科说老实话，是现代社会所有学术的总纲领。但是今天学术出了问题，问题出在哪里？没有前面的德行跟言语，没有这个，所以造成整个社会的动乱，整个社会的不安，你要知道原因在什么地方。
我们今天要想恢复正常的秩序，除了要好好的学伦理道德教育之外，没有别的办法。从哪里学起？从《弟子规》学起。《弟子规》里头就有德行、就有言语，这是最少的、最起码的、最低阶的，不在这上扎根，往后灾难就多了。灾难从哪里来？就是说你在日常生活当中，有意无意的都跟人结冤仇。如果是严重，那个果报就是在你这一生，你年岁大的时候，你就看果报现前。年轻人对你没有恭敬心，对你不尊重，对你轻视，你有苦难，没有人帮助你，你在这一生年岁大一点，你就感受到了。古人讲得好，「爱人者人恒爱之，敬人者人恒敬之」，我不爱人，人会爱你吗？我不敬人，人会敬你吗？没这个道理。
所以对人对事对物，爱敬存心，最重要谦虚，要和睦相处，和颜悦色。冤家宜解不宜结，要知道过去生生世世，有的时候遇到善缘，学到很多东西，少造很多业；当然也有很多生很多世没有这个缘分，随顺自己烦恼习气就造了许许多多的业障，我们在今生，纵然是行善，纯净纯善，都会遇到许许多多的障碍。这障碍从哪来的？对自己来讲，业障现前了，对社会来讲，众生没福。如果众生有福，你要做的好事是利益众生的，纵然自己有业障，那业障也暂时不会现前。为什么？你替众生做好事，冤亲债主暂时不找你。暂时不找你，并没有消除掉，你哪一天不干好事就找你，就来了。
中国古人教训人，仇恨最深的，杀父之仇不共戴天，这做儿女非报不可。可是这个仇人现在他的工作是替社会大众做事情的，譬如他做了官，做了一个县市长，他今天是做得不错，为这个县市万民服务，你就不能报仇，好官！人民都享他的福，你要把他杀掉，那这一县的人就没福了，所以这时候不能报。等到什么时候？等到他告老还乡的时候才报。只要是为人民、为社会、为大众全心全力做好事，冤亲债主都不敢碰。学佛的人明白这个道理，要把这些功德天天回向给冤亲债主，希望将来我辞职不干的时候，他也不报了，把这怨结化掉了，以真诚心回向，以真诚心把这些功德都分给他们。这是学佛的人懂得，不学佛的人他不懂得，关系就很大，仇恨往往是多生多劫都不能化解，冤冤相报，愈报愈麻烦，愈报是愈严重。所以一定要懂得化解，以恩惠对他，不要叫他有怨恨。有怨恨，彼此双方都痛苦，不但这一辈子，生生世世痛苦，可怜，真是可怜，这个经上佛常常感叹道「可怜悯者」，这话是真的不是假的。现在时间到了，我们就讲到此地。
