大方广佛华严经 （第一四九六讲） 2006/1/8 香港佛陀教育协会 档名：12-17-1496
诸位法师，诸位同学，请坐。请看「净行品第十一」，清凉大师注解里面，「别显」第四段。上面的科题是「愿所为境成益」，这里面的别显第四段。我们将清凉大师的开示念一遍，对对地方。
「四愿於他具诸方便得最胜法，则自成就具道因缘」。这一段也就是世俗里头常讲，与人方便，自己方便，所以这段很重要，不能够轻易疏忽了。佛在此地告诉我们，「愿於他」，这个「他」字我们要明了，跟前面所说的，境界遍法界虚空界一切众生，我们都希望他们能具足一切方便。这一切方便的目标在哪里？得最胜法！这个很重要。方是方法，便是便宜，方便两个字用最浅显的话来解释，就是最妥当的方法，最恰当的方法，最殊胜的方法，这就叫便。由此可知，方便的目标是什么？最殊胜的方法，最好的方法，最妥善的方法，现在人讲什么？赚钱！那就错了。赚钱怎么样？增长贪瞋痴。我们学佛的同学，时间久了，契入佛法，都知道，增长贪瞋痴的果报是三恶道。那不是最胜法，是最劣法，跟这个胜恰恰相反，到恶道里去了。最胜法是成佛的方法，是超越六道，超越十法界，这才叫最胜法。这个方便就不是普通的方便，确实是「具诸方便」。
方便里面第一个，要遇到善知识。我们常说，真正是个好老师、好同学，这都是方便；如法的学习道场，这都是叫方便。这些，谚语常讲，可遇不可求，到哪里求去？老师教学唯一的希望，就是想得几个传人，传法的，如果没有传人，这个法就断了。中国人所说的，无后为大！这个后是传人。家有家道的传人，法有法门的传人，没有传人，就断绝了。老师要找个传人，到哪里去找？可遇不可求；学生想找个好老师，也是可遇不可求。往年李老师曾经跟我说，他说老师找个好学生，比学生找个好老师还要难，这话是真的，一点都不假。所以，师生是缘分！不是这一生，宿生所积的缘分，这一生当中遇到，自然就生欢喜心。所以，佛法一切讲缘生，这很有道理。你看因、缘、果，佛不说因生，因遇到缘才结果，佛不说因，说缘，缘就是方便。所以不能具足一切方便，那就相当困难，世出世法都不例外。
遇到缘，能不能成就？那就看你认不认识！缘，我们现在人叫做什么？叫机会，就是佛法里说的缘。你认不认识机会？你能不能掌握住机会？那就是你一生成败的关键！谚语常讲，有心人，真正有心向上的，他会认识，他会抓住，那当然就有成就；没有向上的心，随波逐流，那就难了。机缘现前不认识，当面错过。你想想，一位善知识他一生当中教多少人？我们以古人来做例子，我们读《坛经》，看到六祖叙说他自己的经历，就是《坛经》的第一章。
他到黄梅亲近五祖忍和尚，那个时候祖师门庭兴旺，上上下下有一千多人。祖师门庭！四面八方求法的人都聚集在这个道场，老师殊胜，同学也殊胜，道场也殊胜，不能成就，你不能怪缘。这些缘，这就是方便，给诸位说，统统是属於增上缘，都具足。你不能成就，毛病出在哪里？佛说四缘生法，你就想想这四种缘，你缺少哪一种？「亲因缘」大家平等，决定不缺；「增上缘」这么殊胜，不缺；那问题一定是出在「所缘缘」跟「无间缘」。真的，一点都不错。所缘缘是锲而不舍，古德常说「一门深入」，一门深入是所缘缘；「长时薰修」是无间缘，问题就出在这里。所以还是不能成就。
你看真正五祖也难得，一生遇到个惠能，惠能在黄梅，换句话说，他的所缘缘、无间缘具足。你想想四缘具足，「具诸方便得最胜法」，所以五祖传给他。神秀跟他那么多年，而且是当时寺院里面的上首弟子，就像迦叶、阿难一样，平常代佛说法，神秀也常常代课，问题就在此地。这个问题我们得想想，一定要把它搞清楚、搞明白，因为我们如果遇到，可能也出了毛病。这个毛病就是印光大师所说的，诚敬心不够。夏莲居老居士也讲得很多，也讲得很透彻、很明白，真的是一分诚敬得一分利益，十分诚敬得十分利益。
神秀虽然在五祖会下那么多年，诚敬没有。他对五祖很恭敬！怎么说没有诚敬？很恭敬是我们看到的，不是佛菩萨。佛菩萨看到没有诚意。什么叫诚意？「一念不生是谓诚」，你明白这句话，你就懂得了。你看五祖叫大家作偈，神秀还在那里想了四天。想什么？胡思乱想，不诚！再看看惠能，惠能诚，为什么？不加思索。神秀的心是浮动的，惠能的心是定的，定是诚，浮动不诚，差别在此地。你不诚，你的所缘缘、无间缘不得力。所以我说亲因缘跟增上缘就是具诸方便，他统统都有，这个没有问题。问题在所缘缘跟无间缘不得力，不得力就在诚敬。
这又是什么一回事？为什么所缘跟无间不得力？为什么修行修了这么多年，真诚还不能现前？我们把它说穿了、说明白，没有放下！这是我们在讲席当中常常讲的，勉励我们同学，自私自利没放下，名闻利养没放下，五欲六尘没放下，贪瞋痴慢没放下。这个很明显，贪瞋痴慢如果放下，惠能大师得法，就不会有人还去抢、去夺回衣钵。你们想想这个经上常讲的分别执著，分别执著没放下。也可以说都是在「具诸方便」这些句子当中，所以他没法子得最胜法。
我们今天学佛，这一句重要，要搞清楚。如果不把妄想分别执著放下，我们讲的得最胜法是往生西方极乐世界。因为断烦恼，证菩提，不是容易事情，我们一生肯定做不到，只有求带业往生，这是我们唯一的希望。但是你要晓得，你要是不能放下分别执著，还是个障碍。我讲的十六个字，讲得很浅、很明显，这十六个字要淡！不能完全放下，要看淡，不要太认真。不要重视眼前的利益，眼前要知道什么都是假的，什么都是空的。佛家讲的万法皆空，一般人体会不到，可是如果你头脑稍微冷静一点，你慢慢的会想到。
我一九七七年第一次到香港来讲经，那次时间也最长，连续讲了四个月。当时香港这边的出家人我都认识，住了四个月，常常这家去拜访，那家去拜访，这些法师我都去拜访到。初出来，拜码头，热心的居士陪著我。今年二００六年，整整三十年，我给老同学们谈起，三十年，中国讲一世，三十年一世，你看世界的「世」字是三个十，一大半的人都不在了，都走了。你想到这个现象，这就是佛讲的无常，不是真的，是假的，要觉悟。带不走的，不必计较，不要认真；带得走的，要认真，要好好的抓住。什么东西带得走？你的清净平等觉带得走，你的善心、善行带得走，你的积功累德带得走；带不走的统统要放下，不要去计较。好好的读圣贤书，这个带得走；依照圣贤的教诲，断恶修善，这个带得走；念佛求生净土，这个带得走，要把这个看作我们这一生第一桩大事！
殊胜的功德，你看看这个经上所说的，利益别人才是殊胜功德。一百四十一愿，愿愿都是当愿众生，「当愿众生」不是一句空话，是要有行动的，就是要真正用行动去帮助一切众生，尽心尽力，力有限，心无限。你看心，起心动念的对象，佛经里面讲的境界是遍法界虚空界一切众生，这个心量多大！这个境界不可思议。在事上，事上是我们每个人福报不相同，能力就不一样。我能力小，尽点小力量；能力大，我就尽一分大力量。帮助一切众生得最胜法，最胜法就是学佛。你怎么样去帮助他？帮助别人，自己先要成就，自己不成就，你怎么能帮助别人？所以后半句就讲，「则自成就具道因缘」，你自己不成就，不能帮助别人，别人不相信。那就是我自己一定是认真努力，依教修行，把我修行的成果、我修行的成绩展示出来给他们看。他们看了，生起信心，生起爱慕，发心也想来学。所以自行才是真正化他，化他是真正的自行，自行化他是一桩事情，不是两桩事情。
佛法修行的好处、果报都在这个身上表现出来，不在其他，这点我们要清楚。你看释迦牟尼佛当年在世，他拿什么给人看？他没有建道场，没有寺院庵堂，日中一食，树下一宿。展示什么给人看？三十二相八十种好，他展示这个。虽然生活那样的艰苦，这是世间人看的，佛非常快乐。佛跟大家站在一起，包括那些国王大臣，那些长者居士，没有一个人色相能跟释迦牟尼佛相比。为什么？这点我们不能不知道，我们知道了要好好学习。
佛常说，「一切法从心想生」，我们天天想佛，不知不觉我们的相貌就像一尊佛，从心想生！相貌像佛相，身体也像佛身。佛的相慈祥、善良，世间一切善法统统具足，就在他的相貌之中，身体健康长寿，世间人赞叹是「金刚不坏身」。所以保养身体，不是需要很多补品，不是；吃这些补品东西，讲究饮食的人常常生病。诸佛菩萨的生活很简单，一丝毫讲究都没有，随缘而不攀缘。因为他不起心不动念，他没有分别执著，给他什么他就吃什么，没有丝毫分别。这种营养就跟江本胜博士水实验里面美好的结晶，道理完全相同。我们世间人认为这个有营养，那个没营养，这个味道好，那个味道不好，完全落在妄想分别执著；妄想分别执著害身体，不是养身体。养身体是清净心，有妄想分别执著，心就不清净。
所以「具道因缘」这一句里面含义深广无尽，我们要能体会。这个「道」是佛道，无上菩提；「因缘」很多，非常复杂，无量无边，纲领抓住。纲领是什么？就是我们在二十几年前写的这副对联，二十个字，「真诚、清净、平等、正觉、慈悲；看破、放下、自在、随缘、念佛」。什么都随缘，随缘就是不起妄想分别执著，什么都好，没有一样不好。经典里面说了两句，「日日是好日，时时是好时」，佛讲的随缘。我在讲席里头续了两句，「人人是好人，事事是好事」。只要你不起妄想分别执著，当下便是！这样展现出来的形象，这个形象就好，这个形象就叫人折服，就叫人生欢喜心，就能够摄受一切众生。
我们毛病，真的是毛病、是习气，妄想分别执著就是放不下。他也知道这么一句话，可是还是执著，还是分别，佛祖讲得那么清楚。求佛菩萨加持，帮助我放下。佛菩萨早就加持，天天加持你，你就是放不下，所以心量就是拓不开，念念没有忘记自己。《华严》的妙处，胜妙功德，妙就是把自己忘掉，只有众生没有自己。当愿众生，没有自己，妙就妙在此地，一百四十一愿都是当愿众生。我们的麻烦，这很容易就发现，我们的麻烦是自己没有丢掉。如果把自己忘掉，自己就成就了，具道因缘就成就了。
再看下面这一句，第五，「愿於他语业满足巧能演说，则自成就十善巧德」。十善巧，前面都报告过，都学习过。「愿於他语业满足」，满是圆满，足是具足，什么叫圆满具足？实在讲也是前面最初所问的「身语意业」。身语意业里面，特别强调语业，这个用意我们要细心去体会。佛在《无量寿经》上也把语业放在第一，跟一般经论里头不一样，一般经论里头都是讲身语意。智首菩萨在前面发问，「云何得无过失身语意」，十句都是身语意，那是总说。这个地方「别显」，特别提出了一个语业。
言语是最容易造业的，所以孔夫子教学，四个科目，第一个是德行，第二个是言语，也是语业。所谓是病从口入，你吃东西不小心，你会生病；祸从口出，言语常常有意无意种下了祸根，往后要受果报。所以言语，你看看中国、印度这些圣人，不但是中国跟印度，可以说全世界每个国家族群的古圣先贤，没有不重视言语。《无量寿经》把这个放在第一，「善护口业，不讥他过」，说得很清楚，说得很明白。决定不能够说别人过失，说人家过失，有意无意会跟人结冤仇，不能不小心。冤仇结下去之后，会拖延到来世，生生世世冤冤相报没完没了，你说多可怕！我们看《文昌帝君阴骘文》，帝君在前面有一段自述，他说他十七世为士大夫。你看他自己叙述的那一段，那就是跟人结冤仇，冤冤相报，报得好凄惨，一世比一世严重，到后来真的还是皈依三宝才把它化解。
「愿於他语业满足巧能演说」，巧就是善巧。底下一句说清楚了。这一句里面明白的显示给我们，修行「净行品」的人，心地清净、平等、慈悲，能包容，没有嫉妒，没有障碍，愿意成就别人。正因为这样的心态，善心、善行，自己成就十善巧德；换句话说，自己如果没有十善巧德，就免不了看到别人超过自己，嫉妒、瞋恚这种烦恼、习气很容易起现行。起现行就造业，这个造业麻烦可大了。因为你障别人的善法，特别是弘法利生的事业，这个事业你要去障碍他，《发起菩萨殊胜志乐经》里面讲得很清楚。
佛在经上讲，这都是真事，不是假的。两位法师讲经说法，讲得还不错，听众很多，皈依、供养也多。其他的出家人看到心里很不舒服，於是起了嫉妒。造谣，说这两个法师能说不能行，自己没有德行，破戒、犯戒。让这些听众们对法师产生了误会，不再听经，远离而去。造谣生事的法师堕在地狱，地狱里的罪，头一个是拔舌地狱，算人间的时间一千八百万年，这是人间的时间。人间时间跟地狱的时间有时差，地狱里面的感受，那不晓得是多少劫。这个我们也能体会，人在受苦难的时候，所谓度日如年，日子很不好过，度日如年。人间一千八百万年，地狱不晓得多少年，都论劫算的。造这么重的罪业，何苦来！
为什么会造罪业？说句老实话，不听经之过！读诵、听经是多么重要，你要是不读经、不听经，就是没有人常常提醒你。烦恼、习气人人都有，你想想看，嫉妒的习气，瞋恨的习气，不能容忍的习气，哪个没有？我们自己想想自己，没有学佛的时候，有！很严重；学佛之后，我自己的经验，学佛前十年还有这个习气，嫉妒、障碍；学了二十年，这习气淡了。有没有？还有，很轻微。看到别人得到名闻利养，自己心里听到很难过，但是几分钟就没有了。真正到这个习气没有了、不会了，会生欢喜心了，我自己是三十年之后。三十年之后，没有嫉妒心，看到别人有好事，生欢喜心；生欢喜心是功德，生嫉妒心是折福。天天听经，天天读诵，换句话说，佛菩萨天天提醒我们；不是天天提醒，习气断不了。我们读《华严》，这才明了。
法身菩萨无明断了之后，无明的习性断不了。无明习气怎么断？要教化众生。所以教学相长，天天劝别人，劝别人同时也就劝自己，所以还要三大阿僧只劫。遍法界虚空界，哪个地方有缘就到哪里去示现，这样无始无明的习气才真正断得干干净净，成就究竟圆满的佛果。所以我们讲用功，功在哪里用？功在这个地方用，就在日用平常，生活当中。工作、处事待人接物，看到人有好事，合掌赞叹欢喜。自己能有力量的时候，尽心尽力帮助他、成就他，不会有丝毫嫉妒，不会有丝毫障碍。自己没有能力，帮不上忙，欢喜赞叹，这对自己来讲，积功累德。如果心量窄小，不能容忍，实在讲自己过去宿世所修的福报有限，小心量折福。一桩事情不能容忍，福就折了不少，再遇到一个人，又不能容忍；换句话说，你一年折多少福！小心量，用不著几年，宿世所修的善根福德被你折光！折光，你的晚景就很苦。福报享尽，福报折完了，这个不能不知道，与我们现前有切身的关系。所以心量一定要大，一定要能包容。
普贤菩萨的十愿，礼敬、赞叹，太殊胜！礼敬、赞叹、供养，如果不著相就是胜妙功德。著相，有胜，妙就没有。不著相，大乘教上讲的三轮体空。譬如布施，不执著我能布施，也不执著我布施些什么，也不执著、不去想哪个人受我的恩惠，统统不执著，心地清净。做而无做，无做而做，天天做，天天等於没有做；不执著，保持心地真诚、清净、平等、觉，那就叫胜妙功德。好，时间到了，我们休息十分钟。
诸位法师、诸位同学，请坐。请接著看第六句，「六愿於他得善意欲洗除惑垢，则自成七觉三空」。这个愿好，就像夫子在《论语》里面所讲的「思无邪」。他那个是讲《诗》，「诗三百篇，一言以蔽之，曰思无邪」。所以，思无邪就变成中国自古以来传统的（我们现在讲文艺）文艺的演出最高的指导原则。古时候歌舞、戏剧，包括一些杂耍之类的，总而言之都要遵守思无邪，让人看到、听到都是善意的，绝对不会引起人的贪瞋痴慢的烦恼，那就错了。这一愿就是这个意思。
所以，「愿於他」，一切众生，当愿众生「得善意欲」。一切众生，没有离开十法界的，都有欲望，欲望里面有善有恶。善恶的标准是什么？标准有两种，一种是相对的，一种是绝对的。绝对的标准是与法性相应，那是善；与法性相违背，就是恶，这是绝对标准。可是众生在十法界，层次不一样，於是善恶的标准，每个法界都不相同。人道里面，善是伦常八德，中国人讲的五伦、五常、八德，这是善的标准。你所有一切的欲望，能够与这个相应，不违背伦常八德，善，善意欲。在佛法里面，绝对的标准，给诸位说，就是十善业道。你看佛在经上讲的，声闻菩提，缘觉菩提，无上菩提，乃至人天善法，统统都依十善业道为基础、为根本。所以它是绝对的标准，也是相对的标准。相对的标准，名称是一样的，这里面境界有浅深、广狭不相同。
我们看到画的佛像，这个很多，有。佛头顶上有圆光，画的圆光。圆光顶上写三个字，这三个字有用中文写的，多数是用梵文，用藏文，这三个字叫「唵阿吽」。这是梵音，梵语的音，意思就是身口意。实在讲这三个字的意思，就是此地智首菩萨第一段所问的，「云何得无过失身语意业」一直到「云何得智为先导身语意业」，十句。完全得到，一丝毫欠缺都没有，是佛。你看从初发心到成佛，不离开这十种身语意业。所以，初发心修这个法门，十住菩萨也修这个法门，十行、十回向、十地、等觉、妙觉，修什么？统统修这个法门。你才晓得无量无边的法门，一般讲八万四千法门，修什么？就修这个。所以，十善业深广没有边际，不能小看它！基础是它，圆满也是它，这是真正得「善意欲」。
我们愿别人善，自己心地一定善良，心善、行善。不但愿别人得一切善，得十善法，还要「洗除惑垢」。惑垢是什么？十恶，我们这样讲，诸位就很清楚，也知道应该怎样学习。十恶要断，十恶的习气我们统统有，没有十恶的习气，就不会在六道。六道里头，三恶道的十恶习气最重，人道比较轻一点，天道更轻一点，愈往上去愈轻。到什么时候十恶的习气完全没有？十恶业完全没有，要到见思烦恼断了，也就是说，於世出世间一切法的执著断了，这个业就不造了。你所起心动念造的是十善，全是善意欲，没有恶意。恶意没有了，恶念、恶心没有了，这是什么人？阿罗汉以上。但是阿罗汉虽然恶念、恶心、恶意没有，他还有习气在。习气可不好断！这个要懂。
我们要学习，要知道从哪里下手。学习，真正用功都在日常生活，都在跟大众接触。接触里头要晓得，最重要的是人事关系，人与人的关系；人与人的关系决定有宿世的缘分，过去世的。为什么这个陌生人从来没有见过，第一次见面就有好感；还有些人也是第一次见面，从来没有见过，第一次见面就不喜欢。诸位想想看，如果没有前世，这种现象讲不通，怎么会产生这种现象？前世跟你有善缘，见面了就欢喜；前世有过节，冤家，一见面就觉得讨厌，见了面气氛就不好，第一次，从来没有见过面。你从这个地方，我们每个人都有这个经验，从这个地方你就知道，人有三世，有过去、有现在、有未来。
没有学佛的人，或者学佛没有契入境界的人，总是随著，所谓随业流转，你没有办法化解。学佛，契入佛法之后，契入境界之后，就晓得，能够怎么样？随缘当中成就自他，就跟这个一百四十一愿一样。过去不管是有善缘、有恶缘，只要有缘就能够亲近。亲近，你就一定要帮助他断恶修善，纵然是冤亲债主，我们怨结要化解。他带著有习气！譬如过去我们如果有债务上的问题，他就要贪利。想方法或者是骗你、或者是偷你、或者是用什么手段来诈取你的财物。我们学佛之后，没有瞋恚心，没有瞋恚，对他还很欢喜。为什么？我们知道有因有果，大概是我们前生欠他的！这一生作还债想。借人家的钱，要记住，这是我从小父母教给我的，借人的钱决定不要去讨还。他自动还给你，很好；他不还就算了，不可以再问。问的时候，朋友就变成冤仇，这个道理很深。钱财无所谓，我们能得一个好朋友，这很难得。
纵然别人伤害你，背地毁谤你、侮辱你、伤害你，都要作还债想，我们自己心地平静。别人来传话给我，某人在背后说你，批评你，我们要懂得立刻制止，不许他再说。「那个人，我们平时交往很好，他怎么会毁谤我？」即使毁谤，我也否认，他没有在我当面说。当面说，别人要问起，「误会，或者他一时有什么冲动，决不是真的」。总要想办法圆满的、和谐的解决。现在这个世界上化解冲突！用智慧、用诚意，就化解了。化解之后，对方对你感恩，这个道理不能不知道。特别是在现前这个社会，现前这个社会，冤家多，恩人少，这什么原因？你要是细心去思惟，不难懂，我们生生世世跟人往来，结恩惠的少！有意无意得罪人，结怨的多！
特别是最近这一个世纪，一个世纪可能是三代！社会上不讲伦理道德。不讲伦理道德，人与人往来，结怨的机会多了，结恩惠的就愈来愈少。所以这个社会，我们从因果上看，社会往后是愈来愈乱。原因就是伦理道德的教育、宗教的教育，就是信仰因果的教育没有了，逐渐淡薄。人都会随顺自己的烦恼习气，造作一切恶业，他不知道有果报，这个事情比什么都麻烦，这是社会动乱真正的业因！我们今天提倡伦理道德的教育、因果教育、宗教教育，这个东西来挽救，这不是从根，这是从缘上下功夫。真正的因，是我们自己觉悟，不造恶业，这是从因上，因才是根本。
我们一生对人好，遇到对我不好的人，我对他也好，怨结才能化解。化解之后，来生，如果来生这个世界乱了，我们就不会到这个世界来。为什么？业不相同。我们心地纯净纯善，没有恶念，没有冤家对头，你会生到跟你相应的世界，这个世界可能是天道！人间乱了，天道还没有乱，何况天有很多层次。佛经上讲二十八层天，看我们自己的心行，将来与哪一个天道相应，自然就去了。所以六道轮回没有人主宰，业感，善业感善处，恶业感恶处，就这么个道理。真正把这个因果透彻搞清楚、搞明白，无论处在什么环境里，心是定的，不会乱。心地是清净的，心地是慈悲的，心地里头绝对没有一丝毫怨恨，真正是洗除惑垢。惑是迷惑，垢是烦恼，这样当然就得善意欲，欲望都是善的，都是清净的，所以自己成就了「七觉三空」。
第七句，「七愿於他所作皆办具诸佛法，则自成满菩萨行德」。这个十句真的是我们处事待人接物，十条必须要遵守的原则。念念愿一切众生「所作皆办」，就是我们今天讲的事事如意。这个好！后面还有「具诸佛法」，事事都是善事，决定没有恶行。恶的行为，决定没有，因为它具诸佛法。具是具足，佛法是什么？佛法是觉正净法；觉而不迷，正而不邪，净而不染。另外一个说法，这个「诸佛」在教相上讲，十住、十行、十回向、十地、等觉，这四十一位都是佛。十信位是菩萨，初住就成佛。
具诸佛法，事事如意，在世间法，无论你是日常生活、居家，你在社会上从事任何行业。这是《华严》末后「善财五十三参」里面我们看到，五十三位善知识，男女老少、各行各业都有。它代表的是什么？就是代表我们现实的社会，无论你是什么身分，无论你从事哪个行业，只要你觉不迷、正不邪、净不染，就是菩萨，就是佛，这就具诸佛法。能够有这样的愿向一切众生，自己怎能不成就？自己一定成满，不但成就，而且圆满。「菩萨行德」，菩萨行就是六度、四摄，六度四摄圆满了，你看成就圆满。菩萨行成就圆满，他就入住位，入了初住；十信心满行满就入初住，初住就成佛。所以十信菩萨，我们在前面讲得很多，诸位要记住。
我们净宗同学，我们修学的五个科目，真的是简要详明；简单、扼要，也很具足，清清楚楚，很容易记。「净业三福，六和敬，戒定慧三学，六度，普贤十愿」，我们在行门上，就是净宗的行德，这五个科目。这五个科目具足菩萨行，从哪里学起？从净业三福、从六和敬，从这里下手。净业三福完全是对自己的，成就自德；六和敬是与大家共处，与大众相处，我们讲和睦相处。和睦相处的基础一定是平等对待，不平等就没有和睦。所以我们中国人讲和平，和是果，平是因。日本人跟我们的说法相反，我们称和平，他称平和，有道理。他是把因放在前面，果放在后面；中国人是把果放在前面，因放在后面。因为果大家都喜欢，而且非常重视，你看这个果好，再跟你讲因，佛法也是如此。佛所说的，一定是先说果，后说因。譬如讲四谛，苦是果报，集是因，这是世间的因果；灭是果，道是因，出世间的。所以佛常常讲东西，一定先说果，后说因。
所以日本人他们的讲法，我看到也很欢喜。他讲平和，有平等才有和睦，没有平等决定没有和睦。我们首先要以平等心看一切人事物，然后自然就和睦相处。平等太重要了，这是我们在讲席当中讲得太多太多！从什么地方做起？从自己内心深处做起。把自己内心深处对一切人的对立化解掉，对一切事的对立、对一切万物的对立，把这个对立化解掉，这是功夫，平等心就现前。只要跟一个法对立，平等心就不能现前。心平气和！有对立，心就不平，气就不和，这是功夫。诸佛菩萨修这个，非常认真的修习这门功课。
在法相宗跟我们讲的，八识五十一心所，当然最重要的是八识，叫八心王，阿赖耶叫藏识，含藏种子，这个很难懂。阿赖耶识到底在哪里？阿赖耶、末那、意识，都没有形相，不是物质，可是它真有。有，在哪里？你找不到，你看不见，你听不到，你也闻不到，你也摸不到，它可真有。每个人，阿赖耶识实在讲是一个，又是有个别，这个东西奇怪！总的讲是一体，差别是各有各的。阿赖耶好像是个资料库，这资料库是一个，资料库里头每个人有每个人的档案，我们生生世世起心动念，一切造作，统统都有记录。这个记录是什么？我们一般人常常讲印象。好像几年前我们做了一些事情，你还有没有印象？
像这几天，因为我们送《大藏经》，我就想到蓝塘道的光明讲堂。三十年前，一九七七年，我在那边讲了两个月的《楞严经》，法缘非常殊胜。我在那里住两个月，应当送一套《大藏经》给他们。我就请人到那边去问一问腾悦法师，他们来告诉我，腾悦法师走了九年，我们一点都不知道，年龄跟我差不多。三十年前香港这些出家人、老朋友，一半都不在了，「世间无常，国土危脆」，这是佛说的。想想三十年前的香港，三十年前的那些同修，印象很深刻，一想就像在昨天。这是什么？把阿赖耶里头资料库调出来，这个现象立刻就浮在面前。它真有，要没有的话，你怎么能记得起三十年前的事情？可是阿赖耶到底在哪里？
佛法讲的，遍法界虚空界就是一个阿赖耶，一个末那，一个意识，这不好懂！我们要问，现在科学技术发达，你知道虚空当中有多少电波？很多！电波里头有多少资料？想想，无量无边。你看你有个电脑，收人家的网路，你一按钮东西就出来，这到底藏在哪里？在虚空，科学技术能帮助我们理解阿赖耶到底是什么。这个资料库就像整个虚空，整个虚空是一个，一切众生共同一个阿赖耶。但是每个人有每个人的资料，资料是个别的，这个资料是不离开虚空。
所以得六通的人，功夫高明的人，可以收你的资料，这在中国《高僧传》里头有。确实有这种能力的人，能把你的档案拿出来，妙极了！你所写的文字，都没有了、忘掉了，他有办法把你这个文字拿出来给你看。确实是你写的，是你读书多少年前写的。自己的稿子都没有了，怎么会他拿出来？他从你阿赖耶识档案里调出来，就像我们现在的电脑，像传真一样，把你的文字下载出来。现在还有彩色的，你的色相、文字，全部可以拿出来。
阿赖耶、末那、意识就是虚空，无处不在，无时不在。你明白这个道理，我们的起心动念要不要谨慎？你起个善念，档案进去了；起个恶念，也进去了。佛说「万般将不去，唯有业随身」，这个东西能带去，生生世世不舍离你。阿赖耶识里面，十法界的种子统统具足，所以亲因缘大家一样的；其他的，所缘缘、无间缘、增上缘，各个人就不相同。亲因缘是相等的，全都在阿赖耶，就在虚空法界，虚空法界多大，阿赖耶多大。为什么？虚空法界是阿赖耶变的。今天我们用电磁波，你看世界上有多少个网址，这些东西，这个电磁波全都在虚空，你只要按那个网址，就能下载它的资料。你从这上去想，这个很接近。
你知道的时候，我们的心，真心、妄心一样大；真心是觉而不迷，妄心是迷而不觉，差别就在此地，真妄不二。所以诸佛菩萨有能力下载我们阿赖耶里面的资料，从无始劫以来的资料，他统统都可以下载，他知道你生生世世干些什么。所以没有一样东西可以隐暪，可以暪著别人不知道，没有这个道理。我们将来烦恼习气淘汰尽了，我们这个能力也恢复，遍法界虚空界所有众生阿赖耶识里头资料，我们也可以随时全部调过来看看。这里头没有秘密，也没有特权，谁有能力把这个门打开，全部都看到，只要把障碍除掉，障碍就是妄想分别执著。你除掉一关，你就看到局部，第一个就是执著。执著要是没有了，你的门就打开，看到局部，这是佛在经上说的。阿罗汉的能力能够知道过去五百年，未来五百年；换句话说，我过去五百年的事情，这个档案阿罗汉可以看见；未来五百年他也知道，因果循环！
不过这里头，定数里头有变数，那个变数是时时在变，加减乘除。那就是什么？遇缘不同。遇到佛法，善就变多，恶就变少；遇不到佛法，善就减少，恶就变多。加减乘除，所以遇佛法是多么重要。这个缘很难遇到，佛在经上常讲，「人身难得，佛法难闻」。真正遇到这么好的缘分，所以「百千万劫难遭遇」，这都是实话，可不能轻易放过。认真努力学习，一定要成就，这一生当中成就胜妙功德，那我们这一生没有白过。
胜妙功德，现前你就能享受到，享受到什么？面貌慈祥，身体健康，你的生活会过得非常快乐。不见得是富有，富有的人是富而不乐；不是富有，是快乐。身体一定健康，释迦牟尼佛一天吃一餐，什么选择也没有，去托钵，给什么吃什么，身体是愈吃愈好，容貌是愈来愈放光明。这什么道理？过去我在台中跟李老师十年，老师一天吃一餐，一个人住个小房子。那个小房子在台湾是十五坪，一坪是三个平方米，十五坪就是四十五个平方米，很小，一个人住。洗衣服、烧饭，都是一个人，没有人侍候，他也拒绝，不要人照顾他。九十五岁才发慈悲心，接受两个学生照顾他。九十五岁之前，都是自己烧饭，自己洗衣服，快乐！证明什么？身体好，九十五岁还可以洗衣服，还可以烧饭。
他吃饭很简单，一个小锅，带把的一个小锅。饭菜都在一起，锅是它，碗也是它，不要再洗第二个！煮好之后，吃完了，洗一个就干净了，干净俐落，简简单单。一生吃的青菜豆腐，身体健康，没有人能跟他相比。我跟他学，我也学吃一餐，我吃了五年，跟他一样，完全学他的。但是我吃得比他多，一餐比他吃得多，他一餐二块钱够了，我一餐要三块钱。快乐！这是一般人无法想像的，所谓是孔颜之乐。从前读书人常讲的，孔夫子、颜回他乐在什么？「学而时习之，不亦说乎」！这种乐世间人体会不到，世间人什么是乐？五欲六尘是乐；五欲六尘消耗精力，亏折福报。佛菩萨、圣贤人那个乐才是真乐，这是不入境界无法想像的。
从这个地方我们想到古人讲的，「病从口入，祸从口出」，这是真理！你要想健康，饮食愈清净、愈简单愈好，这就是最健康；但是心愈清净，心不清净，你做不到，这个道理你不能不懂。人身体是个机器，机器的活动需要能量，饮食就是能量的补充。每个人身体有消耗能量的，有节省能量的，一般修行人都是很节省能量的。能量的消耗，我跟李老师讨论这个问题，我说出来，老师同意，给我印证。我认为能量消耗，应当是百分之九十以上消耗在妄念上；换句话说，妄念愈少的人，消耗能量就愈少，所以他一餐够了，修行人一餐够了。阿罗汉，诸位要知道，七天吃一餐；辟支佛是半个月吃一餐，二个七天吃一餐。为什么？他消耗得少！足够了！吃一餐饭可以饱一个星期，他消耗量少。一般人一天要吃三餐还不够，还要吃几道点心，那是什么？消耗量太大，他要不补充的话，他就会生病，这个道理你不能不懂。
这消耗量，百分之应当是九十五，消耗在妄念上。修行人心地清净，没有妄念，所以他的消耗量很少。工作消耗不多。我看李老师，我细心观察他老人家，我跟他的时候，他老人家是七十一岁，七十岁左右的样子。他的工作量是我们普通人五个人的工作量。你到台中想去见他，一定在一个星期之前联系，他安排时间跟你接见，你临时去找他，绝对找不到，他的时间太满了。那么样忙碌，一天吃一餐。我从这个地方观察，我才明白，能量的消耗不在工作。工作消耗不多，妄念消耗太多了。我提出这个看法，老师点头，对，给我印证，这个看法正确。所以我们尽量减少妄想，这个一餐就吃得很舒服，而且吃得非常简单。李老师是山东人，喜欢吃面食，一餐饭煮一碗汤，菜跟汤一起，就是一碗，两个馒头。我也学他，但是我要吃三个馒头，两个不够，说明我的心没有他清净。他工作量比我多，他吃的东西比我少。明白这个道理，你就不奇怪了。
饮食少，不求人，生活容易、简单！古人所说的，「人到无求品自高」，无求於人。「於人无争，於世无求」，这是人生最高的享受。有求、有争，多辛苦，多操心，多累！人生苦短，何必干这事情？全搞这些身外之物，一样也带不走。所以一定要觉悟，不觉悟就错了。所以，愿众生事事如意，都能够与佛的教诲相应，自己菩萨行就会成就。也只有自己菩萨行成就，才有这个心量。自他确实是一，不是二。好，今天时间到了，我们就讲到此地。
