大方广佛华严经 （第一四九四讲） 2006/1/5 香港佛陀教育协会 档名：12-17-1494
诸位同学，请坐。请看「净行品第十一」，经文「指事显因」的第一段，我们把经文念一遍：
【佛子。云何用心。能获一切胜妙功德。】
这是文殊菩萨说的，文殊菩萨称『佛子』，就是对我们一切大众的开示。在《华严经》上是智首菩萨作代表，这个「佛子」是称智首菩萨，他作我们大众的代表。这一句徵问很重要，「总徵」。怎样用心，前面我们也说得很多，在「别显」的五门当中，第一段前面也说过了。今天我们接著看第二段，「通显文旨」。
清凉大师告诉我们，「然此诸愿，句虽有四」，这个「诸」就是指向下的偈颂，一百四十一句，就是一百四十一愿，每愿是四句，它是四言颂。说「句虽有四，事但有三」，实际上所说的事，只有三桩事情。譬如偈颂里面讲，「菩萨在家，当愿众生，知家性空，免其逼迫」。这个「当愿众生」，一百四十一句统统有，就是这第二句没有意义，只是当愿众生。所以事情，说事，三句，三句展开来，意思有六。先说三事。「初句」，这是后面一百四十一句没有例外的，都是这种格式，所以第一句是所愿之事。我们通常讲的「三皈依」也在这里头，「自皈依佛，当愿众生」，自皈依佛就是我们「愿所依事」，这是第一句。
第二句是「愿所为境」，境是境界。我们自己皈依佛了，也愿遍法界虚空界一切众生都知道皈依佛，这是我们愿所为的境界，这个境界是为一切众生。一切众生，不但包括我们世间的人类，包括九法界，范围不仅是我们娑婆世界，心量就拓开了。遍法界虚空界，无量无边诸佛刹土，都是我们发愿的境界，这个心量多大！可是发的时候要真发，如果只是念这首偈，心口不相应，那就不是修普贤行。普贤菩萨内外一如，我们中国人所讲的表里不二，外表跟内心是一致的，这样心量才能够拓开。不起心、不动念则已，起心动念都是以遍法界虚空界一切众生为境界。一百四十一愿展开来，就是我们日常生活当中点点滴滴，没有一法漏掉，这个道理一定要懂。这是佛心，这是佛愿，这是佛行。
所以，我们提到普贤行愿，一般人只知道十大愿王，十个总纲领。总纲领展开来，可以说这个地方一百四十一是目，纲目，展开来每一句每一愿里面都圆满具足十个纲领。十个纲领每一条，譬如「礼敬诸佛」，这一条具足这个地方一百四十一愿；一含摄多，多归纳为一，一多不二。今天我们很清楚、很明白，这一百四十一展开来是无量无边！日常在生活行为、起心动念点点滴滴，重重无尽，不可思议的境界。所以《四十华严》，就是《华严经．入法界品》，《四十华严》的经题是「入不思议境界普贤行愿品」。你才真正能懂得什么叫做不可思议境界，就是「愿所为境」，不可思议。
后面二句，就是第三句、第四句，「愿境成益」；愿是第一句，境是第二句，三句、四句成就它无量的功德利益。我们一般在三皈依里头，第一条「自皈依佛，当愿众生，体解大道，发无上心」，「体解大道，发无上心」这是愿境成益。自己（愿是属於自己）发无上菩提之心，成就大道是愿遍法界虚空界一切众生成无上道！自己发无上菩提心，愿一切众生同成佛道。你看真诚心、清净心、平等心、慈悲心统统具足。
这是三桩事，三桩事展开来，「开为六者，初事有二」，事里面有二。一个是内，「一者内，谓菩萨自身根识等，经云，菩萨等故」。这是从内，我们自身的根是讲六根，眼耳鼻舌身意，这六根；识是讲的六识。在我们现在十法界里面的凡夫，都是把识，就是八识五十一心所，当作自己的心。没错，这是心，是妄心，不是真心。十法界里面统统用妄心，愈往上面去，妄心愈接近真；愈往下面去，距离真心就愈来愈远。真心是性，心性！超越十法界，完全用真心，不用妄心了，用真心就是佛。
超越十法界，刚刚超越，圆教初住菩萨，叫发心住。发的什么心？菩提心，也就是我们现在所讲的真诚心、清净心、平等心、正觉心、慈悲心。菩萨心一动，决定是这五种，统统具足；不会说这五个里头缺一个，没有，统统具足。五个心就是五种说法，是一个菩提心。所以这十个字我们圆满的落实，那就恭喜你，你不但超越六道，你超越十法界了。你在《华严经》里面的位次，是初住以上，法身菩萨！你是分证佛，真佛，不是假佛。
我们今天先把这菩提心，依照佛陀教诲我们知道了，天天念它，没做到。真诚，我们处事待人接物还是有虚伪，不过怎么样？比没学佛的时候好一些，有了进步。没学佛对人、处世大概是十分有九分是虚伪的，现在学了佛，我们的虚伪大概只有个七分、八分，这就是有进步了。不够！如果照《华严》的教义，我们用了这么多时间来学习，知道十信位的菩萨，从初信到十信，十信心满就证初住菩萨，七信位的菩萨超越六道。我们用这个例子来探讨，就可以说我们学佛，真诚、清净、平等、正觉、慈悲有几分？如果能有一分，我们做到一分，我们把分数定做十分，做到一分你就是初信位的菩萨；一分都做不到，那你没有入门！你还是六道凡夫，没入门。
如果做到七分，我们讲十分之七，我们的菩提心这十个字，如果用一百分来比，我们可以打七十分，阿罗汉了；能打八十分，是辟支佛；能打九十分，是菩萨；能打一百分，十法界里面的佛，他接近超越十法界的边缘，往上再提升，他就是初住菩萨。初住菩萨住一真法界，到华藏去了，到极乐世界去了，这个要知道。我们以一百分来说的话，要达到十分才是初信的菩萨，我们想想现在我们自己可能只有一分、二分，达不到十分。十分在世间上来讲就是圣贤，不是圣人也称贤人，贤人君子对人有几分真诚了。真诚的反面是虚伪，在百分比上，我们的虚伪总是百分之九十几是虚伪；真诚就只有百分之二、三，就不错了，你逐渐契入大乘。真诚如是，清净亦如是，平等亦如是，乃至於慈悲亦如是。
我们以华严这样的体会，比较容易懂，也比较好讲。这是我们必须认真努力的，要不断把自己的分数提升，希望年年加分、月月加分。果然能够这么做，我相信你一定得到法喜充满，就是夫子所讲的，「学而时习之，不亦说乎」！你会生活得很快乐，生活得很幸福。为什么？提升是智慧，智慧长、烦恼轻，一定的道理。所以这是自己六根、六识，菩萨从这个地方，这是内。
「经云，菩萨等故」，经云就是下面的偈颂。偈颂里面第一句讲菩萨，刚才我们念的，就是「菩萨在家，当愿众生」，所以用第一句，也就是后面经文里头头一句所说的。第二，有内必有外，外就是「他身，或依正资具等」。就像第一句「菩萨在家」，在家，你家里头有父母、有兄弟、有妻子、儿女，自身之外都是他！他们。或者说「依正资具」，「依」就是我们生活环境、物质环境；「正」是人事环境，像父母兄弟儿女、妻子儿女，这是正。我们的家庭所有的土地、房屋，乃至於生活所需，这都属於依报，资身之具。今天讲的是我们的家庭里面的人事环境、物质环境，使我们的生活过得更美好。「经云，在家等」。
昨天我想了很久，因为我们中国国家宗教局，今年要开个「世界佛教论坛」，这好事情！中国的宗教走向了世界。主题是「和谐世界，从心做起」，心净则佛土净，心安则众生安，心平则天下平。这个主题好！从我们自己内心做起，要干真的，不能干假的，跟我们的「净行品」相应。庐江满成老和尚在不久之前，有一批人跟他出家，听说有五十多个人。老和尚给我提到受戒的问题，我就想到，还是不受戒的好！现在是末法时期，我们看古人，蕅益大师，受了比丘戒之后，在佛菩萨面前退戒。把比丘戒退还给佛菩萨，自己一生守沙弥戒，所以他老人家很多注疏上面，题的名字都是菩萨戒沙弥。沙弥是在学生的地位，我们希望我们真干，我们一生都做学生。如果是比丘，比丘是天人师，老师的地位。我们自己想想自己的德行、自己的学问、修持都不够，还是谦虚一点好，一生做沙弥，这已经是很高了。
蕅益大师这一退退到沙弥，他的徒弟，「我的老师是沙弥，我跟老师比比不上」，那怎么办，退！所以他的学生，就是他的徒弟，成时法师，蕅益大师的《全集》是成时法师把它整理出版的，流通给后世。成时也降格，降得更多，自称为出家优婆塞，真的名副其实。我过去在台湾，我有个印章，我也降格，我那个印章就是「出家优婆塞」，这样才名副其实。为什么？不但我们今天比丘戒做不到，沙弥戒也做不到。能把五戒修好，五戒、十善做好，就很了不起。一生守住五戒十善，我们出了家，出家优婆塞，名正言顺，名实相副，对的。
在中国，也有个很了不起的大德，说起来诸位都知道，弘一法师，弘一法师他就是自称出家优婆塞。所以出家优婆塞，第一个我们看到是成时，明朝末年人，明末清初。我看到第二个是弘一大师，今天我们想想，我们比弘一大师都比不上。名副其实，那我们今天确实就是守住三皈、五戒、十善，要求自己必须做到的，这是出家的身分。所以我们要把三坛大戒都退掉，什么身分？出家优婆塞。确实我们是干菩萨事业，所以冠上菩萨出家优婆塞，这名正言顺。我希望新剃度出家的人都能明白这个道理，不敢随便参加受戒，自以为是大圣。挂上大圣的名，名实不相副，那你就要想到，古人有一句谚语说，「地狱门前僧道多」。想到这句话，毛骨悚然，怎么会不害怕？想想我们自己做到了多少，这一定要知道，不能不知道。自己要谦虚、要恭敬，决定不敢为人先，站在别人后面好，不敢为人先。这是说到「他」。
再看第二段，是事，「次事亦二种」，亦有二种，「一能发愿者，二所愿众生。经云，当愿众生故」。这个「当愿众生」一句，有自己的愿，「愿众生」那是境界，「当愿」是我自己发愿，能发愿者。这一百四十一愿，我们念的时候是不是真发了？天天念，早晨念一遍，晚上念一遍，至少是早晚课！早晚课都有三皈依，三皈依这三愿也在这一百四十一愿里面。「自皈依佛」，我有没有皈依佛？这是第一条要注意的，我有没有皈依佛？我把这个一百四十一愿都编上数目字，从第一到一百四十一。三皈依在次序上是第二十、二十一、二十二，这个次序；二十是「自皈依佛」，二十一是「自皈依法」，二十二是「自皈依僧」。我们有没有皈依？
「三皈」我讲过好多遍，有录音、有录相，还有《三皈传授》的小册子。早晚都念，没有皈，也没有依。皈是回头，回头是岸，没回头；依是依靠，我们没有依靠，没依靠佛。我们依什么？还是依自己的烦恼习气。生活当中，工作、处事待人接物，没有依照佛的教诲，所以我说没有皈，也没有依。佛是觉，皈依佛就是皈依觉；觉的反面是迷，起心动念，分别执著，这是迷。这一愿就是教给我们，从迷回过头来依觉，觉而不迷，这才叫真正皈依佛。从邪回过头来依正，正知正见；从邪知邪见回过头来，依正知正见，这叫皈依法，皈依法是正而不邪。僧是清净，清净的反面是染污！我们今天精神的染污、思想的染污、见解的染污，现在还有色身的染污，现在这个社会严重的染污。我们要懂得从染污回过头来，依清净心、依清净身，身心清净你自然健康长寿。
我们天天念三皈，有没有真的回头？有没有真的依靠觉正净三宝？如果没有，那我们天天早晨念这个，晚上念这个，我有时候说话不好听，叫打妄语，骗佛菩萨。早晚课，早晨骗佛菩萨一次，晚上又骗他一次，於心何忍？真回头，真的有依靠。落实在哪里？现在我们提倡的，要落实在《弟子规》，落实在十善业，那就是真正名实相副的觉而不迷、正而不邪、净而不染。
第一句里头讲的能发跟所愿众生，不但自己这么做，还要有愿、有这个念头，希望一切众生都能皈依三宝，都能够落实三皈、五戒、十善业。只要我们做，做得很好，你一定影响你家里人，日久天长，大家看到你是这么个好人，会感染！我们没有办法感动家人，就是自己做得不够好，真的自己做好了，哪有不感动人的道理！所以古大德说得好，「行有不得，反求诸己」，我们所期望的目标达不到，回过头来反省。不是人不能够教化，而是我们自己的德行不够，我们的智慧、德行不够。一定要加强自己的智慧德行，你才能感动你的家人，才能感动你的邻里乡党，感动社会一切大众，一定要从自己本身做起。
「后事亦二」，这是事，事上有初、有次、有三，这第三桩讲的是「一者自益」，你自己得利益。「由此诸愿，成前诸德」，总的说是能获一切胜妙功德，所以你要会用心。怎么会用心？佛菩萨慈悲到了极处，举了这么多的例子，一百四十一个例子，教你在日常生活当中，工作、待人接物怎样用心。你要果然如法修行，你这样用心，跟诸佛如来、跟法身菩萨无二无别。佛在日常生活当中，在待人接物当中，怎么用心？就是这样的。我们要好好的学，要学会！那你就成就自己的智慧、德行。
你看「胜妙」，前面讲过了，胜是殊胜，妙是不著相。大乘教里面，我们念过，「离一切相，即一切法」，即一切法就是胜妙功德，就是殊胜功德；离一切相，妙功德。即相离相，离即同时，这是菩萨，这是佛，不是二乘！二乘离一切相，他真离了，所以他不教化众生。他嫌众生不好教，不教了，所以他没有菩提心。菩提心里头有大慈大悲，他只有清净，没有慈悲。所以二乘在四圣法界，不是在一真法界；菩萨在一真法界。这是自益，自己利益，成就自己的殊胜微妙功德。
第二个是「益他」，利益别人，「由此发愿，愿众生故」。这个愿不是空愿，这个愿用现在的话来说，就是影响！我发愿一定要做到，必然能够影响我周边的这些人、物。人能影响物，物也能影响人，物是什么？山河大地，一切众生！人发大愿、发善心，就是从你的念头上放射出像电磁波一样，像光波一样。善心、善愿，这个波遍法界虚空界。这个波的强度完全跟你发愿的心成正比例，就像我们刚才讲的百分比一样。我们今天发的愿，好像没有什么大的感应，真的，感应不显著。为什么？这个波发出去很弱，不强，虽很弱它也周遍法界。如果我们能够有强度，有百分之十的强度、百分之二十的强度，就产生很大的效果。百分之十，《华严经》上初信位的菩萨了；百分之二十，二信，大乘圆教二信位的菩萨，这个感应就很明显。他的形象、他的动静，他动作也好，他在那里入定也好，都能叫山河大地受到影响。这个事情你只要了解日本江本胜博士做的水实验，你就明白了。
真诚的善心，能令外面的环境都变得美好，这就是说出境随心转，大乘教里头佛常讲的「一切法从心想生」。所以我们今天不能感化这个社会，不能让物质环境变得更美好，我们做得不够！这是自己要认真反省、检讨的。怎么做得不够？有名利，还是会争名夺利，自己喜欢的还是要争取；还是有贪心，自己有的，看到别人很需要，有吝啬的心，不肯布施；看到於自己不太舒服的时候，马上就生气，瞋恚就起来；看到别人比我们好的时候，嫉妒就起来。诸位想想，自己是不是这样的人？如果是这样的话，一分都没有。佛所说的菩提心，我们不是念念而已！嘴皮上有，除嘴皮之外什么都没有。你的心上没有，你的行为上没有，怎么能成就胜妙功德？我们这样学佛也能获，能获一切三途六道的业因果报；我们不是成就胜妙功德，我们所干的还是三途的业报，这个不能不警惕。
尤其是年岁到晚年的人，我们中国人常说，六十以后是晚年。年轻的人还没有体会到这个事情的要紧，六十岁以后，这一生已经过去了，念念要为来生打算，来生我要到哪里去。纵然过去六十岁之前造做种种恶业，六十岁如果身体健康，觉悟了回头，来得及。《往生经》里面说的是更殊胜，慈悲到极处；只要你一口气不断，你改过自新修忏悔都来得及。人不可以自暴自弃，遇到佛法实在是不容易，遇到之后一定要明了，一定要觉悟，一定要真正皈依，依教奉行。这个法真的是自他两利，自利不可思议，利他也不可思议。现在时间到了，我们休息几分钟。
诸位同学，请坐。我们接著再看清凉大师下面的开示。「此后二句，或前句是因，后句是果，如云所行无逆，成一切智等」，这是举个例子。「所行无逆」是因，「成一切智」是果，偈颂里头这种例子很多。第三句、第四句，有些时候上面是因，下面是果。所行无逆，「逆」就是违背佛陀的教诲，佛陀的教诲就是在经论之中，三藏经律论都是佛陀的教诲。古人给我们说得很好，「经论印知见，戒律正行为」，我们讲身口意，言语造作要依戒律，起心动念要依经论。三藏无非是教我们身语意，起心动念、言语造作都能得其正。
正的标准是什么？标准是性德，大乘教里面讲的法性。身语意三业都能跟法性相应而没有违背，这个人就是法身菩萨，就是诸佛如来；如果有违背，违背的程度有大小、有浅深、有广狭不同，违背少许无伤大雅。那就是十法界里面四圣这些人，没有能够完全做到无逆；完全做到无逆，是四十一位法身大士，他们所行无逆，成一切智。这「一切智」包括三种智慧，一切智、道种智、一切种智。用这三个字，因为偈颂每一句是四个字，所以提一个，你就想到后面三个都在其中。成就一切智，初住以上！就是我们常说，於一切法，我们讲对人、对事、对物，没有执著；我们中国人讲没有成见，什么都好，不再执著，这是阿罗汉。
譬如饮食，我在新加坡，听新加坡的同学们告诉我，老一辈的人，弘一大师他跟新加坡广洽法师是非常好的朋友。广洽法师祖籍是福建，他们曾经在厦门在一起住过一段时期。广洽法师对於弘一大师非常尊敬、非常的仰慕，这是真正有德行的一个出家人。所以弘一大师就应他的邀请，到马来西亚南洋去弘法，住在他的精舍，薝葡院。我去过，房子不大，有个小院子。一个老人告诉我，弘一法师的生活很简单，很容易照顾，饮食起居给他什么吃什么，他没有分别。有些菜做得咸，有人说：法师，是不是太咸了？他说，「咸有咸的味道」；煮淡了，「淡有淡的味道」，没有一样不好，这是现身说法。
佛在经教里常常教我们，随缘而不攀缘，随缘就是什么都好。释迦牟尼佛当年在世，出去托钵，给什么吃什么，决定没有分别。不会说每次去，这富有人家，供僧的菜饭都很好，天天到他家去托，没这个事情；另外那是贫穷人家，吃的都很差。佛菩萨心是平等的。所以真诚、清净、平等、正觉、慈悲，在哪里修？就在生活上修，就在人事上修，在环境上修，你才真修得成功。修什么？所行无逆，决定遵守佛陀的教诲，你不能挑剔，这个好吃，那个不好吃，不可以。
所以佛吃的那一钵饭，很多人家布施的，不是一家，这个饭叫袈裟。我们穿的这个叫袈裟，袈裟是印度话，是什么意思？混杂。这个衣服是红黄蓝白黑，这五种叫正色，佛染衣，把这五种颜色混在一起，染成这个颜色，所以称袈裟。吃饭是每个人家托钵，人家供养的。佛叫弟子们托钵，只准托七家，七户人家。七户人家都没有供养，你就不可以到第八家去，你就回来，空钵。回来怎么办？由同学钵里饭多的分给你。托钵不是托了之后，你就可以一面走一面吃，不可以。要回到自己居住的地方，树林之下，大家统统都回来了，再一起吃饭。很有规矩，有秩序，不是每个人托的自己就吃了，不是的。回去之后，大概还是把所有的饭统统混合在一起，你能吃多少就拿多少，这叫平等。
所以一钵千家饭，你了解这个意义，不是假的。当年他的学生一千二百五十五个人，大家都去托钵，回来之后，把所有饭混合在一起，不是一钵千家饭吗？这不是假的，这是实实在在的。都是混合，没有分别，没有执著，饭菜统统在一起，养这个色身。总是要记住，一切都随缘不攀缘，一切都不要麻烦别人。佛法是「慈悲为本，方便为门」，总不可以叫别人为难，这一点很重要！所以，经论上佛常讲，菩萨所在之处，令一切众生生欢喜心，不能叫他生烦恼，生烦恼就不是菩萨了。
起心动念、言语造作，总是利益众生，而不是为利益自己。为什么不利益自己？利益自己是搞六道轮回。为什么利益自己是搞六道轮回？六道轮回里面第一个因，就是执著有「我」，把这个身当作我。《金刚经》上讲，我相、人相、众生相、寿者相，只要有我，必定就有众生，就有寿者，四相具足，这是六道轮回的因。所以佛教人，你要想离开六道，先要破我执，无我、无人、无众生、无寿者。我尚且没有，我所有的当然更是假的，无我、无我所，你才能离开六道！坚固的执著我跟我所有，连念佛都不能往生。这个例子很多，你看看佛门里面那些文字记载太多了，业因果报。
有些修行，无论在家、出家，不错了，名闻利养看淡了，世缘也淡了，但把佛法看得很重；身是看得很轻，佛法看得很重。譬如法物、经书，看得很重，比生命还要重，佛像看得很重，坚固的执著。我在过去，年轻的时候，我很爱书，书看得很重，确实超过一切所有的。以后李老师讲经的时候告诉我们，凡是有嗜好，你将来死了以后，念念你舍不得离开它。要是经书看得很重的，那怎么办？书里头有蛀虫，蛀虫就是前生爱那些书，舍不得离开书本，死了以后就到书里头做蛀虫去了，这是李老师给我们讲的。我看到有些人特别喜欢收藏佛像，大尊、小尊的、金银铜铁的，专门喜欢搜集佛像、爱好佛像，虔诚佛教徒。他将来要往生的时候，到哪里去？我曾经看到木雕佛像里面有老鼠，我恍然大悟！他离不开佛像，佛像里面有老鼠、有蟑螂、有蚂蚁，他就到这里投胎去了；寺庙里没有男女婚配，在这投胎去了。所以对任何物品，只要有嗜好的，都会给你带来很大的麻烦。
《般若经》上讲得好，「凡所有相，皆是虚妄」，佛说这个话是什么意思？教你统统放下，不要执著。我学佛学到十年、二十年才真的放下，什么都可以，不再搞这些东西。书籍是要搜集一些，为什么？讲经，讲经需要参考资料，所以不能不要图书。图书怎么样？从前是据为己有，自己很珍惜，现在都送给图书馆。古时候寺院有藏经楼，应该统统归藏经楼，归常住。我们现在没有藏经楼，我在澳洲有个净宗学院，学院也交给年轻人。学院有个相当有规模的图书馆，我所有的书籍全部归图书馆。我自己身边就是一些参考资料，这些参考资料我也不执著，哪天我不要了，我统统会捐给寺院或者是捐给学校。现在还没有捐，心上早已经捐掉了，不可以有丝毫的妄想分别执著。身尚且不是我，哪有身外之物！
既然是出了家，你再去搞一栋房子，不就又回家去了？你不就又有了家吗？盖个大庙，出了自己家庭的小家，找一个大家。「寺庙是我的，这寺庙是我的财产，我的！」只要是我的，你的麻烦就来了。印光大师一生不收徒弟、不传戒、不盖寺庙，什么道理？我们要多想想，要多了解。不造业！没有过失。一生所做的就一桩事情，印经布施，十方的供养，他就做这一桩事情。把这些供养在苏州报国寺办个弘化社，就是我们现在讲的佛经流通处，专门印送经典、善书，连一般慈善救济的事业他都没做。这什么原因？
慈善救济事业，做的人很多！这种慈悲救济是治标，这个诸位要晓得。人家没得吃的，送粮食给他，没有穿的，送衣服给他，这是治标；帮助人觉悟，帮助人信因果，帮助人断恶修善，这是治本！这个道理深。释迦牟尼佛一生，讲经三百余会，说法四十九年，干的是什么？慈善救济。他知道，一切众生的苦难从哪里来的？从迷惑颠倒来的。你迷了，你才造业，你造作不善的业，就有恶的果报现前；你要是觉悟了，恶业不造了，纵有恶因，恶缘断了，不善的果报不会现前。你多做好事，多造善因，你过去世的善、现在世的善，有因、有缘，果报统统现前。所以这才是真正慈悲救世。
释迦牟尼佛一生做慈济的工作，没有用一分钱，完全用的是教育。印祖在末法时期为我们做这个示现，我们要能体会，要能懂得他的意思，懂得他的意思你就能懂得佛的教诲。我们应该怎样学佛？怎样效法祖师？跟这个经上讲的，要怎样用心，我们就能够获得一切胜妙功德。这胜妙功德是人说的，自己有没有？没有。为什么？妄想分别执著统统没有，那个功德才真正叫胜妙；里头夹杂著妄想分别执著，功德就不胜也不妙，妙是要离相。这是说偈子里头有因有果，三句是因，四句是果。但是也不一定。
下面说，「或二俱是因」，三句、四句都是因。譬如这经上说的，「巧事师长，习行善法等」，等就是属於这一类的，这两句都是因。「巧事师长」是第三句，「习行善法」是第四句，两句都是因；巧是善巧，事是奉事师长。巧事师长里头决不是天天把老师照顾好，衣食住行伺候得很周到，老师不需要这个。老师需要学生什么？需要学生依教奉行，需要学生你的烦恼习气天天减轻，你的智慧、福德天天增长，老师看到就欢喜了。所以你真正得到「慈悲为本，方便为门」，这是真正叫巧事。所以接著下面一句，习行善法，善巧方便统统落实在学习。在生活当中学习，在处事待人接物里面学习，学习行善！像《十善业道经》所说的，「常念善法，思惟善法，观察善法」，身语意业没有一样不善。
另外一个意思，巧事师长就是把《沙弥律仪》里面二十四门威仪，善巧方便统统都落实、都做到，这是「事」。「巧」是什么意思？你在做这些事情都是教育，为什么？他有愿在里头。我做给别人看，给那些人做个好榜样，提醒他们，这是巧。要懂得，没有一样不是教育，没有一样不是在利益众生、在教化众生。自行原来就是化他，化他原来就是自行，自行、化他不二。我们对师长的礼敬，师长纵然不需要，我们要如理如法做给别人看。现在很多人不知道尊敬老师，不知道孝顺父母，我们要把孝顺父母、尊敬老师做个样子给人看，这是巧；换句话说，都是唱戏！父亲跟儿子唱戏给别人看，给那些父子不和的人，父子当中有矛盾的人，给他看，这就是劝导他。那个不尊重老师的人，老师跟学生在演戏，就像释迦牟尼佛跟他那批学生，一千二百五十五人，演戏，演给我们看的。这是巧事。
或者是「二俱佛果」，三句、四句都是果。你看前面三句、四句都是因，这个地方就完全都是果。譬如愿里面所说的，第三句「永离烦恼」，第四句「究竟寂灭」，永离烦恼是果，究竟寂灭也是果，究竟寂灭是大涅盘！佛法的修学没有别的，说实在的话，这八个字也是大总持法门，讲尽了。佛法修什么？就是断烦恼。什么是烦恼？粗的讲是七情五欲，七情是喜怒哀乐爱恶欲，五欲是财色名食睡。这些东西时时刻刻会引起你的贪瞋痴慢，《百法》里面讲了二十六个烦恼，这些东西在外头勾引你。
永离烦恼，这些东西在外面，你的心是清净的，不受外面境界影响，这叫离烦恼。离烦恼不是一时、二时的，永离烦恼。开头离烦恼是忍，忍辱，忍耐，忍久了就得定。定能伏烦恼，定功愈深，伏的时间愈久，还没永离。永离是什么？定开了智慧，智慧开了之后，转烦恼成菩提，把烦恼转变成菩提，烦恼永远没有了。这是什么人？圆教初住菩萨。大乘经论里常讲，破一品无明，证一分法身，永离烦恼。十法界里面是属於定，伏烦恼，没有转；到他一转，就脱离十法界，脱离十法界，这个人就到华藏，就是一真法界了。念佛的人以这样的功夫，生西方极乐世界是生实报庄严土，一生到那个地方就花开见佛。他不是生凡圣土，不是生有余土，因为他永离烦恼。伏烦恼，伏得深，生方便土；伏得浅，刚刚伏住，生凡圣同居土。
究竟寂灭就是究竟的佛果，比等觉还要高一层，这是无上正等正觉，究竟佛果；在《华严》排的秩序是第四十二个，最高的。前面四十位是法身菩萨，第四十一位是等觉菩萨，第四十二位是究竟寂灭。所以永离烦恼就是四十一位法身大士，究竟寂灭那是第四十二个位次，究竟佛果。统统是果报。
我们今天要修的，没有这么高，我们现在要学的是伏烦恼。要伏烦恼，不能没有智慧，智慧从哪来？读经、听讲、看古今大德们的注解，从这里面得一点智慧。我知道多少我就做多少，这才管用；知道做不到，不管用。所以学不能学太多，为什么？学太多，你决定做不到。古人教学，佛法跟世法都不例外，老师都是一门深入，长时薰修。学一样东西，他专注他得利益，不能学多，不能学杂。学佛，从初发心到八十岁、九十岁，都不能够不守这个规矩，那就是一定是一门，不搞杂、不搞多，你才会有成就。又何况佛在经里常讲，一经通一切经通，一个法门明白了，门门都明白了。
《坛经》六祖能大师给我们做最好的示范，一门通，一切都通了。他那一门就是五祖给他讲《金刚经》，《金刚经》有没有讲完？没有，讲到「应无所住，而生其心」，他就明白，就通了，后面就不要讲了。你看看《金刚经》，大概三分之一，他这一通，全都通了。他在避难的时候，第一个遇到的是无尽藏比丘尼。这个人一辈子受持《涅盘经》，《涅盘经》很长，念得很熟，不懂里头的意思。这下遇到能大师，欢喜得不得了，求能大师跟他讲解大意。惠能大师不认识字，跟他说你念给我听。这个经他念了很多年，念得滚瓜烂熟，背诵给他听。听完之后，惠能大师给他讲解，他开悟了。那时候的惠能大师才二十四岁。他一生会下开悟的四十三个人，无尽藏比丘尼是第一个。这就是什么？通了！《涅盘经》从来也没听说过。
法达国师受持《法华经》三千部，一天念一遍，三千部大概需要十年，读一部经。自以为很了不起，贡高我慢，见到六祖大师，礼拜的时候头不著地。六祖看到了，你礼拜的时候头不著地，现在的话说，一定有值得骄傲的地方。就问他，你什么地方值得骄傲？他就说出来，「我念过三千部《法华经》」，这个恒心、毅力也不容易！《法华经》的义旨不懂，求六祖给他讲解。六祖说好！《法华经》他没有接触过，从来没有听过，看不必说，他不会看，他说你念给我听。三千遍，已经念得很熟了，他就念给六祖听。念到第二品，我们知道《法华经》有二十八品，念到第二品，六祖说不必再念了，我全明白了，这里面所讲的是一乘因果。给他一开示，他才恍然大悟，再拜，头就著地了。
这个示现就是明明白白、清清楚楚告诉我们，一经通一切经通，五祖跟他讲解的就是《金刚经》。《金刚经》上大彻大悟，八万四千法门都悟了，所有一切经都通了，没有一样不通。今天的人为什么不悟？为什么不通？没有别的原因，搞杂、搞乱了，什么都想学，结果什么都不懂。你看惠能大师，他什么都不想学，结果他什么都懂。我们今天的毛病究竟出在哪里？出在什么都想学，自己把自己搞乱了、搞杂了，学了一辈子，一窍不通。不能怪人，不能怪佛菩萨，不能怪祖师大德，人家都说得那么清楚，说得那么明白，只是你自己不相信，那就没有法子。
我这一生算是很幸运，想学，老师不答应。我这三个老师，指导我的都是教我一门深入，不能搞杂，尤其我跟李老师学教。那个时候李老师开一个班，二十多个同学，条件就是一个，只可以学一部，不能学两部。同时学两部，他不教你，你不能参加他的经学班。参加经学班，你自己选一部经，所以他是让你自己选的。在哪里选？一定在《大藏经》里面选。《大藏经》是正法的标准，邪法不在里面，这正法，你选一部。老师还要看你的程度、看你的根性，如果你选得太深、选得太大，他摇头：不行！你选的这个你接受不了，重选。可以选三次，三次他都摇头的时候，「好，我代你选」，他就替你选了。所以，我们受的教育都是一门深入，长时薰修。
在这个时代，成败关键是善知识。可是遇到善知识，你自己要受教，这意思是你要接受善知识的教诲。如果你对善知识没有信心、没有尊敬心，阳奉阴违，你不会成就。印光大师说得很好，学生对老师有一分恭敬得一分利益，有二分恭敬得二分利益，有十分恭敬得十分利益。尊师重道，不是老师要求学生尊敬自己，那就错了；老师要要求学生尊敬自己，肯定不是个好老师。而尊师重道，实在讲是给老师观察学生的根性；也就是印祖所讲的，看他有几分恭敬心，就晓得这个学生将来他能得多少东西，老师给他讲的，他能接受多少，他能够消化多少。
由此可知，如果对老师十分恭敬，老师要不教你十分，他对不起你，为什么？你能够接受十分，老师只教九分，他还吝法，还有一分舍不得教你，错了。如果你只有一分恭敬心，老师教你两分就够了，两分就太多了，你还不能完全接受。老师对学生的观机，这是个重要因素，来观察这个学生他将来有没有成就。所以，尊师重道是你家里父母教你，孝顺父母是老师教学生。这一个人之能成就，父母跟老师密切配合，才把这个人教出来。这个道理我们要懂，我们要非常认真努力来学习。
下面一段说，「或俱通因果」，第三句、第四句有因有果，因果统统都有。譬如偈颂里面所说的，「以法自娱，了妓非实」，每一句里头都有因、都有果。你看真正契入佛法的，法喜充满，法喜充满是果，佛法的修学契入是因，这一句里头因果就具足，就非常的圆满。「了妓」，这个妓是歌舞、表演，舞台上表演的，一般世间人都喜欢歌舞、戏剧。明了这不是实在的，不是真的，世间人以此为乐，明白人对这个看得很平淡，有因、有果。法乐，世间人完全不知道，「以法自娱」，这是学而时习之，不亦悦乎！一般人不学、不入这个境界，这个法喜得不到。
后面一句是世法里头的歌舞，包括现在所讲的交响乐团，都是属於这一类的。佛告诉我们，这个乐不是真的。我们知道，世间人很多迷在这个里头，迷於跳舞的、迷於唱歌的、迷於戏剧的，戏迷。把自己一生大好的光阴浪费在这里头，一无所成。所以举这个例子，这里头有因有果。今天时间到了，我们就讲到此地。
