大方广佛华严经 （第一四八六讲） 2005/12/26 香港佛陀教育协会 档名：12-17-1486
诸位法师，诸位同学，请坐。请看「净行品第十一」长行第七段看起，我们把经文念一遍：
【云何得圆满檀波罗蜜。尸波罗蜜。羼提波罗蜜。毗黎耶波罗蜜。禅那波罗蜜。般若波罗蜜。及以圆满慈悲喜舍。】
这段是「满菩萨行」，六波罗蜜我们介绍过了，今天我们接著谈谈『圆满慈悲喜舍』。「慈悲喜舍」叫四无量心，清凉大师在注解里面讲「六度四等」，六度是前面的六波罗蜜，四等就是慈悲喜舍。我们知道，四无量心从欲界天就开始修，就是修四无量心。由此可知，这四法也是佛门修行的根本法，跟六度一般都是排列在一起，六度四等。跟六波罗蜜情形一样，从初发心的菩萨，这最低级的，像学校念书一样，小学一年级、二年级，到中学也有一年级、二年级；佛法，菩萨道上一共是有五个阶段，十信、十住、十行、十回向、十地，这就五十个位次，每个阶段十个位次。如果要用我们现在学校来比喻，十信位就是小学，十住好比是初中，十行是高中，十回向是大学，十地是研究所，可以用这个做比喻。这五十个阶级都修六度四等，这是他们主修的课程。由此可知，虽然是布施、持戒，是慈悲喜舍，境界不相同，初学的跟深位的菩萨决定不一样。
这个地方是给我们讲圆满的六度四等。圆满的六度四等，诸位要晓得，是等觉位，菩萨位次最高的一个阶层。什么叫圆满？我们要特别注重这两个字。但是学习，在我们现前这个阶段就要学，六度四摄都要学，现在就要学。学佛的同学们，无论在家出家，你学的不像，有人学了一辈子，学了几十年，有没有修布施？有，有没有修持戒？有，但是总是不像，不像那么回事情，这是什么原因？原因是我们的底子太差，没有基础。这要想想在过去一百年之前，一个世纪之前，那是满清的末年，虽然满清政府腐败，可是民间伦理道德的基础还有，一般真正读书人还是很重视家庭教育。老师教学生，那个时候多半还是私塾，学堂还不普遍，继承古圣先贤的教诲，读书志在圣贤，不是在功名，不是在富贵。
功名富贵，诸位一定要晓得那是命，你命里面有自然就有，命里没有，不能强求。这里面还涉及很深的因果的道理。我是在最近看了两个剧本，一个是台湾那边编的，一个是北京这边编的，都是《俞净意遇灶神记》。很好，统统都是六集，但是编的方式不一样，各有各的长处，可以并行而不悖，编得都很好。俞净意先生，这少年得志，十八岁考中秀才第一名，很得志。以后考举人，考了七次都没有考中，那就是功名。秀才、举人、进士，这三个名称相当於我们现在的学位，秀才相当於学士，大学毕业，你考中这个学位，举人好比是硕士，进士好比是博士。这是你的出身，这都是要命，命里头有才有，命里没有就没有。
俞净意先生少年得志，虽然学问不错，书念得很多，文章写得很好，品性就差了一点，好高骛远，贡高我慢，目中无人，於是怎么样？命里头有的功名折掉了，应该要考中的他考不中。这个古人懂得，现在人不懂，与你家里头，你的祖宗、父母跟你自己，修善作恶，积功累德，有大大的关系。他自己不知道断恶修善，不知道改过自新，满腔的怨气，看到去考试的，不如他的人都考中了，他确实是比人家高明，考不中。功名富贵都是福，折福，造作种种不善。他还算是不错，还算是有一点善根，这一点善根就很可贵，还能明白这些道理，就是习气太重，他做不到。灶神来点化他，他才完全觉悟，知道一生，生活做人非常刻薄，这才晓得自己一身的罪业，从此之后改过自新。三年之后再去考，考中。以后一切都很顺利，於是断恶修善，愈来愈勤奋。他改过自新的效果，实在讲超过了凡先生，他造的恶也超过了凡先生。了凡先生是因为有家训，所以传得很广，他没有能把它记下来，而是同乡罗先生把他一生的事迹写下来，文章并不长，很值得我们做参考。
所以六度四无量心我们现在就要做。做得不好，刚才讲了，我们没有根。根是什么？世尊在《戒经》里面告诉我们：学佛，如果不先学小乘，后学大乘，非佛弟子。这是释迦牟尼佛自己讲的。学东西要有次第，要有程序，从哪里学起？由浅而深，由小而大，这是一定的道理。你不遵守修学的次第，躐等，佛不承认你，你不是佛的学生。
佛教是在汉明帝永平十年，那个时候皇帝派特使到西域去求佛法，所以佛法是中国朝廷请来的，这就两位法师，摩腾、竺法兰带著佛像、带著经书到中国来了。最初的翻译，确实小乘经翻得很多，很完善，现在在《大藏经》里面都有，阿含部，叫《四阿含》，这属於小乘经。跟现在南洋，缅甸、泰国，巴利文的经典去对照，并不比他们逊色。三千多部经典，这是小乘经典，巴利文只比我们大概多五十几部，你就想想这个经翻得多完整。
在唐朝初年，隋唐那个时候小乘有两个宗派，成实宗、俱舍宗，大乘八个宗派。佛教那个时候真正是属於黄金时代，十个宗派成立，大乘八个，小乘两个，都是先学小乘，后学大乘。可是唐朝中叶之后，中国学佛的人，无论在家出家不学小乘，这是什么原因？中国有儒家、有道家，也就是孔孟、老庄。毕竟是中国本土的文化，不逊於小乘，所以中国人就以孔孟老庄做基础，直接介入大乘。在这将近两千年当中，历代成就的人很多很多，无论在家出家，这大家可以能看到的。现在麻烦来了，现在我们传统文化的教学，满清亡了之后，到民国的年代，大概民国二十年还行，还有一点残余的，我这个年龄就接上。比我小个四、五岁的，他就不懂，就不知道，所以至少断了八十年，断了三代。现在人不要说见过没见过，听也没听说过，没有人说这些事情。於是直接介入大乘，怎么学，学几十年，学一辈子，都学不像。於是我们才深深反省到，省悟到释迦牟尼佛这句话的重要性，我们躐等。
所以这些年来，我们特别提倡《弟子规》，《弟子规》是中国家教的集大成。诸位要晓得，中国教育的特色就是家庭教育，家庭教育是传统教育的根，所以《弟子规》不是教儿童的，是教谁的？是教父母的，父母必须要做到，做给儿女看。什么时候教他？小孩出生，三、四天就开始教了。你看他眼睛张开了，他会看了，他会听了，虽然他不会说话，他什么也不懂。父母，家里面的大人，在这婴儿的面前言谈举止就是《弟子规》。让他看，让他听，身教。与《弟子规》相违背的，负面的，不善的，决定不要让婴儿看见、听见，让他所接受的是纯正的伦理道德，纯正的。到三岁的时候，这学了三年，这就是中国古人所说的「少成若天性，习惯成自然」，从婴儿时候就培养、就教导，所以教导到三岁，他就有能力辨别这是正，这是邪，这是对的，这是错的，他就有能力。
中国谚语有一句话说「三岁看八十，七岁看终身」，怎么看法？就看他这三年当中，他所学到的。父母这才叫真正爱儿女，给他扎根。这个根扎下去之后，所以在全世界四大文明古国，其他三个没有了，中国还存在，为什么原因？就是这个教育。所以学校教育（从前是私塾）是家庭教育的延续，社会教育是家庭教育的扩大，宗教教育是家庭教育的圆满，这个道理我们要懂，四教是一体，家教是根。中国传统教育的根，我们也可以说，儒家是继承了传统，它的根是《弟子规》，五伦八德。我们用这个东西来作为基础，修学大乘，那就没有问题。确确实实在中国人来说，比学小乘方便，所以我们为什么要提倡这个。大乘法里面，这我们讲佛法，大乘法的根本是《十善业道经》，我们在这个经里面讲得很详细、讲得很清楚。经典本身，世尊自己说的，声闻菩提，缘觉菩提，乃至於无上菩提，人天的基础就是十善业道，所以十善业道是佛陀教育的根本。
我们净宗成立之后，我们在行门，就是在日常生活、工作，处事待人接物，必须要遵守的戒条，我们是依净业三福，依六和敬，依戒定慧三学，依六波罗蜜，依普贤十愿，我们选了这五个科目。不多，太多了也记不住，你也做不到，我们只选这五个科目。这五个科目，净业三福非常重要，那是修行最高的指导原则。净业三福头一条，「孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业」，你们想想看，这条里面用什么落实？就是《弟子规》跟《十善业道》，是净业三福第一条的落实。有这样的基础，你才能学佛。你看净业三福第二条「受持三皈，具足众戒，不犯威仪」，你才能入佛门。入佛门的条件是要落实《弟子规》，落实《十善业道》。你不从这上面下手、入门，那大乘是不得其门而入，你对於六波罗蜜的修学，你只能学它的皮毛，真实的利益你一定得不到。
譬如，我们今天讲慈心、慈悲，慈跟悲用现代的话来说就是爱心，爱心里面它有两个意思，慈是与乐，悲是拔苦。众生有苦难，你帮助他离开苦难，这叫悲心；众生没有乐，你能够帮助他得到快乐，这是慈，所以慈跟悲有这么一点不同。但是，什么是圆满的慈悲？圆满的慈悲是令一切众生离究竟苦，得究竟乐，这才圆满。众生究竟的苦是什么？轮回苦，你要帮助众生脱离六道轮回；十法界苦，你得帮助他脱离十法界。什么是最乐？极乐世界乐，华藏世界乐，一真法界乐。你怎么样帮助他回归到一真法界，这叫圆满的慈悲。谁做到？释迦牟尼佛给我们做了最好的表演。
世间人迷失了自性，迷失了宇宙人生的真相，迷失了。虽然他追求的是美满的，其实他那个美满是错误的，外面看到是很美满，里面是苦不堪言，他不知道，只看外表好看。释迦牟尼佛给我们示现，世间人所希求的地位、权力，这大家争的，你看看释迦牟尼佛，他是王子，他要不出家，他继承他父亲的王位，这是一国之君。中国古人所谓是「贵为天子，富有四海」，他不要了，舍弃了。世间人所想争的，所求的，他不要了，这什么意思？那就说明贵为天子、富有四海不是圆满的，他要追求圆满，他要示现圆满，表演圆满。知道要想帮助众生离苦得乐，再高的权势，再高的地位，办不到，我们今天讲政治办不到，军事也办不到。我们在经典里面读到，释迦牟尼佛年轻，武艺高强，在那个时候他可以做元帅，他可以做将军，不干。看看我们现在这个社会，像科学技术，工业、商业都办不到，都不是圆满的解决问题。
西方人向这个方向发展，发展到今天，物质生活好像是很丰盛，但是你要晓得，今天世界上没有吃的，没有穿的，没有房子住的苦难人还有多少？我们虽然过著现代文明的物质生活，要知道付出的代价有多少，你细心去算算是得不偿失。我们付出代价是把整个伦理道德丢掉了，把因果的道理丢掉了，西方人把宗教信仰丢掉了，社会变成什么社会？变成纯粹自私自利，每个人起心动念损人利己，这还得了！所以今天的社会乱象是这么来的。释迦牟尼佛清清楚楚、明明白白，所以他选择的是，用现代的话说，多元文化的社会教育，他做这个。而且从事於教学的工作，我们怎么说他是多元文化？他跟孔子一样，学生不分国家，不分族群，不分宗教信仰，只要你肯来学，他就热心的教导，这就是多元。
不但他有言教，最重要他是身教，把世间人所希求的、所向往的，他全部都放下，过一种苦行僧的生活。这个生活，你说帮助人离苦得乐，为什么他生活那么苦？对，我们一般人看到他苦，其实他苦不苦？他一点都不苦。我们怎么知道？中国人有个好样子，颜回。颜回的生活真的是苦行僧的生活，箪食瓢饮，居住在陋巷。他的老师孔老夫子对他的赞叹说，这样的生活，一般人在感触上是「不堪其忧」，但是颜回「不改其乐」。颜回乐的是什么？颜回所乐的是孔子所乐的，释迦牟尼佛带著他一批学生们所乐的，快乐无比！你看他们的生活，树下一宿，日中一食，沿门托钵，自行化他。告诉你，人生在世，最高的享受是身心都没有压力，用现代的话说，没有压力，没有负担，身心解脱，烦恼习气一扫而光，定慧三学天天增长，他怎么不快乐！
禅定的提升，肯定是突破空间维次，他的生活范围广大。我们今天没有办法脱离时空维次，他能。时空维次，现在科学家证明真有，怎么产生的？他不知道，怎样能突破？也不知道。可是在佛法里，在古时候宗教里，古印度的宗教都修禅定，禅定能突破。印度婆罗门的定功能够突破六道的空间维次，他们的禅定能到阿鼻地狱，见到阿鼻地狱，能够见到非想非非想处天。所以六道轮回这桩事情不是佛说的，这诸位要知道，谁讲的？婆罗门教讲的，他们在禅定里面见到的，佛家讲叫现量境界。不是他的推想，不是他的幻觉，是他在禅定里头突破空间维次真正接触到。禅定里面没有时间，没有空间，没有时间就没有过去，没有未来，没有空间就没有远近，所以空间维次打破了，时空打破了。虽然看到这个事实真相，他也不晓得这究竟是怎么回事情，他知道六道的情况，六道怎么来的，不知道，六道里面是有苦有乐，苦多乐少，怎么能离苦得乐也想不出办法。
释迦牟尼佛出现在印度，跟婆罗门教，以婆罗门教来讲，他们比释迦牟尼佛早一万年。可是今天全世界的学者，肯定婆罗门教的历史，就是现在印度教的历史，肯定有八千五百年。八千五百年，比我们佛教那还是长久得很多，现在世界上承认佛教只有二千五百多年。所以就依西方人这个说法，婆罗门教比佛教要早五千年。释迦牟尼佛出现之后，才把这个事情讲清楚、讲明白，六道怎么来的，怎么样能够超越六道。不但有六道，六道外面还有四圣法界，这婆罗门没有发现，声闻法界、缘觉法界、菩萨法界、佛法界，合成十法界。那一关他没能突破，那就要更深的定功，这是他没有法子的。
所以慈悲喜舍讲到圆满的，那是要帮助众生离六道，离十法界，叫大慈大悲，回到一真法界。一真法界是一切众生自性里面本来有的，这我们要知道。佛在《华严经》后面，在很后面「出现品」里面讲的「一切众生皆有如来智慧德相」。我读《古兰经》，伊斯兰教的，看到一段经文，真主说「万物，我都是依前定创造他们」。真主就是宗教里面讲的上帝，真主造人，给人有灵魂，凭什么给这个人富贵，给那个人贫贱？是不是真主不公平？这段经文答案就出来，真主没有意见，是公平的，依前定。前定，佛法讲得清楚，你过去生中造善，你这一生得福报；你过去生中造罪业，你这一生应该受苦。到底是享福、是受苦？是你自己造的因，那是前定的，这就很公平。所以任何一个人在一生，无论过什么样的生活，不可以怨天尤人。总而言之一句话，都是自作自受。上帝是凭著前定来赋予你的吉凶祸福。
可是前定，如果我们深一层说，讲到最原始的那个前定，那就真正的前定，佛法讲得清楚，「一切众生皆有如来智慧德相」，这是前定，这个前定是平等的。前定是宇宙之间所有一切众生平等，无二无别。为什么不平等？你迷失了自性，迷了自性，这样你才生起烦恼，生起妄想分别执著，愈迷愈深。本来你的生活是在一真法界，是在极乐世界，所以那地方是家乡，故乡，你本来是在那个地方的。迷了之后，才变成十法界，变成六道，变成三途。这是什么？恶业变的。善恶都不是本性，本性里头没有善恶。现在佛告诉我们，善业生三善道，恶业就堕三恶道，这都是前定。前定是自己定的，不是佛菩萨定的，不是上帝定的，也不是阎罗王定的，你不能责怪任何人。
释迦牟尼佛给我们的示现，就给我们很大的启示。我再细心观察一下，古今中外的圣贤人，每个宗教的创始人都是了不起，都是圣人。他们一生几乎跟释迦牟尼佛一样，都是干的多元文化的社会教育，而是以释迦牟尼佛干得最久。释迦牟尼佛三十岁就觉悟，觉悟之后，明白之后，他就从事这个教学工作，七十九岁过世的，所以讲经三百余会，说法四十九年。明白之后，选择了这个行业，这个行业是社会教育。我这再回头看所有宗教，全是社会教育。你只看到原始的东西，没有迷信，迷信是我们自己迷了，他不迷，经典不迷，这些圣贤他们不迷，是我们自己执迷不悟；他们真的得到解脱，我们是永远困惑在六道三途之中；他对我们看得很清楚，我们看不清楚他。
所以这样子你才能体会到什么叫圆满，你看佛跟菩萨、祖师大德为我们所示现的，圆满的慈悲喜舍。喜，法喜，快乐。这个喜字就是《论语》头一句所说的「学而时习之，不亦说乎」，真快乐！这个快乐，从前读书人说「孔颜之乐」，孔夫子、颜回他们的乐，我们世间人看不出来的，这是圣人之乐。我在讲经也透露一点消息，那是真乐。真乐从哪里来？真乐从最后一个字「舍」，你要放下，你放不下，你那个乐就得不到。你放得愈多就愈快乐，到成佛的时候，舍得干干净净。等觉菩萨舍的还不干净，为什么？他还有最后一品生相无明没破，没有破就是没有放下。那一品生相无明放下了，舍掉了，才能证到究竟圆满。
所以佛教初学先舍什么？舍身外之物。这个舍就是布施，布施就是舍。初学的人舍自己生活必需多余的，我生活必须要的我统统都具足了，我还有多余的，多余的要帮助这些苦难众生，他没有，他有缺乏；我吃东西有余的、有多的，他没有，我能照顾这些贫苦的人。从这个地方开始，主动的你去观察，哪里需要赶快送去。我的钱有多的，自己生活用的有，还有多的，富裕的，帮助那些需要的人，衣食住行，生活所需，先从这个地方下手。大小乘经教里面，佛说得很多，舍财，你一定会得财富，你命里财富从哪里来的？过去生中喜欢修财布施，喜欢以财物帮助别人，你这一生得大财富；喜欢教导别人，你这一生当中得聪明智慧；你有悲心，帮助人解决困苦，你得健康长寿。
财富、聪明智慧、健康长寿，哪个人不要？这真的是不分宗教、不分群族、不分国家，我们在这世界上走了许许多多地区，问起这三样东西，没有一个人不要，各个都要。用什么方法得来？佛跟我们讲三种布施，财布施、法布施、无畏布施，愈施愈多，多了怎么样？愈多愈施，你这三样东西，年年增长，没有止境。你不肯舍，不肯舍你就没有了，你所得的是有限度的。你能够常常舍，常常施，愈施愈多，也法喜充满。所以到大菩萨境界、到如来的境界，他们的布施、教学，遍法界虚空界，那个欢喜是我们没有法子想像得到的，也无法形容的，真的是「心包太虚，量周沙界」。
在施舍里面，最重要的是法布施，大乘教的经典，诸位稍稍涉猎你都看到，《金刚经》读的人很多。你看佛在经上说，大千世界七宝布施，这讲财布施，哪个人有这么大的财富？大千世界七宝布施，还不如为人讲四句偈的那个功德。这就说明法布施的功德是财布施不能比的。所以诸佛菩萨所示现的都是以法布施为主，教化众生。教化众生，不但是言教，身教，以身作则。心是佛心，言是佛言，佛言就是教，行是佛行，佛行就是戒律。所以《弟子规》、《十善业道》是一切诸佛如来基本的行持，佛行。你能做到，佛菩萨的根基你就有了，你再学佛菩萨不难，你没有这个根基，那就太难了。好，现在时间到了，我们休息几分钟。
诸位法师，诸位同学，请坐。请接著看下面长行第八段，我们将经文念一遍：
【云何得处非处智力。过未现在业报智力。根胜劣智力。种种界智力。种种解智力。一切至处道智力。禅解脱三昧染净智力。宿住念智力。无障碍天眼智力。断诸习智力。】
这段清凉大师注解里面说，「具足十力，并见上文」。前面讲过几次，但是我们的同学有新来（第一次来）听这个经的，遇到这个文多少我们也要做个简略的介绍。十种都称为『智力』，由此可知，这是智慧的德用。智慧的用处决定不只这十个，所以我们就晓得智慧现前，所谓是大用无方，把它归纳起来这十大类，十大类展开是无量无边，这是到佛菩萨智用自在。
第一类就是『处非处智力』。这个「处」一般的解释，解释为道，解释为理，知道事物的道理跟非道理。譬如善行、善因决定得善果，这就是处，完全合理；如果说善心、善行得不到善果，这是非处，非处就是没有这个道理。恶的念头、恶的行为一定得苦报，这是处。绝对不可能说是恶的念头、恶的行为会得到善的果报，没有这个道理。这是真实智慧，看得清清楚楚。
凡夫的看法那不同，在这个社会上确确实实看到有些无恶不作的人，他得的是大富大贵；有些真正是好人，在那里行善积德，贫困不堪，这是怎么回事情？这好像与这十力头一条完全相违背。我们只看到眼前，没有看到过去，也没有看到未来，这是什么？我们没有智慧；如果有智慧，那你的看法不一样。你看到这个人的过去，也看到这个人的未来，因果通三世，你才真正看到事实真相。
这一生当中作恶，他还享受富贵，富是他有财富，贵是他有地位，他做了大官，拥有大财富，这是怎么回事情？过去生中他修积的多，这一生当中他迷了，迷失自性，受到环境，人事、物质环境影响，特别是不良的影响，跟不善人常常在一起，所以染上一些烦恼习气，做出许许多多，我们说得严重一点，伤天害理、损人利己的事情，可是还是做大官，还是发大财，什么原因？过去生中他修积的太多。佛菩萨看到了，因为他这一生的心行不善，他过去生中那个福报已经亏折，他自己并不晓得。譬如，他命里面的官爵（爵位）可以做到宰相，这一生他只做到一个部长，亏折了；命里面财富，譬如有一百亿，现在他只有二、三十亿，亏折了。但是我们凡夫看到，不知道，作恶的时候，还有这么高的地位，还享这么大的福报，殊不知他已经大幅度的亏折了，如果命里没有这么大富大贵，他早就沦落了，这个道理就没有人知道。
有人修善积德，这一生过得贫穷，这是什么原因？过去生中没有修，命里头没有富贵，是个贫穷下贱的命，衣食不周。这一生当中幸亏他遇到善知识，遇到善友，知道改过自新，知道断恶修善，知道积功累德，所以他还过一个勉强能过得去的生活。如果他这一生不是这样修积，他连现在这个生活水平他都享受不到。这一生虽然很穷苦，来生福报大，他修的是来生福。所以你要是能把三世都看到，你就心平气和，你才点头，有道理，不是没有道理的。
命里头有的，在佛法讲，这叫定数，你前生修的，定数。我们现在在这一生当中，每天起心动念都有善念，都有恶念，言行亦复如是。要知道，起心动念、言语造作对於我们命里面那个定数，它又产生了加减乘除。我们起个善念，善言、善行，我们的福就增长，就添了一点；如果我们造作的是恶业，那我们这个定数就又亏折了一点，又减少了一点。大善则乘，大恶则除，起心动念、言语造作天天都有加减乘除，只看那个幅度的大小。大恶，对於你的定数就大幅度的亏折，除了；大善，那就增长，大幅度的增加。譬如这个人命里头，官爵只能做一个县市长，他以后居然能做到宰相，命里头只有县市长，以后做到宰相，肯定这一生当中为国为民，修积的是大善。不为自己，他就往上升，就提升，智慧也增长，福报也增长，就是这么回事情。总得要搞清楚，不搞清楚，看到这种现象，往往心里生的不平，怨天尤人，好人没有好报。因果报应，丝毫不爽，不是有人在主宰，这是自然的法则，并没有人主宰，自自然然的，性德里头的感应。
第二句『过未现在业报智力』。这句是讲的因果业报，过是过去，未是未来，现在，三世，说谁？一切众生，一切众生过去现在未来的业因果报，佛菩萨没有不知道的。不但知道，而且知道你每天的起心动念，你果报的加减乘除，统统清楚。由此可知，教育重要。我常常在讲席当中，乃至於在许多会议里面，我的发言都提到这个问题，教育比什么都重要。教育里头最重要的是伦理道德的教育、因果的教育，讲到究竟圆满是大乘的教育。
大乘教育真正讲到究竟圆满，这不读大乘经不知道。我们现在学习的这部《华严经》，这是佛法里头的精华，只是分量大一点。我们现在这种进度，这部经要讲圆满，我估计需要二万个小时，我们现在讲到将近三千个小时，才讲到十分之一。可是细讲真有好处，自他两利。讲的人自己境界跟著这个经文向上提升，确实法喜充满；听的人，如果专心听，常常听，一定会开悟，有小悟，有大悟，看各人的根性。即使我们现前的生活问题，工作上问题，处事待人接物上的问题，这个经上全都有答案，教我们应该怎么做法。你不学不知道，学了以后，你才晓得这是真正有用的学问，不是谈玄说妙，真正有用。
我们要懂得三世因果的理论与事实，我相信我们的起心动念、言语造作决定向善，不会去作恶，为什么？这一生的时间短暂，来生的时间那就长远，这诸位在经典上看到，事实上你也看到。佛讲六道，六道里头说实在话，人的寿命最短。但是人的寿命说在六道里面最短，那也是不公平，是在这个时候最短。这佛在经上告诉我们，人寿最长的时候八万四千岁，不短，最长的时候；最短的时候十岁，这是讲平均寿命。佛说人从十岁，平均年龄十岁，一百年加一岁，加到八万四千岁；然后再从八万四千岁，一百年减一岁，又减到十岁，这样一增一减，叫一个小劫。这是佛法里头计算时间的一个单位，小劫，这个时间是叫小劫。二十个小劫是一个中劫，四个中劫是一个大劫，这大家都能算得出来的。
我们现在生的这个阶段，这是减劫。释迦牟尼佛出世的时候，人寿一百岁，过一百年减一岁。释迦牟尼佛，根据我们中国历史记载，他老人家灭度到今年是三千零三十三年，一百岁减一岁，从一百岁就减了三十，现在平均年龄应该是七十岁。古人讲「人生七十古来稀」，平均年龄。我们处在减劫，一百年减一岁，减到十岁的时候就回去了，就上升，一百年加一岁。减劫，年龄愈短生活愈苦，劫难；人的寿命长，福报就愈大，生活状况就愈好。可是要知道，人的寿命长，对於伦理道德的教育重视，有佛菩萨来教化。佛菩萨非常慈悲，众生有感，他就有应，他到这个世间来教化众生。
所以三世因果不能不信，确确实实是真的，不是假的。佛能够知道，菩萨能够知道，甚至於对於我个人来讲，有一些小小特异功能的人也知道，你前生是干什么的，你来生会到哪里去。这是什么原因？人心清净，有一点定功就能够突破时空的维次。但是小的，小定，突破的层次不多，可以能看出你来生后世，或者能看到过去二生、三生、四生，乃至於看到十几世，再多他就没有这个能力，定功不深。定功深的人，可以看到你过去一百世、二百世。像佛在经典里面告诉我们，阿罗汉的定功能看一切众生五百世，阿罗汉的能力，五百世以上他就看不见，他就不知道。阿罗汉能看到过去五百世，未来五百世，这他的能力，也就是他定功所起的作用。在一般修行人都达不到这样的境界。阿罗汉所修的定，佛经上称为「九次第定」，这是超越六道轮回。六道里面最高的定是四禅八定，那个能力也就相当可观。他为什么不能再超越？无明习气太重，障碍他再往上提升。
第三句『根胜劣智力』。知一切众生根性的胜劣，得果的大小，佛菩萨有这种能力，所以教学就契机。众多的学生他一看，哪个学生根性利，哪个学生根性钝，利根好教，钝根就比较困难。根利的人证大果，中根以下的人证的果就不高。这最明显的例子，中国禅宗里面的惠能跟神秀，这是五祖的弟子。神秀跟他的时间长，已经在五祖身边，用现代的话说，他已经担任助教，到这种地位。而且一般大众对他都很尊敬，也都服他，肯定他有资格继承祖位。没想到这个时候来了个惠能，五祖一观察，惠能的根胜，殊胜，超过神秀，神秀跟惠能比就是劣。这一看就清楚惠能证的果大，神秀证的果小，不如他。都能证，但是果报有大小不同。
以《华严经》这个位次来说，惠能大师所证的位次，初住以上，这肯定的，为什么？明心见性，见性成佛，他超越六道，超越十法界。神秀大师所证的果位能不能超越六道，我们都不敢讲。但是可以肯定他不堕三恶道，这是肯定的。他能证人天福报，这是我们凡夫没有能力猜测圣人的境界。但是他修得很好，修得再好，往上去，即使能超越六道轮回，不能超越十法界，这是肯定的。所以我们肯定他，下决定不堕三途，上不能超越十法界，这是我们一个很客观的观察，他的果报在这个地方。但是能大师的果报是决定超越十法界，初住以上。以上到哪个阶段时，那不是我们凡夫能够知道的。决定是初住以上，也就是破一品无明、证一分法身，分证即佛。神秀所证的果报，天台家讲的相似即佛，这是说到最高的；如果第一层的，观行即佛，这肯定的。观行即佛，就是我们一般讲功夫得力，无论你修学哪个法门，功夫得力就叫观行。
功夫得力，要是修净土，决定往生。净土往生西方所证的果报，那是无比的殊胜，这是八万四千法门不能跟它相比。你要是在观行位，在其他法门，就是八万四千法门都不能成就，必须再提升一级，相似位，才算是真成就。相似位最低的是阿罗汉，那是真的证果，真的成就，超越六道。观行位，一般讲不能出六道轮回，但是念佛往生，他能横超，横超三界，这是净宗法门的殊胜。可是净宗法门的横超，你也要做到释迦牟尼佛在经上所讲的必须具备的条件。像我们刚才讲的净业三福，三福六和你一定要能做到。三福里面，第三条做不到，前面两条一定要做到，「孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业」，这一条一定做到；第二条「受持三皈，具足众戒，不犯威仪」，这两条肯定做到，功夫得力。世出世间这一切法真正能放得下，放不下就是障碍，障碍你往生，所以必须要放下，这个道理要懂。六度四无量心要随分，随缘、随分的去学习，以这个功德回向西方极乐世界，作为自己求生净土的资粮，要真干。断一切恶，修一切善。
下面第四句『种种界智力』。这个「界」我们一般讲境界，就是说，知一切众生种种境界不同。我们世间人对於每个人的境界，只能够从他的思想、言行、举止上观察一个大概。这个境界也有起落，真正用功，精进不懈，他的境界不断向上提升；如果贪求世间的名闻利养，五欲六尘，他的境界就慢慢往下坠落，这个道理我们要懂。许多人常常提出这个问题来问我，人生的意义是什么？人生的价值是什么？我看到许多这样的问题，中国、外国都有。我给他们的解答，人生真正的意义与价值是提升自己的境界，这真的有意义、有价值，决定不能堕落。如果是真正向上提升，自然会得法喜充满，决定不是这个世间的享受。
这个世间享受，要记住佛在经上常讲，世间人所有一切享受，佛把它归纳成五个字，苦乐忧喜舍，身有苦乐这两种受，心有忧喜两种受。诸位想想看，我们身是苦多还是乐多？心是忧多还是喜多？大概大多数人，我心忧（忧虑）身苦。你怎样能够离苦得乐？离苦得乐靠外面人帮助，靠不住的，佛菩萨也不能帮助你。佛菩萨帮助人是教给你方法，教你明白这个道理，道理明白了，方法讲给你听了，你自己去做，最后的成果还是自作自受。佛不居功，佛说我没有功劳，为什么？是你自己修的，你自己肯断恶修善，你自己肯忏除业障，提升了你自己境界。所以佛对众生是增上缘而已，就像老师教学生一样，学生不用功，老师是一点都帮不上忙；学生肯用功，老师所教的他能理解，他能依教奉行，那他就真正得利益。
所以佛法是师道，这要清楚，不可以把佛菩萨当作神明去膜拜，那你就迷信。佛菩萨对我们的加持就是经教，他的教诲那真的是加持我们。离开经典，烧香拜佛，求佛菩萨保佑，没这回事情，这是属於迷信。而且一般迷信的人都存著侥幸的心理，甚至於还贿赂佛菩萨，你保佑我发财，我发了一万块钱财，我拿一百块钱来供养你，跟佛菩萨讨价还价，哪有这种道理！这变成了贿赂，所以完全错了，这才是叫迷惑颠倒，错用了心。
境界提升，在人间从凡人提升到贤人，提升到圣人。在中国，孟子代表贤人，孔子代表圣人；在佛法里面菩萨代表贤人，佛代表圣人。由此可知，要提升自己圣贤的境界，读书志在圣贤，这是有求必应，这不是向外求，向内求。圣跟凡的差别在哪里？凡夫自私自利，没有把我忘记，一切都是为自己；圣人无我，你看《金刚经》上说得很好，「若菩萨有我相，人相，众生相，寿者相，即非菩萨」。由此可知，菩萨的境界无我。自他不二，性相一如，菩萨的境界，遍法界虚空界是一个法身。我们现在换句话说，一个生命共同体，这样讲大家好懂，一个生命共同体，一个法身。大乘教里头佛说「十方三世佛，共同一法身」，说明什么？宇宙之间万事万物共同一法身，这是佛的境界，这是真实的。所以大慈大悲自然流露，没有条件，帮助一切众生离苦得乐，还谈条件吗？
所以今天不但是佛菩萨境界我们一般人不懂，圣贤境界，这世间圣贤境界世间人也不懂。你是真正帮助他，他还要怀疑你，你对我这么好，你有什么企图？你有什么目的？对人好，有企图，有目的，凡人。在古时候圣贤、君子，讲到最低的君子、读书人学圣、学贤，帮助别人没有条件，不求果报，你有苦难，帮助你，决不求回报，君子。今天我们把圣贤教育疏忽了，中断相当长的一个时期，所以今天你是学圣、学贤，读圣贤书，学圣贤，无条件帮助别人，你可得要知道，别人会怀疑你。这个怀疑是应当的，为什么？他一生没有接触过，不但没有接触过，听也没有听说过，天下哪有这种事情？哪有人能够舍己为人？没听说过。你今天做出舍己为人的事情，别人不相信。不相信，要不要做？要做，要做出样子来给人看，让人觉悟。做人应当要舍己为人，不应当损人利己。
你一定要懂得损人利己的果报，决定是害自己，损人不会利己，损人决定害己。这世间人有很严重的错觉，以为损人可以利己，错了，哪有这种道理！这就是是处非处，没这个道理。反过来，损己利人是真正利益自己。现在人不懂这个道理，他不干，真正明白的人，那就真肯干。肯干，如果还是为了利益自己，譬如我布施财富，为什么？我得大财富；我修法布施，我得聪明智慧，还有求，还有得，这个境界不高，充其量他的境界是欲界天，他到不了色界，已经算不错，已经算很难得了。
如果勤修三种布施，没有丝毫求果报的念头，这个境界就高，这个境界是佛菩萨的境界，不求果报，好善乐施，这里头有什么？正是方东美先生所说的「人生最高的享受」，孔老夫子所说的「学而时习之，不亦说乎」，快乐，法喜充满；佛法里讲，常生欢喜心，法喜充满，心地真诚清净平等慈悲。这种快乐享受，那就不是别人能够想得到的，他无法想像的。今天真正读书的人不多，读古圣先贤书的人不多，真正修行的人也不多，所以这种乐趣，怎么说人都很难理解。但是我们真正用功的人，并不希望别人理不理解，那与我们没有关系。我们懂得了，非常认真努力去做，自己会得法喜，这个法喜别人不会知道。
今天还有一个同修问我，问我养生之道。这个话，我在国外许许多多地方都有人问我：法师，你是怎样保养的？你们来看看我的生活，你就知道，我的生活很平常，衣食住行都很简单。好像是昨天，我还在提倡我们吃东西，因为过年来了，佛教导我们三德六味。你看我们供佛的菜，平常供三个菜，表三德，最多的供六个菜，六味，三德六味。那我们过年家人团聚，最好也取三德六味，六个菜就可以了，不要浪费。素食最健康的、最营养的。我吃素食，再一过年五十五年了。所以我答覆人家很简单，素食，清净心，你就能够健康长寿。
心地清净，无忧无虑，无牵无挂，他怎么会不自在？每天读经，跟佛菩萨为伴侣，怎么会不快乐？现在电视、广播、电影、戏剧、报章杂志，我有四十多年跟它们没有往来。所以有人问我，法师，这世间很多事情好像你都知道？是的，我是知道，我怎么知道的？有很多学佛的同学，他们看到了，发生什么大事，他来告诉我，我这么知道的。甚至於还有说，他们从报纸、杂志那一块小新闻剪下来，拿来给我看，我就看那么一小段；多半是属於灾难的，都是讲因果报应的。这个事都是真的，都不是假的，报章杂志公开，哪里是假的！业因果报，丝毫不爽。今天时间到了，我们就讲到此地。
