大方广佛华严经 (第一四八０讲) 2005/12/11 香港佛陀教育协会 档名：12-17-1480
诸位同学，请坐。请看「净行品第十一」，长行第四段。我们把经文念一遍：
【云何得因力。欲力。方便力。缘力。所缘力。根力。观察力。奢摩他力。毗钵舍那力。思惟力。】
这段经文我们前面学到『奢摩他』、『毗钵舍那』，这是梵语，翻成中国的意思就是止观。前面我们就大乘教一般的名相解释，跟诸位做了个报告。今天我们看看清凉大师在《疏钞》里面教导我们的，我们把清凉大师的文念一遍。「八奢摩他，此云止」，奢摩他是梵语，此是此地，是我们中国，中国的意思就是止的意思。第九「毗钵舍那」，这是梵语，「此云观也」，合起来就是止观。「瑜伽，起信等论」，《瑜伽师地论》、《大乘起信论》、《解深密经》、《大涅盘经》等经，「广辨其相，具如别章」，对於这两个名相解释得非常详细。清凉大师在《疏钞》里面也都引用，不在此处，后面我们还会读到，读到是愈讲愈详细。
《华严经》从前面我们多次的看到，它说的是什么？一开头，给我们介绍法界的缘起，「华藏世界品」、「世界成就品」，用现在的话说，全都是讲科学。宇宙怎么来的？世界怎么成就的？把我们的依报环境说得很清楚。接著就讲到修行，凡夫怎么样才能达到究竟圆满的果地？所以这个经里面大单元有十信、十住、十行、十回向、十地、等觉、妙觉。后面就带表演，「善财童子五十三参」做出来给我们看。所以这个书，早年方东美先生介绍给我，他说这是世界上绝无仅有的一部，完整的佛学概论。怎么说是完美的？它有理论，它有方法，还带表演，这样的编教科书，世界上找不到第二种。
我读了《华严》之后，就想到宋朝朱夫子编《四书》。朱夫子在佛教里头也下了很大的功夫，许多东西都用佛法来解释儒家的经典。我想他编《四书》的灵感可能是来自《华严经》，为什么？《四书》这四门东西，「大学、中庸、论语、孟子」，「大学」讲方法，「中庸」讲理论，「论语」跟「孟子」是孔子跟孟子来表演。怎样把这个方法跟理论落实在生活当中，落实在工作，落实在处事待人接物，很有《华严》的味道。所以我想像当中，当然这找不到根据，可能受《华严经》的启示，读《华严经》，突然有这么个灵感。所以《四书》是个非常完美的儒家的教科书，我们也可以把它看作儒家的哲学概论。
清凉大师在此地为我们略说，「今略显其相，以为十门」，这是讲止，奢摩他。止跟观，前面我们讲过，是分不开的。止中有观，观中有止，止即是观，观即是止，这个意思前面己经说得很明白。现在我们看此地，「心行称理，摄散名止」，清凉大师的话简单扼要。心是起心动念，行是行为、言语造作，心跟行就把三业包括了。你看身语意，身、语是行，心是意，三业都称理，就是跟理相应。理是什么？理是性德，与自性相应，与法性相应。自性跟法性是一个性，在儒家讲就是本性。你看儒书所说的，一切人的本性本善！《三字经》这是教童蒙的，启蒙的教科书，第一句就是说「人之初，性本善」。本性本善是理，我们的起心动念是善的，言语、行为造作是善的，这叫称理，拣别身语意三业不善，那就错了。三业纯净纯善！这一句是总的纲领，总的原则，我们要牢牢的记住，起心动念、言语造作都要跟本性本善相应。在儒家的善就是伦理道德，五伦八德，这是理，要相应。
「止」是什么意思？是摄散。散是什么？胡思乱想，心散乱。我们把散乱的心收回来，这叫止。正是孟子所说的，「学问之道无他，求其放心而已」。我们能把放出去的心，就是你的心都往外跑，把这往外跑的放心收回来，这就是学问，就是此地讲的奢摩他，奢摩他就是收心。在我们日常生活当中，我们眼见色，看到合乎自己意思的，贪爱的心就生起来，心就跟著外面境界跑了，你常常想念它。看到与自己不喜欢的境界就讨厌，瞋恚的心就生起来；看到别人比我们好，嫉妒心就生起来；看到别人不如我们，傲慢心生出来，这统统叫散乱心。一天到晚那个心就像波浪一样，起伏不定，止不下来，你的心都在动！
止是什么？止就是让我们心恢复到平静，这个叫止。什么时候我们六根接触外面境界，顺境、善缘，好境界，通常我们心里很欢喜的，不生贪恋；贪恋是风浪，不起风浪。逆境、恶缘，我们讲冤家对头，遇到之后，瞋恚心生起来。在这个时候你能够保持住不生瞋恚，你的心就止住了。这个要学！心行称理，在佛门里面讲就是菩提心，真诚、清净、平等、正觉、慈悲，理！行是十善业，不杀，不盗，不淫，不妄语，不两舌，不恶口，不绮语，不贪，不瞋，不痴。心果然能够心行都跟菩提心、都跟十善业相应，你的心就止了。止於菩提，止於十善，这就对了，应当要知道学习的。
第二个意思，「止不滞寂，不碍观事」。止就是寂，虽然是止寂，它起作用，它不是死的，它是活的，像水一样风平浪静。我们六根在六尘境界里面，做到什么样的程度？不执著、不分别，不起心、不动念，这心是平静的，这是止寂；可是六根接触外面境界，清清楚楚，明明白白，不碍观事。止是定，观是慧；止是如如不动，观是清清楚楚明明白白。诸佛菩萨教导我们，在日常生活当中，工作之中，处事待人接物，应当如是学就对了，这就是佛菩萨的境界。他们也是六根接触外面六尘境界，我们也是，但是我们的心不定，心不定就胡思乱想，那就是心里起的波浪。如果说是大的忿恨，发脾气，那就是大风大浪。
心只要有七情五欲，心就不平，不净了，止寂没有了。能不能观事？能，往往把事情观错了。这个事情明明摆在你面前，看错了，听错了，会错了意思。这样的事情多不多？太多了。不要问别人，问问自己，自己常常就是这样的。什么原因？读了这些书就知道，心不清净。心清净，你看也好，听也好，真的是清清楚楚明明白白，没有过失。心不清净，听错了，意思会错了，常常出错误。在哪里？就在我们日常生活当中，天天都遇到。以后遇到这个事情，你心里清楚了，你不要怪人。为什么？他心不定。我们自己可不能学他，心一定要清净，妄念愈少愈好，妄念是烦恼。妄念少，智慧就增长，为什么？观事明了通达，没有障碍，这就是智慧，智慧开了。
下面第三句，「由理事交彻而必俱遂，使止观无碍而双运」。理一定有事，事一定有理，理中有事，事中有理，这叫理事交彻。没有说是单独有事，没有理；单独有理，没有事，这是讲不通的。这是我们所缘之境，必然使止观无碍而双运，止观是能观的，理事是所观的。前面我也给诸位报告过，止就是放下，观就是看破，这是从前章嘉大师教我修学的方法。他没有讲止观，要用止观这个名词，恐怕我也听不懂，那会很费事，我是个初学，刚刚接触佛法。他换个名相来讲，这就是他的高明之处，这就是他的智慧。
放下什么？放下妄想，放下分别，放下名闻利养，放下七情五欲。你的心平静了，就止了。只要你真能放下，你的智慧就现前，看也好，听也好，思惟也好，确实都比人高一等，智慧超人！智慧从哪来的？自己本有的。我们的智慧为什么失掉？妄念太多，止不住。心里的妄想分别执著太多太多了，所以只有妄想，没有智慧，道理就在此地。功夫得力的人，止观真的是功夫得力，看破帮助你放下，放下又帮助你看破，这就是止观双运，止观无碍。一切时、一切处，心如如不动，不会被外面境界影响。无论是顺境、逆境，无论是善缘、还是恶缘，决定不影响，心里头如如不动。他为什么能做到？我们这个世间人为什么做不到？「这我能不想吗？这个事情与我有关系，能不想吗？」所以他止不住。止不住是他没有看破，他不晓得宇宙人生的真相。就像《金刚经》上所说的，「凡所有相，皆是虚妄」，「一切有为法，如梦幻泡影」。《心经》上所说的，「色不异空，空不异色，色即是空，空即是色，受想行识亦复如是」。
世尊二十二年所讲的《般若经》，我们读了，我做了个总结，世出世间一切法无所有、毕竟空、不可得。你要是能够明白这个事实真相，你有什么放不下的？你放下，对了；你不放下，错了。真的是「天下本无事，庸人自扰之」，放不下的是庸人，放得下的叫圣人。圣人，圣的意思就是明白，圣人是明白人；放不下，庸人是愚痴人，凡圣的差别就在此地。所以我们要学，这叫真正修行，真正用功。
前面跟诸位报告过，念佛就是修止观。当我们心里起了妄想分别，赶快「南无阿弥陀佛」，打掉了，把那个杂念取而代之。这就是古大德常讲的，「不怕念起，只怕觉迟」，妄念起来不要紧，因为是凡夫，当然会起妄念。如果不起妄念，那是圣人，那你修成功了，凡夫哪有不起妄念的道理！可是妄念一起来，你就能觉察到，这叫觉悟！一觉察，马上一句佛号把它打下去，取而代之，不叫这个妄念继续。让阿弥陀佛的佛号声声继续，妄念就不起来，这叫功夫。
念久了，一般大概多久？在我们看看古大德，十之八九，三年。三年你真用功，就是用这一句阿弥陀佛去压妄想。念头起来，不管是善念、是恶念，都不要管，只要念头一起，「阿弥陀佛」，把它压下去。三年，功夫好的得一心，一心不乱，这里面得事一心的人多，得理一心的人少。功夫浅的，就是最浅的一心不乱，我们一般人称为功夫成片，这个意思是什么？你的妄念，念佛的功夫刚刚好达到能伏住了。念头不起则已，起的时候都是阿弥陀佛，除阿弥陀佛之外，不会起其他的念头，这叫功夫成片。这是最低的，最初级的一心不乱，这样的功夫决定生极乐世界凡圣同居土。我说这个话，希望同学们要留意，要认真的听。为什么？没有这个功夫不能往生。你每天念十万声佛号，一面念佛号，一面还打妄想，没有用。要念到什么？念到佛号没有妄想了，你就有把握往生！念佛时候还有妄想，没把握。这个不能不知道，这叫真功夫。
做真功夫的时候，净宗这个法门殊胜。为什么？它不碍事，不妨碍你工作，我一面工作，一面就可以用功。尤其是不需要用思考，用劳力，不用思考，那更容易。「阿弥陀佛，阿弥陀佛」，念念都是阿弥陀佛。《净土圣贤录》里面记载著一个铁匠，打铁的，很辛苦。有一天遇到一位出家人，他递一碗水给出家人喝，向他请教。我打铁太辛苦了，有没有方法帮我解脱？这位法师就教他念阿弥陀佛，他说你铁锤打下去，阿弥陀佛，拿起来，阿弥陀佛。他就这么学会了，每天打铁，阿弥陀佛，阿弥陀佛，阿弥陀佛。别人就问他：你这一面打铁一面念佛，不是太累了吗？他说不会，从前打铁累，从我念佛，打铁就不累了。三年之后，他站著往生。就在打铁的时候，一锤下去，阿弥陀佛，他就不动了，往生了，站著走的。好像还说了一首偈，「叮叮铛铛，久炼成钢，太平将近，我往西方」，一锤下去，走了。这是什么？功夫成片。
你看《净土圣贤录》，看《往生传》，十之七八，三年，三年到五年功夫就成就了。那我们念佛不止三年，不止五年，为什么现在连西方极乐世界消息都没有？没有止。佛号是天天念，叫散念，没有办法成就功夫。如何能成就功夫？那你就要懂得摄心，这句佛号确实是帮助我们摄心的。念头一起来，阿弥陀佛，就把这个念头取而代之；念头没有了，剩下来就是阿弥陀佛。这句「阿弥陀佛」能叫妄念不起，妄念不是断了，没断，伏住了，像石头压草，这里压住了。每个人做功夫都从这里开始，这个叫功夫得力；压不住妄念，功夫不得力。
现在我们看念佛的人很多，压不住烦恼，你细细看看。碰到有个人动作、说话不小心，得罪他，马上脾气就发起来；看到了喜欢东西，贪心马上就起来，没有功夫。没有功夫是禁不起外面境界的诱惑，六根接触六尘境界依旧起贪瞋痴慢，依旧起妄想分别执著，这佛叫白念了。古大德说，顶多阿赖耶识里面下个念佛种子，这一生当中不起现行，这一生当中没有办法，这个事情我们不能不知道。所以我们要真正懂得念佛，止观两个字的意思一定要晓得。
观，我不是避开，避开是错误的。我在这个境界里面和光同尘，我看得清楚，听得清楚。但是怎么样？不起心、不动念，不分别、不执著，只有一句阿弥陀佛。人家恭敬我，阿弥陀佛；人家恨我，阿弥陀佛，不要理会外头境界，反正我回答，笑咪咪的，就是一声阿弥陀佛。无论在什么境界里头，烦恼习气不起现行，功夫得力，这才能往生，我们念佛的终极的目标、期望能落实。如果念佛归念佛，起心动念还是归起心动念，这个不行，这不是办法。所以止观双运，就是看破放下，放下看破。
记得布袋和尚当年在世的时候，南宋的时代，他跟岳飞同一个时代。也没有人知道他姓什么，他叫什么名字，没有人知道。每天都拿个大布袋，所以人家就叫他布袋和尚，布袋和尚出名了，说布袋和尚没有人不知道。传记里头也没有写他的名字，也写个布袋和尚。有人问他老人家，什么是佛法？他把布袋往地上一放，两个手摆开，放下。什么是佛法？放下，放下就是止。人家看到这个样子，懂得这个意思，放下。放下以后怎么办？他把布袋提起来，背在身上就走了，一句话不说。这什么意思？放下之后要提起，不是说放下就完了。放下之后要提起，提起什么？教化众生；放下是成就自己，自己成就之后一定要成就众生。以后大家知道，他是弥勒菩萨示现的。所以中国寺院里头，弥勒菩萨都造他的像，布袋和尚像。
第四句的意思深了，「理事形夺而俱尽，故止观两亡而绝寄」，以理夺事，事就不存在，这个话不好懂。譬如现在科学家发现时间、空间不是真的，物质是幻相。这个发现是理，在某种条件之下，空间等於零，在某种条件之下，时间等於零；空间等於零，没有远近了，时间等於零，没有先后了。物质从哪里来的？无中生有，有还归无。这个起灭的速度太快，快到无法形容，这是理。如果从理上讲，事都不存在，时间、空间统统不存在。以理夺事，事没有了；以事夺理，理也就没有了。
那么你说某种条件，我们现在确实是有空间，是有时间，是有物质。也就是说宇宙之间的现象，你从哪个角度去看？像我们这个杯子，你从这边去看是凹的，凹进去的，从这里去看是凸出来的。看这面的人，他说这是凸出来的，绝不承认它是凹进去；看这面的人，他承认是凹进去的，绝不承认凸出来的。这就是只看到一面，没看到另一面。「理事形夺」，理事都不存在，理事是止观的对象，它是所观的境界；所观的境界没有了，能观的观慧也不存在了。能所要对立，有能观，有所观，少了一边，二边都不存在。这个理就深了，止观双亡！这是什么境界？如来果地大涅盘的境界，也就是布袋和尚把布袋往地下一放，双手向下一垂，就这个境界。
再看下面第五句，「绝理事无碍之境，与泯止观无碍之心，二而不二，故不碍心境而一味，不二而二，故不坏一味而心境两殊」。这是教导我们必须从面面去观，你才真正了解事实真相，面面俱到不容易！我们初学佛的时候，李老师教我们，世间人看一样东西叫囫囵吞枣。佛教人观察这一切现象有方法，至少你要懂得八面观法。八面是什么？看它的体，看它的相，看它的用，体、相、用，三面。再看它的因，看它的缘，看它的果，因、缘、果，六面了。再看它的事，再看它的理，八面。这样你对一桩事情，算是不错，看清楚了。可是怎么样？你只是看到个皮毛，没有深度。什么叫深度？这八面每一面里面都有八面，八八六十四面。六十四面，你看东西有深度了。多深？不深，有深度，不够深。够深怎么样？六十四面每一面又有八面，重重无尽！
在这个地方我们才体会到什么叫佛菩萨的智慧，我怎么能跟他比？我们自以为是、自以为了不起那个念头马上就消掉了。不要说八面，我们勉强是可以看八面，六十四面就不行了。理里头有理、有事，理里面有体、有相、有用，有因、有缘、有果，重重无尽，其深无底，其广无边。现在时间到了，我们休息几分钟。
诸位同学，请坐。我们接著看清凉大师的注解。第五，「绝理事无碍之境，与泯止观无碍之心，二而不二，故不碍心境而一味，不二而二，故不坏一味而心境两殊」。在讲这个之前，我们谈到佛法教我们对现象要有面面俱到的观察，而且还有重重无尽的契入，与这两句有关系。绝跟泯是一个意思，「绝理事无碍之境」，这一句是从外境上说的，理不碍事，事不碍理，理事无碍，正如同止不碍观，观不碍止，「泯止观无碍之心」。泯、绝都说放下，泯也是放下，绝也是放下，这个境界就更高了。止观有没有？有。放下的是什么？心里头放下妄想分别执著。对止观、对理事不执著、不分别，不起心、不动念，理事、止观无碍都现前。
在这个境界里面，二而不二，理事二而不二，止观二而不二，能观的是止观，所观的是理事，也是二而不二。所以「不碍心境而一味」，心是止观，境是理事，心境一味，这个境界深。这说到什么？宇宙是一，能所不二，这是法身菩萨、诸佛如来所证的境界，这是从理上说。要从事相上讲，不二而二，俗谛讲的，前面是讲真谛，这是讲俗谛，不二。「故不坏一味而心境两殊」，确实有心有境，有理有事，有止有观。有没有障碍？没有，《华严经》上讲，「理事无碍，事事无碍」，这是显示出无障碍的法界。
法界无障碍，无障碍的法界，就是我们今天讲的和谐。中国古人讲「太和」，什么是太和？太和是讲宇宙的和谐，确实宇宙是和谐的，星系是和谐的。你看看银河系多少星，都在围绕一个中心运行，各有各的轨道，不相碰撞。宇宙和谐，太和！再往近处来观察，我们居住的地球，地球上所有的生物，动物、植物、矿物，也是和谐的。所以人与人之间的相处，人与天地万物相处，自然是和谐的，原本是和谐的。但是现在不和了，不和的原因在哪里？原因是我们不知道宇宙万物的真相。
所以我跟我们学佛的同学们常常讲，你要是觉得这个道理太深，不好懂，你观察自己的身，我们自己的身体，这个小。自己的身体要不容易观，看别人的身体，你细心去看。你看他的眼耳鼻舌身，和不和谐？眼见，耳听，眼跟耳有没有吵架？眼有没有说，我能见，我也要能听，我用不著你；耳有没有说，我能听我也可以见，我也用不著你。有没有吵架？往里面看，五脏六腑，是不是和谐的？自然和谐。所以太和，我们身体是个小宇宙，宇宙的浓缩。每个器官，乃至於每个细胞，你看它各人在各人的工作岗位上，做得圆圆满满，跟整体和谐的合作。互助合作，和睦、和谐，没有一丝毫冲突。
我们身体上，哪个器官跟哪个器官发生冲突？没有。哪个细胞跟哪个细胞发生冲突？没有。本来就是和谐的。如果不和就生病了，不和是病态，和谐是健康，这一句就是说这个道理。心境两殊，就是好像我们身体各个不同的器官，形相不同，作用不同，可是怎么样？它又二而不二，不碍心境而一味。这个意思是什么？器官再多，二而不二，一个身体，一味就是同一个身体。身体是所有器官生命的共同体，这个共同体是一味。你要扩大来讲，大宇宙里面共同一味是什么？法身！法身是一味，真的是不碍心境而一味。
法身是全体，心境是部分，就是不同的器官。就各个不同的器官来说，各个器官的形相不相同，作用不相同，确实是有差别。差别跟一体不二，就和谐了；差别跟一体如果要是发生冲突，人生病了，地球生病了，宇宙生病了。我们从这个地方深入观察，你会开智慧，也就是说你会看破；看破之后，你就会放下。放下什么？放下执著，放下分别，天下无事，天下太平。所有一切的事端都是彼此放不下，彼此发生对立，彼此之间产生矛盾，冲突於是就发生了，完全是错误。人与人之间，就像我们一个身体细胞跟细胞之间，一个道理。人跟天地万物之间，也就跟细胞跟全身的关系完全相同。
再进一步观察，第六，「由即理之事收一切法，故即止之观亦见一切」。理是一个，事有无量。理是什么？法性，事是法相，所有一切事，这个法相，都是法性变现出来的，所以法性能收一切法。在佛法里，法性通常也称法身；法就是万法，就是一切法，一切法就是身，称为法身。法身在哪里？法身无处不在，无所不在，所有一切形相都是法身。所以讲到法性，或者讲到法身，都收一切法。故即止之观亦见一切，即止是心定了，心清净，这个心清净到一定的程度，观照的作用就现前。就像水一样，水到清净，波浪不生，完全在静止状况之下，水面就像一面镜子一样，外面所有的现相它都照得清清楚楚，一丝毫都不遗漏，这就好比是即止之观亦见一切。
这些是佛说的，清凉大师在此地教我们。希望我们在日常生活当中，六根接触六尘境界，要会看、要会听，要能体会到这个境界。真正是会看会听，可不能执著，可不能分别，不分别、不执著就是止。你要是起分别执著，宇宙之间的真相虽然就摆在你面前，你看不见。为什么？你的心水动了，起了波浪，起了波涛，照见的作用失掉了，道理在此地。
下面第七句，「由此事即是彼事，故令止观见此心即是彼心」，这句话不好懂，确实有相当的深度。怎么此事即是彼事？怎么说此心即是彼心？我的心跟你的心一不一样？不一样；有障碍的时候，不一样，理事有障碍，事事有障碍；到四无碍法界里面就一样。古人确实有示现过这样的能力。有个道人遇到一个秀才，秀才读他的文章，非常得意，这个文章是他去考试的时候所写的文章。道人他在袖筒里头抽出来一张纸，给他看，他一看非常惊讶，就是他写的，一模一样。「我写的文章怎么会在你这里？」道人说，不但这一篇在那里，你一生当中所写的文字，我这儿全都有。这是示现，示现什么？自他是一不是二，佛家讲他心通，我们今天讲他心不通。真正通了的时候，别人起心动念没有一样不清楚。
这是讲六神通，天眼、天耳、宿命、他心、神足、无漏，用我们今天科学家的讲法，起心动念是波动的现象。一个池塘，我们在池塘旁边任何一个角落，丢下一个小石头，你就看它起了波浪、波纹，慢慢的逐渐遍满这个池塘。另外一个人在对岸，也投下一颗小石头，它的波动慢慢也逐渐弥漫了整个池塘。这个现象我们见过，波动的现象，起心动念是思想波，我们今天真的是有障碍，不能够接收别人的思想波。如果没有障碍，我们能够接收到别人的，别人也能接收到我们的。那就像此地讲的，「此事即是彼事」，波动的现象。
所以止观，见此心即是彼心，是一个心。不但心是一个，《华严经》讲这宇宙万有是心现识变。心是一个，我们大家都很容易肯定、承认，心是一个，如果跟你讲识是一个，你就怀疑了。讲心，真心，能现，唯心所现；讲识，识是妄心，唯识所变。十法界依正庄严从哪里来的？唯识所变。每个法界不一样，十法界不相同。十法界众生的心想不相同，这个大乘经上讲得很多，「一切法从心想生」，不相同。可是大经上又给我们讲到，「同分见妄，别业见妄」，我们现前，此时此刻同得人身，同居住在这个所在，这是同分，还是别业？当然同分跟别业都有。现前这个境界，是我心所现？还是你心所现？我们人众很多，是我们各个不同的识所变的，还是我们有共同一个识所变的？你要把这个问题参透了，这个里头此事彼事、此心彼心，你就明白了。
怎样才能参透？当然甚深禅定，甚深智慧，定生慧，慧才能够见到。所以，定只能够伏惑，慧能够转惑，转迷成悟，转惑成智；智能伏住，慧能化解，观就化解了。所以心要把它伏住，然后慢慢的智现前，就化解了。这是前面讲过，在我们日常应用当中，修行入门的时候应当先用止，后用观。
彼事此事，一桩事，此心彼心，一个心，真心是一个，妄心也是一个；真心是一个，妄心怎么会多个？《华严》说得好，一即是多，多即是一，一多不二。这个道理我们要慢慢去参，不能思惟，不能够猜测，不加丝毫分别执著，不起心、不动念，这个问题就解决。如果还有起心动念，这个问题解决不了，这个疑问存在。几时不起心不动念了，才真正回归到万法即一的境界；一即万法，一即是多，多即是一，才能回归到这个境界，佛在经上讲「净极光通」。
下面第八句，「由前中，六则一多相入而非一」，六就是有即理之事收一切法，故即止之观亦见一切，六是一多相入而非一，第七，由此事即是彼事，故令止观见此心即是彼心，是一多相即，这个地方用「是」也可以，通常在经论里头用的是「一多相即而非异」，一即是多，多即是一。「此二不二，同一法界止观无二之智，顿见即入二门，同一法界而无散动」。这个境界至少是圆教初住菩萨，破一品无明，见一分法身，入这个境界了。一即是多，多即是一，一多相入而非一，一多相即而非异。所以非一非异，不能说是一，不能说是多。为什么？我们想想《坛经》上惠能法师的话，一多是二法，二法不是佛法，佛法是不二法。非一非异是二法，二法就不是佛法，此二不二。为什么不二？同一法界。
我们现在举比喻来说，眼不是耳，耳不是眼，眼跟耳是二法，虽是二法怎么样？是同在一身，就好比同一法界。你说它是二，还是说它是一，同一个法界。所以从人身来说，一多就没有了，同一个法身！我们用法身在此地比喻做法界，你好懂。撇开全体不说，单单说局部，可以讲。眼耳是二法，不是一法，在整体上讲不二，同一法界。「止观无二」这才是智，止是根本智，观是后得智；止是从体上讲的，观是从用上说的；止是对心性，心性一念不生，观是对外境。前面我们讲古人用镜子做比喻，用铜镜，这个比喻好。止好比是磨镜，观是镜子磨好之后放光，能照。从能照说之为观，从它干净一尘不染说名为止，止观是一不是二，止观无二之智。「顿见即入二门」，同一法界，你就入不二法门，二门不二，同一法界。止不动，观又何尝动摇！「同一法界而无散动」，这个境界佛在大经上说过。
整个宇宙的现象是静止的，这个现象微密观照，佛给我们讲一切法从心想生。我们的心动，所以看到外面境界是动的；我们的心静，看到外面境界是寂静的，境随心转。《楞严经》上说，「若能转境，则同如来」。我们凡夫心是动的，看到整个宇宙都是动的；如来心是寂静的，所以如来境界里头，万法都是寂静的，清净寂灭相！从这个现象我们就体会到，外面现相不是真的。真的，怎么会随我们的念头转变？不是真的，幻相，妙有！妙有非有，真空不空，从这里去体验、去体会。
换句话说，只有甚深的禅定、甚深的智慧，才能看到宇宙真相。真相是什么？同一法界。正是大经上常讲，「十方三世佛，共同一法身，一心一智慧」，前面我们读过，「一心一智慧，力无畏亦然」。这个境界里头哪有自，哪有他？由此可知，自他从哪里来？自他从分别执著里头来的。离开妄想分别执著，自他没有了，对立没有了，矛盾没有了，我们从这个地方去体会。体会到之后，我们从哪里下手？怎么学习？要把自己内心跟人的对立、跟物的对立、跟事的对立（事有喜欢做的、有不喜欢做的），把这个对立的执著放下，把这个对立的分别放下。慢慢的我们就能够「而无散动」，回归法界，法界就是本性本善。
再看下面第九句，「由事则重重无尽，止观亦普眼齐照」，就事来说，事重重无尽，无量无边。通常我们讲十法界依正庄严，这只讲一个娑婆世界。一个大世界，华藏世界，华藏世界有二十重，娑婆跟极乐都在第十三重。华藏世界有多少个大世界？大世界就是诸佛的化土，重重无尽，「重重」两个字妙绝了！我们要是没有读前面的《华严经》，这两个字的味道体会不出来。前面经文里头告诉我们事实真相，大小不二。
我们今天讲大是世界，小是微尘，大小不二。世界里头有微尘，不知道有多少；微尘里头有世界，也不知道有多少。世界里头有无尽无数的微尘，我们容易懂，微尘里面世界也是无尽无数的，我们就不懂。可是这个不难懂，你只细心想想，微尘里面的世界，跟我们现在所看的世界一样大；微尘世界没有放大，我们这个世界没有缩小。微尘里面的世界，谁能够进去？《华严经》上告诉我们，普贤菩萨能进去。那我们要再问，微尘世界里面是不是还有微尘？当然有，无尽无数的微尘。那个无尽无数的微尘，每个微尘里头有没有世界？可能有，重重无尽！世界重重无尽，理事重重无尽。
所以止观，同样也就普眼齐照。重重无尽的世界谁能照？普眼能照。谁有普眼？诸佛如来与大菩萨有普眼，一般讲的是地上菩萨。如果要照我们《华严经》的讲法，那个普贤是当位普贤，就是等觉菩萨。等觉菩萨普眼齐照，这我们相信，我们没有疑惑。稍微把幅度放宽一点，延伸一点，地上菩萨，初地以上的菩萨，或者我们说得谨慎一点，七地以上，这我们能相信。普眼齐照这种境界，《华严经》上称为「不思议解脱境界」。不思议解脱境界很不好懂，但是从这个地方这一句你要是细心体会，虽不好懂也能稍稍有些体会。人的智慧、德能不可思议，自性本具的智慧、德能不可思议。今天时间到了，我们就讲到此地。
