大方广佛华严经 (第一四七九讲) 2005/12/10 香港佛陀教育协会 档名：12-17-1479
诸位同学，请坐。请看「净行品第十一」，长行第四段，这段还没有讲完，我们把经文念一遍：
【云何得因力。欲力。方便力。缘力。所缘力。根力。观察力。奢摩他力。毗钵舍那力。思惟力。】
前面我们学到『所缘力』，现在接著看第六，『根力』。清凉大师注解这个提示是「根谓信等」，这就是五根，这个「六」是这十句里面的第六句，「根谓信等」，就是五根，信、进、念、定、慧，这叫五根。五根对我们的学习关系是非常重要。第一个信根，如果你不信，你就没有法子学。所以《华严》跟大论，佛都讲得很好，说「信为道元功德母」，入道的根源。「母」是比喻能生，也就是能生一切功德，是什么？就是这个五根，能生一切功德，特别是信根。我们自己在一生学习过程当中，这桩事情就非常的明显。
求学第一个要对老师有信心，对老师要是怀疑，不尊重，你什么都学不到。古大德说得好，师生之道建立在对老师的信根上；印祖说得好，一分诚敬得一分利益，十分诚敬就得十分利益，这个一分、二分就是你的信心。所以对老师要有真诚的信心。不管老师自己修行如何，他修得再好，他是佛菩萨再来的，你对他不相信，你跟他也得不到利益；他是个凡夫，没有什么修行，你对他有十分的诚敬，你能得十分的成就。
这个东西说起来很奇怪，所以佛在大经上常讲，「一切法从心想生」，这句话是总的原理原则。你说人生病，这是每个人都不能避免的，生病你要找个医生，是真的医生把病给你治好了吗？未必然也。谁治好你的病？信心，你对这个大夫有信心，你对他开的药有信心，信心把你的病治好了。这个道理你懂不懂？那个大夫是真的高明，你对他不相信，有怀疑，他给你的处方、开的药你也有怀疑，你吃了医不好病。所以哪个是善知识？哪个是好老师？哪个是好大夫？都不要紧。首先问你对哪个老师、哪个大夫相信，只要你深信不疑，对你都有好处，很重要！「信为道元功德母，长养一切诸善根」，你说这多么重要。
所以有信才有精进，五根第二个是进，进就是精进。信当然会精进，不信，不信就懈怠，不想学了。有信而后才有念。我们今天讲念佛，有人功夫不错，念得很好，有人心很散乱，念不下去，念个一个小时就不错了，再往下念就胡思乱想，这就不行。你要问什么原因，头一个信有问题。对净土法门半信半疑，没有信根！所以精进心提不起来，念力就不能集中，他怎么会有成就？这个统统都是有连带关系的，不能不知道。我们在哪个环节里面出了问题，最重要的是要把毛病找出来，把它改正过来，问题就解决了。
七菩提分里面，佛教给我们择法，我们想修法，八万四千法门，你选择哪个法门？你要对这个法门具足圆满的信心，你认真去修学，没有不成就的，很重要。选择法门不是个容易事情，我初学的时候差不多是用了七、八年的时间。老师把净土法门介绍给我，我不是一介绍就接受。介绍，感恩老师，我要把这个法门的经典、祖师大德的注疏，好好的去看几遍，对它有个了解、有个认识，然后再来决定我要不要学这个法门。不容易！真正下定决心学这个法门，我在讲经跟诸位也报告过好几次，是我在讲《华严经》，第一次在台湾讲《华严经》。讲了一半的时候，有一天心血来潮，想到《华严经》上的文殊、普贤，他们学什么法门？特别是后面的五十三参，善财童子是文殊菩萨的入门弟子，传法的弟子，他修什么法门？
这样细细把《华严经》看一遍，他们修的什么？修的念佛法门。文殊发愿求生净土，普贤也是发愿求生净土，善财是文殊得意门生，当然传老师的法。我们仔细再看看五十三参，五十三参第一个善知识德云比丘，教他什么法门？念佛法门，求生净土，这非常重要。中国跟印度人都相同，都懂得先入为主，第一个先入，先入为主。再看看最后第五十三参，普贤菩萨，普贤菩萨教他什么？十大愿王导归极乐。我从这个一头一尾明白了，善财是专修念佛法门，五十三参是广学多闻。他有没有被其他的法门所动摇？没有，样样都明了，如如不动，老实念佛，给我这个启示！我这才死心塌地修这个法门。这差不多是我学佛二十多年了，才决定选择这个法门，不是容易事。
我进入佛门的因缘，是方东美先生把佛经看作哲学介绍给我的，所以我入佛门是学哲学，学佛经哲学。这在佛门里面称为教下，我是来学教的；不是学禅，也不是来学念佛的，我是想学教的。教里面最欢喜的，真的是《华严》，总是过去生中有缘分，看到这部经就生欢喜心。这我们应当晓得，对这个有信心、有兴趣、欢喜，这就是有根！这信进念定慧。
定，定在这一门，世出世间圣人教学都著重一门深入，长时薰修，这跟我们现代教育的理念完全不同。现在的教育，从小就开始广学多闻，小学课程有好多门，同时授课。每天第一堂课，像小学生，第一堂课国语，第二堂课数学，第三堂课地理，第四堂课历史，一天要上好多门课，不一样！一堂课一个小时，实际上只有五十分钟，十分钟休息。模糊的印象还没有形成，第二堂课就换了，换了课本，所以他所学习的都是皮毛、常识，没根。这跟我们中国、跟佛法传统的教学不一样，中国传统的教学是一门深入。你看看《三字经》上就讲得很好，「教之道，贵以专」，不能杂，不能多，这些都是讲定。
所以，老师开课只开一门，这一门功课你没有学好，没有学完成，决定不能学第二门功课。让你在学习的过程当中，譬如以佛经为例子，《华严》虽然大，它有三十九品，每一品就是一门功课。这是一系列，三十九门课，我们学习是一门一门的学。大概我们每一品（它每一品长短不一样）都需要几十个小时，有的时候要一百多个小时。我们现在学到这个地方才第十一品，用了多少时间？差不多用了三千多个小时，要是平均来算，大概每一品经需要二百个小时的样子。一品一品的来学，不是同时学好多品，不是的！这样你的心专、心定，一门深入，他能有成就。如果同时学好多门，我们的心是散乱的，思想不能集中，意志不能集中，那要成就太难了。
所以定，定自然就开慧！我们学习的目的就达到了。世间人的学习我们现在明了，记忆力再好，他所学到的是一般常识，不开智慧。为什么不开智慧？没有定，这是不能不知道的。这是根力。
下面第七句，『观察力』，清凉大师说「於自他事理药病善拣择故」，这个说得好。「观察」就是属於慧，慧起作用。你善於观察，自己、别人（他是别人），或是事、或者是道理、或者是药、或者是病，病就是错误、过失，药是方法，怎样把它纠正。善於拣择，拣择就是我们一般讲的选择，这是智慧。对於我们个人来说，一定要有自知之明。知道自己的根性，知道自己现前生活、工作、学习的环境，知道学习外缘，老师、善友、外在环境，统统都了解。选择什么样的方法来修行，让我们自己在这一生当中，总是希望早一天成就，谁不是这样希望？
那么摆在我们面前，以大乘佛法来讲，禅宗、性宗需要上上根人。真正是烦恼轻、智慧长的人，他才有能力学习，我们是不是这个根性，这个要知道。不是这个根性！上上根性的人，受善知识教诲所谓是一闻千悟，一听他就开悟了，就明白了。我们听多少遍都还没听懂，不是上上根；换句话说，大乘教里面禅宗、性宗我跟它没有缘，你就不能选择这个。你真正想去找这些师父，师父一看，你不是这个根性，不收你，你到别的地方去，这是真正善知识。门庭施设不同，摄受的根机不一样。
密宗说实在的话，它也是上上乘佛法；佛门里面说，不学密法不能成佛，密法是最高级的佛法。什么时候学习？在大乘教里面，地上菩萨，登了地的菩萨，这个时候学密。我们连初信位菩萨都还没得到，你看十信、十住、十行、十回向、十地，五十个位次，他前面四十个位次都修满了，四十一个位次才是初地！我们哪有分？这是当年章嘉大师教我的，他是密宗大德，他不骗人。
所以他教我的时候，劝我学教，特别是教我学戒律。为什么？戒律是一切佛法的根基，没有这个东西，什么佛法都不能成就。大法像禅、密，小法像小乘、阿含、人天法，没有戒律统统不能成就。诸位念《十善业道经》就知道了。最低级的佛法，来生保住人身，也就是说你不会堕三途，你来生还能享人天福报，死了以后投胎又到人间来了。要靠什么？要靠十善业！上品十善生天，欲界天，中品十善得人道，下品十善是阿修罗，你去想想看。所以戒律是根本，不管你修哪一宗、哪个法门，先学戒，这正确的。
章嘉大师就教我这个，教我看破、放下，这几个重要的原则。原理原则一定要遵守，嘱咐我戒律很重要。因为那时候我没有把戒律放在心上，自己有个很错误的观念，认为戒律是我们日常生活的规范。日常生活规范当然重要，但是佛经上制定的戒律是三千年前印度人的生活规范，不是中国的。中国生活规范，儒家有礼，中国古圣先王不是以法制国，是以礼治国。所以中国古时候常常称为「礼义之邦」，它是用礼义治国。义就是道德，就是以德、以礼，外面表现是礼，内里面是道德，这是中国传统的教育。
佛法是以戒，戒就相当於中国儒家的礼，所以礼没有了，儒就没有了；戒没有了，佛就没有了。佛经虽然在，学佛的人没有了，学佛的人一定从持戒下手，真正持戒才叫做学佛。如果不持戒，天天诵经，天天念佛，跟佛结个缘，不能算是佛弟子，不能算是学佛，佛法里面殊胜的功德利益你得不到。所以我们想想，上乘的，我们不是那个根性，真的叫没分。
再看看教下，是从经论上下手。经论太多了，三藏十二分教，我们这一生能读得完吗？无论哪个宗派的典籍，真的都是浩如烟海，深广无际。不是短时间，像读书一样，小学、中学、大学、研究所，没有十年二十年，还得要有好老师指导，同学在一块切磋琢磨，锲而不舍，搞个一、二十年才会有成就，不是件容易事情。现在纵然你自己本身有这个条件，你找不到老师，你也找不到同学，你也找不到修学环境，外缘不足。
所以末法时期，净土宗殊胜！为什么？净土宗的经典最少，只有六部。最大的经典是《无量寿经》，最短的经典《大势至菩萨念佛圆通章》，只有二百四十四个字，最短的，比《心经》还短；《心经》二百六十个字，《大势至菩萨念佛圆通章》二百四十四个字。所以我们净土宗的经典，《无量寿经》、《观无量寿佛经》、《阿弥陀经》、《普贤行愿品》、《大势至菩萨念佛圆通章》，五经；净土宗只有五经，还有一部论，《往生论》，不长。五经一论印成一本，也是薄薄的一册，对於现在人最适合。现在人怕太多、怕太难，这个少又容易。
这五种经你统统都学当然好，你对於净宗理事、因果、方法、境界，你能够彻底明了，好事情；如果能力不行，没有关系，学一种。自古以来，选修《佛说阿弥陀经》的人最多，有没有成就？有，成就很殊胜！他怎么成就？具足信进念定慧，信心成就的。他有这个能力选择得好，选择净土法门，选择《阿弥陀经》，这是观察，他有观察的力量，有观慧。知道自己根性，知道自己的环境，选择这个叫易行道；在一切法门里头这个法门最容易，而且最稳当、最可靠。即使没有老师指导也没有关系，你一心一意靠著阿弥陀佛就行了。
可是这里头诸位要知道，你还是要具足十善业，没有十善业，念佛不能往生。你要问为什么？《弥陀经》上讲得很清楚，西方极乐世界都是「诸上善人，俱会一处」。我们要不是上善，怎么能去？阿弥陀佛再慈悲接引你过去，那边的人不接受你，你怎么办？为什么？你不是上善。前面我们说过了，十善业道上善生天，欲界天，这是很了不起的事情。具备有生欲界天的条件，念佛的人就决定生净土。这个事情我们一般人要认真努力一下，可以做得到。
你选择这个法门，正确了，回过头来想想自己的毛病，毛病是什么？十恶，要用十善来对治这个毛病。没学佛的时候不知道，喜欢吃肉、杀生；现在晓得，吃肉、杀生不能生极乐世界。你犯的是什么？不杀生，你犯了杀生。处处都想占别人一点便宜，这是偷盗。盗心不能够放下，不能往生，有偷盗的念头怎么可以往生？所以我们要把占别人便宜的念头放弃掉，不可以有。不能有伤害众生的念头，念头都没有，当然不会有行为。西方世界是清净世界，一定要断淫欲。在家同修夫妇结合，所以佛常常讲不邪淫，夫妇以外的是邪淫，邪淫不能往生。即使是夫妇，在你往生那段时间，淫欲的念头也断了；或者在生病的时候断除，念头都没有，这是往生的条件，很重要。
不妄语，不欺骗人，说老实话。现在这个社会，很多同学跟我说，我们说老实话吃亏，别人都骗我们，我们怎么可以跟人家说实话？那我就要问你，你愿意到极乐世界，还是愿意搞六道轮回？要愿意到极乐世界去，那一定讲老实话，现在吃点亏不怕，我将来到极乐世界去了。如果现在不愿意吃亏，那还要搞轮回，极乐世界这一生去不了，这个帐要好好算算。学佛的人不怕上当、不怕吃亏、不怕人欺骗我。各人有各人的果报，他欺骗我，我知不知道？知道，我要不知道，那是愚痴，糊涂！我要知道，不放在心上，这叫功夫。而且各人因果各人受报，清清楚楚，了了分明。他在迷，他省悟不过来，你还不能说他，说他他怀恨在心。这样的状况之下，只有随他去，他自作自受。将来受了果报，他觉悟了，回头，再去度他，再去帮他忙。我们这一生当中决定取净土，这比什么都重要！所以，决定不可以欺骗人，表里一如，你自在，你快乐，没有一丝毫虚伪。
不两舌，两舌是挑拨，在张三面前说，李四说你的坏话，在李四的面前说，张三说你的坏话，使这两个人不合，这叫两舌。破坏别人的家庭，破坏别人的团体，破坏别人的友谊，破坏别人的善事，这个因果很重很重，戒经里面都讲得很清楚。不绮语，绮语是花言巧语，说得非常好听，目的是骗人，让别人上当。恶口，说话粗鲁，态度不好，让别人听到心里感觉得难过。我们有没有这个毛病？有，要赶快改，就在日常生活当中改，天天反省，天天改过。意识里面，於世出世间一切法，不贪、不瞋、不痴。这叫十善业。
所以我们的病是十恶，我们的善就是十善。要用什么方法对治我们的毛病习气，使我们修行能得到真正的效果？这一条对於一个真正发心修行，真正想在这一生当中往生净土的，太重要了！所以最近这几年，我们特别提倡《弟子规》，为什么原因？《弟子规》是戒律，基本的戒律。目的是什么？目的是教人做个好人。所以我们的十善做不到，十善为什么做不到？十善做不到，就没法子入佛门。你看净业三福，佛教导我们，「孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业」，头一条。这条你统统做到，你才可以「受持三皈，具足众戒，不犯威仪」，受三皈这才入佛门。所以十善业是没有入佛门要具备的基础，也就是入佛门的基本条件。佛经上一展开，大家都看到「善男子、善女人」，那是有标准的，不是随便说的；「十善业道」你统统都做到了，你这才是善男子、善女人。你要没有做到，不算！做到才算是善男子、善女人，希望我们特别要注意。
为什么做不到？就是我们没有善的根底。善的根底从哪里建立？从《弟子规》建立。我们现在不用小乘戒律，用《弟子规》，《弟子规》代替小乘，这不能不重视，不能不好好的学。所以我劝大家要下定决心，用一年的时间，把《弟子规》落实。它总共三百六十句，真正做到了，你就是善人，世间善人。用这个基础再修十善业道，不难！换句话说，你有善根了。《弟子规》是善根，你有善根，学十善业道就很容易。有十善业道的基础，你受持三皈五戒、十戒就不难，你真正都可以做到。出家，你可以能做到《沙弥律仪》，其他的我们不谈，那太高了，最低的《沙弥律仪》。真正出家人，诸佛护念，龙天保佑。
这就是讲你要用智慧观察，选择法门，知道自己的根性，也可以帮助别人。对自己、对他，在一切事理、因果统统清楚、统统明了。有这个能力，你看今天社会上病态太多，别人向你请教，求你帮助，你确实能帮他解决问题。好，现在时间到了，我们休息十分钟。
诸位同学，请坐。下面第八句是『奢摩他力』，第九句是『毗钵舍那力』，这二个名词都是梵语。「奢摩他」翻成中国意思叫止，清凉大师注解里头，「奢摩他，此云止，九毗钵舍那，此云观」，止观。在大乘法里面，像华严宗、天台宗，都是修的止观，所以这二个名词经典里面讲得很多，讲得很详细。我们先就普通的、一般的解释，什么叫止，什么叫观，浅显的介绍出来。然后我们再看清凉大师《疏钞》里面，对「奢摩他力，毗钵舍那力」的解释，著重在力。现在我们先讲这个名词。
止观，梵语是奢摩他、毗钵舍那，它有止观的意思，有定慧的意思，有寂照的意思，有明静的意思。从这四个名词上，我们也能够体会到它的意思。止就是定、就是寂、就是静（宁静的静），那是止；观就是慧、就是照、就是明，这样子四个字来解释，意思就很明显了。「止者，停止之义，停止於谛理不动也，此就能止而得名」。为什么叫止？就是我们的心，儒家讲止於至善，知止而后有定，定而后能静，静而后能安，安而后能虑，虑而后能得，所以知止非常重要。止在哪里？止在真理，谛理就是我们现在所谓的真理，我们要止於真理。决定没有怀疑，决定没有动摇，这就是止的功夫。所以在教下，《华严》跟《法华》确实是止於真理。真理是什么？就是自性，也就是法性，心安住在这个地方，决定不动摇。所以，止是从能止得名的。
「又止息之义，止息妄念也，此就所观而得名」。止什么？止妄念，初学功夫要从这里下。妄念再细分，妄想、分别、执著，统统是妄念！说实在的话，有念皆妄，无念也是妄，这个事情就难懂了，也难讲了。有念皆妄，有念你总是落在妄想分别执著，那当然是妄念。无念，无念落在无明，还是个妄念。四禅天里面无想定，外道天，他不是真的止观，他把止观的意思错会了。误以为无想定是修行最高的境界，涅盘的境界，不生不灭。四空天人也是这个误会，把非想非非想处天当作究竟，殊不知定功失掉之后，还是要搞六道轮回，出不去。这个道理不能不晓得。
止息重要，太重要了！我们一天到晚妄念太多，妄念就是烦恼，所以心得不到清净。净土宗的修行修什么？修清净心，你妄念止不住，清净心怎么会现前？心净则佛土净，清净心现前，往生西方你就有把握，那就是心净则佛土净。妄念要从哪个地方下手？从执著下手，先学於一切法不再执著。个人不执著了，像公家常住的事情要不要执著？常住的事情要有规矩，订一个规矩，大家都能够遵守，那就是止於规矩。佛给初学人制定戒律，儒给初学的人制定些礼法，就像学校的学生他有校规，人人都必须要遵守的，你一定要止於一处。所以知止很重要！三大类的烦恼，首先我们要止息见思烦恼，就是执著；再进一步，我们止息分别。世出世法一切分别都是不实在的，都是虚妄的，妄念！最后到什么？起心动念，起心动念也是妄念。
下面讲观，「观者，观达之义」，观是观察，达是通达，你一观察就通达了，「观智通达，契会真如也，此就能观而得名」。所以止跟观有差别，止是如如不动，观是清清楚楚。古人用水来做比喻，止是风平浪静，水在没有风浪的状况之下，像一面镜子一样。观是什么？岸上的这些风景统统照得清清楚楚，像一面镜子一样，照得清清楚楚。
佛菩萨的心就像这样的，心如止水，这是止；照见万法，那是观。我们凡夫，心水它不止，它起波浪，六道凡夫大风大浪，四圣法界里面小风小浪。我们这个大风大浪，两岸的景观在风浪里头是支离破碎，照不照？照！但是是破碎的，你看不到一个整体。所以浪愈小，照得就愈清楚；完全没有风浪的时候，就像镜子一样。完全没有风浪，是佛果地上的境界。微微的小浪，我们都看不出来，觉察不出来，那就是十地菩萨，微浪。十回向的菩萨，浪又大一点；十行、十住菩萨比他们的浪又要大一点，但是还是能看得很清楚，没有差错。当然没有往上位次那些菩萨他们那么清楚，但是已经相当明了了。阿罗汉，佛给我们讲，他修的是九次第定，所以他的境界是正觉，也就是说看一切问题没看错。虽然他的止观不是十分，大概也有六、七分，所以对於宇宙人生看得很清楚，没有太大的错误。
「又贯穿之义，智慧之利用，穿凿烦恼而殄灭之也」，实在这个地方的殄灭就是转烦恼为菩提，这是止观。止是把妄想分别执著控制住，让它不起作用；慧现前，智慧现前，这是观，观就把烦恼转变成智慧；菩提是智慧，烦恼没有了，智慧现前。我们常讲烦恼少一分，智慧长一分，烦恼轻、智慧长就是这个意思。实在讲烦恼跟智慧是一体，一体的二面。一个是不觉的一面，就是烦恼，一个是觉；觉即菩提，迷即烦恼，它是一不是二。怎样化烦恼为菩提？止观是个巧妙的方法。
止观也是从原理原则上说，我们念佛是不是修止观？是！你看看念佛堂堂主常常提醒大家，「放下万缘，一心念佛」，放下万缘是止，一心念佛是观。佛号念得清清楚楚，一个字没有念错，一个字没有念颠倒，观！念佛也是修止观。跟宗门、教下的方法不一样，我们用持名的方法修止观，这个总要晓得。你都明白了，其他的法门你心就定了，你不会羡慕，不会厌旧喜新。如果有这么个心态，今天学这个法门，明天再换个法门，一辈子都不能成就。要成就，决定是一门深入，长时薰修，你真的止了，慧真的现前，这个才起作用。
「若就所修之方便而言，则止属於空门，真如门，缘无为之真如而远离诸相也」。这是你真正懂得止了，止就是放下，观就是看破。我初学佛，向章嘉大师请教，我说我知道佛法殊胜，有没有方法让我快速能够契入？我提出这个问题。章嘉大师沉默了很长的时间，他眼睛看著我，一句话不说，差不多将近半个小时。这样一来，我的精神意志完全集中，听他开示，心定了。他观察你心定了，没有妄念了，这才跟你说话。心浮气躁讲的话没用处，你不记得，你也不重视，所以他那套方法非常高明。
沉默那么久，然后说了一个字，有！我就很注意了，有，竖著耳朵听，他又不说话了。这一次沉默的时间短，不到五分钟，说了六个字，说得很慢，「看得破，放得下」；我的速度快，他的速度很慢。我们年轻，没有他的修养，听了这六个字，立刻就有反应：这六个字的意思我能够体会到，从哪里下手？老师又沉默了几分钟，说了两个字，布施。我第一次跟他见面，差不多将近二个小时，几乎都在静坐当中，让你心浮气躁的毛病统统都收敛了。所以我当时体会到这种非常高明的教学方法，一生以后都没有遇到过。说的话简单、有力，叫你永远不会忘记。所以看破放下就是止观，他换个话来说。他讲止观我们不懂，讲什么叫止，什么叫观，那好，可费事了，这就是真实的智慧。
从修行方便来说，你看我问了，从哪里下手？布施，布施就是放下，放下就是止。为什么叫你要放下？《般若经》上讲得好，「凡所有相，皆是虚妄」，「一切有为法，如梦幻泡影」，你执著它、分别它，错了！一切都放下，一切都止了，你的心是定的。所以说，「止属於空门，属於真如门」；真如没有相。真是讲真性、法性，这是真的，能现一切相；如是法相，所现的一切相。能所是一不是二，称真如。真性具足智慧、德相，真性它不是物质，也不是精神；它能现相，现的就是十法界依正庄严，我们今天讲的宇宙人生一切现象，这是法相。法相从哪里来？法性变现出来的。法性它本具有的智慧、德相，不生不灭。它所现的相分，这些现相里头，有没有法性所具的这些智慧德相？有！性相一如，性相不二。
「缘无为之真如而远离诸相」，这个远离就是不执著，不执著、不分别；在一切诸相里头不起心、不动念，这叫止。诸相有没有？不能说有，不能说没有，你要说没有，相在；你要说有，这个相当体即空，了不可得。所以「有」，佛法里称之为妙有，妙有不有；真如称为真空，真空不空，它会现相，现的相没有自体，真是妙不可言，这是性。所以契入大乘的人都知道，宇宙之间一切现相就是法性，就是真如。在哪里？宗门开悟的人随拈一法，无有不是处，对的。
随拈一法，它具有性德吗？有，所以万事万物都有灵性。现在难得日本江本胜博士用科学的方法来做实验，实验出矿物，水是属於矿物，它有见闻觉知，见闻觉知就是性德。它能看，它能听，它懂得人的意思，随著人的心意它现出不同的境界。说明十法界依正庄严，各个不相同的原理，显示出来了。十法界里面的众生心行不一样，所以色相不相同。色声香味不一样，心地清净善良的，色声香味非常之美；心行不善良的，色声香味都很丑陋。我们如果真正把这个道理参透了，我们要修相好、要修身体健康，你就懂得了，你就知道怎么修法。修善心、善意、善念、善语、善行，无有不善，那你的相貌就跟佛菩萨一样，佛菩萨没有不善；你的身体也像佛菩萨一样，金刚不坏身。所以你要懂得道理，然后你就晓得怎么修，修行还是离不开止观这个原则。
下面说，「观者属於有门，生灭门」。观是什么？观有，有相你才能观，真如你没法子观，真如只有止你才能体会得到，你没有办法观察。观是什么？法相，法相是有门，有就有生灭，空没有生灭；所以法性没有生灭，法相有生灭，十法界依正庄严是法相。「缘有为之事相而发达智解」，观是缘有为的事相，有为就是有生灭，所以它是事、它是相，遍法界虚空界。你从这些事相里面，我们讲开悟了，发达就是开悟，智解！发达智解是自性本具的般若智慧，在我们大乘教里面讲，这是属於后得智；止是属於根本智，根本智是止，后得智是观。
「若就所修之次第而言，则止在前，先伏烦恼，观在后，断烦恼，正证真如」，所以这个有次第的。章嘉大师教我，看得破，放得下。我问他从哪里下手？布施，布施是放下，先从止下手，这个有次第。为什么？你要是不止，你心是乱的，散乱心怎么会生智慧？哪有观的能力？所以必须先要懂得止，就是止帮助你伏烦恼。譬如我们在日常生活当中，六根接触外面六尘境界，起心动念了。这个东西我喜欢，我很想得到它，这个念头才起，我们想想这个东西是不是必须要的？如果不是必须的，可以不要，把我们贪的念头伏住。虽然到市场里面去看，看到市场形形色色、琳琅满目，清清楚楚，明明了了，止。看了怎么样？如如不动，不起贪瞋痴慢，这是止，这是功夫。
所以真正用功夫，先止，学止，就是学不被境界所动摇，不被境缘所诱惑，你先学这个功夫。好的境界不起贪欲，不好的境界不生瞋恚，这是修止。六根接触六尘境界不起贪瞋痴，再加上后面两个是贪瞋痴慢疑。六根接触外头境界，无论是顺境逆境、善缘恶缘，不起贪瞋痴慢疑，这是止。功夫都在日常生活当中去炼，练你的功夫，你要真修行！观，六根接触六尘境界清清楚楚明明白白，不取於相，如如不动，这里头有观。止，伏烦恼；观，智慧开了断烦恼，断烦恼就是证真如。为什么？烦恼就是真如，性相是一，理事不二！你知道烦恼就是真如，烦恼就没有了，这叫真修行。
我们净宗，刚才讲就用一句佛号，一定要晓得，就在日常生活工作、处事待人接物。烦恼才动，烦恼是贪瞋痴慢疑，喜怒哀乐爱恶欲，七情！这个念头起来，就是烦恼起现行。古大德常说，「不怕念起，只怕觉迟」。贪瞋痴慢就是烦恼，喜怒哀乐这是七情，烦恼、七情才一起，第一个念头；第二个念头，「南无阿弥陀佛」，一句佛号把这个妄念统统打掉，伏住了，止观！把妄念伏住，这是止；六字洪名清清楚楚、明明了了，提醒自己，是观。念佛里头，有止有观。
止观就是禅定，禅定是定慧均等，止跟观合起来，止观不二，那就叫禅定。止观一如，观在止中，止在观中。古德有个比喻，比喻得好，他说「止伏妄念，譬如磨镜，磨已，则镜体离诸垢」，就好比是断惑。在这个地方我们要懂得，因为现在人讲磨镜他不懂，为什么要磨镜子，现在镜子是玻璃做的，很进步，不需要磨。从前没有发明玻璃，古时候用什么做镜子？铜，铜镜，也做得很精致，如果诸位有机会到博物馆去参观，你能看到铜镜。它这一面是镜子，做得很精致，铜做的；另一面，背面都有花纹，也有常常警惕自己的格言，另外一面就是镜子。镜子久了它就有灰尘、有铜垢，你照的时候就照不清楚。所以必须要常常磨，所以讲磨镜，愈磨愈亮，把镜面里面的肮脏东西统统磨掉，这就好比断惑。然后拿去照，跟镜子一样，你照到外面清清楚楚，「能现万象」，这就好比是证理，「是即观也」。镜子的体，把垢物磨掉，这是止；它起作用照的时候，就是观，观是属於慧，观能证理。
「若真止真观必为不二」，这就像镜子的比喻一样，镜子的体是止，起作用照是观，它一定是不二。再看一个事实，「法性寂然是止，法性常照是观」，这是宇宙的真理。法性，我们在讲席里头讲过很多，法性它不是物质，也不是精神，我们六根，眼耳鼻舌身意都接触不到，佛经说缘不到。第六意识是思想，想不到，眼看不到，耳听不到，鼻闻不到，舌尝不到，身接触不到，心也想不到。它真有，它存在，它能现，现什么？现虚空、现世界，宇宙之间所有一切万事万物都是它变现的，它能现。能现精神，又能现物质，精神跟物质统统是法性变现出来的。
法性寂然，它如如不动，从来没有动过，是止。虽然是寂然，可是它又常照，常照是观；换句话说，没有一样它不明了，没有一样它不通达，这是观。观是属於慧，寂是属於定，真止真观一定不二。所以真观一定是寂然，真正智慧一定是如如不动。「真观必寂然，故观即止，真止必明净」，真止必然是明了，必然是清净，清净就是一丝毫染污都没有。「故止即观也」，所以止跟观的关系是一不是二，止是体，观是用；观是体，止是用，它二个可以互为体用。寂即是照，照即是寂；止就是观，观就是止，是一不是二，真正的止观。
大乘教里面佛教我们修行，你懂得这个道理，懂得这个方法、原理原则，用在哪里？用在日常生活当中，用在工作、用在处事待人接物。心地清净光明，清净是止，光明是观；清净是定，光明是慧。所以六祖惠能见五祖，跟五祖讲「弟子心中常生智慧」，这个话你懂不懂？你如果懂得止观的道理的话，你就明白了。他心如止水，对外面境界确实像《金刚经》上所讲的，「不取於相，如如不动」，他没有一样不清楚，没有一样不明了。常生智慧就是说不生烦恼，不起染著，这是人家的功夫。
这一段是普通的常识介绍，下一堂课我们再看清凉大师就这一品经里面的境界，他老人家给我们说的止观。好，今天时间到了，我们就学到此地。
