大方广佛华严经 （第一四七四讲） 2005/12/5 香港佛陀教育协会 档名：12-17-1474
诸位法师，诸位同学，请坐。请看「净行品第十一」，经文前面十句，第一段前面十句「总问其果」，大致我们都学习过了。清凉大师后面的注解还有少分，我们今天接著把它念一念，从「又由后十」这个地方读起。
「又由后十，能成就此十，以十三业永无失等，唯佛不共，分分无失，亦通於因」。我们先看这段。清凉大师给我们交代，后面十种是讲果德，就是十住菩萨。能成就此十，这个地方的十句就是总问其果。以十种，就是我们读过的文，十种三业永无失等，永远没有过失。身语意业永远无过失，只有佛才能做到；换句话说，等觉菩萨还不能讲完全没过失。由此可知，无始无明的习气确实不容易断。见思烦恼的习气还好断，到辟支佛的果位就没有了。要是用我们《华严经》十信位到八信，七信见思烦恼断了，但是有习气；八信到十信位，见思烦恼的习气断了，他还有尘沙烦恼，尘沙烦恼也在这个时候断。这个烦恼断了之后，剩下来就是无始无明烦恼，无始无明烦恼破一品就超越十法界，证初住菩萨的果位，初住是法身大士，法身菩萨。
无始无明的习气是在一真法界里面断，怎么断法？大乘教里头说得很好，「无功用道」，古大德说此处用不得力。为什么？「言语道断，心行处灭」，「开口便错，动念即乖」，不能开口，不能动念，动念，无明就起现行，那都是习气。要多长的时间把这个习气才断尽？佛在大乘教里头常常告诉我们，三大阿僧只劫。三大阿僧只劫不是我们普通的修行，是圆教初住菩萨，破一品无明，证一分法身，一直到究竟果位，这里面有四十一个位次，四十一个等级。这个等级是佛给我们说的，在他们境界里头，有没有这个等级？给诸位说，没有；如果要有，那还有分别执著，怎么能出十法界？
所以要知道，执著断了就超越六道轮回，分别断了就超越十法界。在一真法界里头，完全是要断无始无明习气，这个东西太难了，不好断。古人有个比喻，比喻得很好，我们细细从这个比喻当中能够体会一点消息。古人说譬如酒瓶，酒瓶是盛酒的，酒统统倒尽了，酒就好像是烦恼，统统倒尽了，里面擦得干干净净，确实一滴酒都没有了。闻闻这个瓶子还有酒的气味，酒的气味，你怎么断法？只有把瓶盖打开，放在那个地方，放它十天半个月，去闻闻，轻了很多；再放个一个月、二个月、三个月，没有了。这就好比是无明习气，就是酒瓶盛酒的味道，没有法子用功，只有长时间让它自自然然的消失。
从初住到等觉，四十一个阶级，这四十一个阶级不能说没有，也不能说有。就好比酒瓶一样，酒瓶里头的味道，要多少天才能断？要四十一天，我们把四十一个等级譬如四十一天。可是你每天去闻，一天比一天轻，到四十一天再去闻，没有了，那就证得圆满的果位。诸位从这个浅显的例子里面去想。所以断无始无明习气确实没有任何方法，真的古人讲的话没有错，此处用不得力。不能起心动念，更不能说什么方法，你一起心动念就落在分别执著里头，这真的叫上上乘佛法。所以三业永无过失，就是习气断尽。
第四十二个位次叫妙觉位，这是果地，永远没有了，所以只有究竟佛果一个人，叫唯佛不共，分分无失。不像菩萨，菩萨这四十一位法身大士，他分分还有过失，不是没有过失。古人常讲「人非圣贤，孰能无过，过而能改，善莫大焉」，这个话讲得有道理。所以，我们不要去责备别人的过失，为什么？无始来的习气。六道凡夫他有见思习气，他有尘沙习气，他有无明习气，他怎么会不造业？纵然是修行人，他们的过失少，不能说没有。
我们明白这个道理，从今而后，再不会去责备别人，养成宽宏大量，能包容一切。凡事都自己要反省，看到别人的过失，反省我有没有，有则改之，无则嘉勉；如果我有，我从今天起我要把它改过来。改过要有恒心，要有毅力，今天改了明天又犯，这是什么原因？习气很重！根本无明习气，你想想看，三大阿僧只劫才能除尽，见思烦恼的习气也都是很长的时间。没有恒心，没有毅力，没有认真反省，天天改过，菩提道上进很难，退很容易，这个事实不能不知道。
所以十方一切诸佛如来，都劝人往生弥陀净土。为什么？只有弥陀净土那个地方不退转。我们凡夫一品烦恼都没断，带业往生生凡圣同居土，生到西方极乐世界，最大的好处就是圆证三不退。位不退、行不退、念不退，跟法身菩萨没有两样，这个便宜可占大了。修到法身菩萨，你看要超越六道、要超越十法界才能证得，好不容易。可是修净土不需要超越，一生成就，叫横超，不叫竖出；竖出你要通过六道，通过十法界。不需要通过，完全靠弥陀本愿威神加持，一生圆满成就。三业无失亦通於因，通於果也通於因。
「又此十句，初一总显无过」，初一就是「云何得无过失身语意业」，就是这一句，这句是总说。下面有八句「别显无过」，从「不害身语意，不可毁身语意业」，就是从第二句到第九句。最后一句是「总出其因，若以智慧为先导，身语意业常无失故」。最后就是第十句，「云何得智为先导身语意业」，这一句很重要，这是总出说明他为什么会得无过失三业。这个人纯粹是理智，不用情识，用情识总会有过失。可是我们知道，十法界里面的圣贤还是用身语意，用心意识。六道里面用得不正，所以过失就很多，就像《地藏经》上所说的，「阎浮提众生，起心动念，无不是罪，无不是业」，这是实实在在的。
到四圣法界，你超越六道轮回，证得声闻、辟支佛、菩萨，我们常常讲四圣法界，十法界里头四圣六凡，这个四圣他还是用八识五十一心所，他用得正。正的标准是什么？是佛陀的教诲，就是经律论。四圣这些声闻、菩萨，都要依佛陀的教诲才能得其正；如果不依佛陀教诲，就得其邪。我们看现前我们的社会，几乎是充满邪知邪见，你细听听看，似是而非。他讲的那些道理乍听很有道理，再深入冷静一观察，没道理。
为什么？在过去，社会重视伦理道德的教育，国家重视伦理道德的教育。中国从汉朝时候，选拔人才为社会、为国家服务，就是今天讲国家这些干部人才。用什么方法？选举，不是人民选举，是地方官员选举，而把选拔人才摆在他的政绩的第一条。这个地方官在这里做得很好，样样都做得很好，三年没有替国家选拔一个人才，他就要下台。那就有过失，没替国家选拔人才。选拔人才的标准，国家有明文规定，叫孝廉。你看中国古籍里头记载，叫举孝廉，举是选举。
地方官员要常常私访，这些大官，平常老百姓见不到的，他要穿成便装，见了面也不认识。穿上他的官服，一看就晓得他是什么阶级、什么身分，能看得出来，换成便装就看不出来了。所以私访，到外面去问、打听，哪家的小孩孝顺父母？能孝顺父母，他就会对国家、对社会尽忠。第二个条件是廉洁，廉洁就不贪污。这两个条件具备，就要把他选拔出来，国家来栽培他。送他到学校去念书，这学校是国家办的，培养出来将来是国家干部。所以，他的条件是孝廉。这个制度好，跟现在不相同。从前做官的都接受过儒家的教育，道家、佛家都涉猎，确实有德行、有学问，他们所选拔出来的人才必然可观、可靠。
所以，这个因我们就要留意，智慧为先导才减少过失。如果没有智慧，有私心，私心要替国家选拔人才，选什么人？选自己的亲戚，选跟自己有关系的，不是大公无私。这种人有没有？有，历代都有。总而言之，任何一桩事情有利就有弊，我们要细心观察是利多还是弊多。举孝廉这桩事情毕竟还是利多於弊，所以国家对这个事情很重视，也很慎重。选拔出来的人才进了太学，太学从前叫国子监，也要经过老师长时期的观察、教导，使他成为国家栋梁之才。这一句我们要记住，一切诸佛菩萨无不是以智慧为先导，所以他的身语意业没有过失，或者说过失少。
「又於中八，前二离过，后六成德」，这是讲当中的八句，第二句到第九句。前二就是第二句跟第三句，离过，不害、不可毁；后六是成德，不可坏、不退转、不可动、殊胜、清净、无染，成就自己的德行。第一段我们就讲到此地，这段是总问其果。
下面有「十段别明」，我们把清凉大师的介绍，《疏》里头的文念一遍。「初一异熟果」，这个一是第一段，后头是十段，下面是第一段。「次四士用果」，就是二、三、四、五这个四段。「次二离系果」，六、七两段。「次一增上果」，再下去有一段，第八段。「后二等流果」，就是九段跟十段。这些法相名词是属於佛教的常识，大乘别教所说有六因五果，我们做个简单的介绍，先说六因。六是十信、十住、十行、十回向、十地、等觉这六个，因地六位；妙觉是果地，不是因地。因地有修，果地是成就的，究竟圆满的成就，所以它不是因地，因地有这个六位，我们要清楚。「凡有为法的生起，必依因与缘之和合」，它才能生起现相，所以佛家讲因缘果。有因没有缘，不能结果；有缘没有因，也不会结果；一定要因缘和合，果报就现前。所以因有六，六种因，果有五种，我们先看这个六种。
第一种，「能作因」。「谓凡为生法，与以力者，又不作障害者」，这就是能作因。任何一法的生起，一个是与以力者，就是你帮得上忙，帮助它，这是能作因。第二类，你虽然不帮忙它，但是你不障碍它，你不害它，听其自然，它也能长好。所以能作因下面说，「故此因有与力、不障二种」，能作因有这两种。「与力者，法之生时」，这个法是讲一切法，任何一法的生起，「与胜力者也」，这是讲它得力於这个能作。「眼根之生眼识」，举例子来说，眼根是物质，眼识就不是物质。六根、五尘是物质，是色法；第六识、意根不是色法，它不是物质，我们现在讲精神。眼指眼根，如果没有眼识，虽有眼而不见，诸位要晓得，能见是眼识，不是眼根；能听是耳识，不是耳根，这个要懂。眼根确实是帮助眼识，这是属於与力，给它一种力量，给它帮助，是属於能作因。
再一个比喻说，「如大地之生草木」，花草树木，「是为有力能作因」。眼根生眼识，大地生树木花草，都给它一种力量，给它一种力量帮助它，这是有力的能作因。「此有力能作因之因体，只限於有为法，不通於无为法」，有为法就是有生有灭，就是有为法；无为法是不生不灭，不生不灭当然能作因里面「与力」这一条用不上。所以与力不通无为法，它只通有为法，不通无为。为什么？下面说「以无为法，为无作用，不向彼之生法而与力也」。
但是能作因第二个意思通无为法，不障！虽然你对它没有帮助，但是你不妨碍它。所以，「不障者，谓不妨他之生法，使他自在而生者也」，这是属於能作因的第二种，就是不障碍。「如虚空之於万物，是为无力能作因」，虚空对於一切万物，像树木花草，虚空不妨碍它，不妨碍树木花草的生长；但是虚空确实没有什么帮助，不像大地，大地确实它有土壤、水分，有很多帮助它的，虚空没有帮助。但是虚空对於树木花草的生长没有障碍，不障碍它，不害它，所以也是属於能作因。能作因有这两个意思在，这是无力的能作因，前面一种是有力的能作因。「故此无力能作因，通於一切无为法也」。所以，因有这么两种。
「此因所得之果，名为增上果」，增上果是能作因，增上就是帮你忙。所以帮忙有两种，譬如我们今天做一桩事情，做一桩好事，有人支持你，出钱出力，这个事情成就了，他是有力能作因。另外一种人他赞叹你，「你做的是好事」，他虽然也没出钱，也没出力，但是他没妨害你，他没有障碍你，那是属於无力能作因。这两种都是属於增上果，成就了都算是增上果。这个意思讲得很圆满，很好，确实在一切有为、无为法当中，我们细心观察，真的有这个因，有这个果。
第二种叫「俱有因」。什么叫俱有因？「为俱有果之因，故名俱有因，谓是必二个以上之法相依而生，如束芦之相依，地等之四大种，生住等之四相是也」，这一类。这个举得也很好。地是大地，地之四大种是地、水、火、风，这叫地的四大种。四相，「生住等之四相」，生、住、异、灭这四种现象。下面说得很好，他说，「盖四大种之生，必互相依而生，缺一不可也」，从这个地方我们就明白这个意思。地就是我们今天讲的物质，物质的发生我们肉眼看不到，说实在的话，阿罗汉的天眼也看不到。佛在经上说，阿罗汉的天眼可以看到微尘，什么叫微尘？就是很小的物质，佛就用尘来做比喻。
佛在经上给我们说，牛毛，牛身上的毛很粗。譬如这是牛毛，牛毛的尖上、顶上有一粒尘，一个很小的物质，尘，在这上面。它摆得很平稳，它不会掉下去。这是说很小，也许我们眼睛好的能够看得见，牛毛上面有个东西，这很小的。把牛毛尘分作七分，七分之一，这就很小了，七分之一称做羊毛尘，羊毛比牛毛细。中国人写字用毛笔，毛笔里头用羊毛的很多，羊毫，这很细；七分之一，它是牛毛尘的七分之一。羊毛尘再分为七分，七分之一叫兔毛尘，兔毛就更细。兔毛尘还可以分，分成七分之一叫水尘。水，现在我们晓得，它的密度并不大。在高倍显微镜之下，它也像网膜一样，水分子像网膜一样，当中有很多空隙。这一粒尘很小，它可以在水分子空隙里面活动，没有障碍，这就是肉眼看不见的。
水尘还可以分，分为七分之一，叫金尘，金是金属，金银铜铁的金属。金属的密度就很大，虽然很大，在显微镜之下观察，它也是像网状一样，当中还是有空隙。这一粒微尘在这个空隙里面也可以自由活动，没有障碍，你说它多小。在金属里头它可以穿过来穿过去，没有障碍，我们肉眼看不到了，金尘。金尘再分为七分之一叫微尘，阿罗汉的天眼能看到微尘。可是微尘还能分，再分为七分之一，叫色聚之微，这阿罗汉看不见。色聚之微还可以分，分为七分之一叫极微之微，那就不能再分，再分就没有了，所以也叫做邻虚尘，它跟虚空做了邻居，再分就没有了。这是佛在经上给我们的讲法，你看是不是像现在所讲的分子、原子、电子、粒子？现在科学家用这种名词，佛学里头都用微尘，都用尘，是说的一桩事情，两个不同的说法。佛经里头有高科技！是真的，不是假的。这肉眼看不见，阿罗汉看不见，大菩萨（法身菩萨）他们能看见，他们能看见极微之微。
现代的科学家也很聪明，也很能干，他们发现宇宙的原点非常非常之小；原点一爆炸，就是个大宇宙。原点有多大？这个我们也报告了很多次。一根头发，把头发切断，头发的平面，譬如这一根头发切断，切断这里有个平面，头发是圆形的一个平面。平面有个直径，直径上可以排列这个原点，可以排一百万亿亿亿个。我们现在科学仪器都没有办法看到，科学家是从数学里面推论出来的，这是物质。这个物质存在的时间多长？真的叫刹那之间，而且从哪里来的？无中生有，存在的时间极其短暂。我们今天所看到种种色相，就是这种微尘的聚合，叫微尘聚，聚集在一起来的相续相。正如同我们看电影，电影银幕上所现的相是放映机里面的幻灯片，幻灯片在银幕上留下来的假相，不是真的。你看的时候它已经换掉了，一张一张，一秒钟换二十四张，我们就觉得那是真的，看不出它是假的。
我们现实的环境当中，所有一切色相它们生灭的速度多快？电影一秒钟换二十四次，也就是说一秒钟二十四个生灭相，我们看的相续，完全不知道它的生灭，看到它的相续。佛在《仁王经》里面告诉我们，佛说一弹指，一弹指的六十分之一，这个时间很短，叫一刹那，一刹那有九百个生灭。我们弹弹看，弹得很快我一秒钟可以弹四次。四乘六十再乘九百，刚刚好两个十万八千；换句话说，《仁王经》上说物质的生灭现象，它存在时间是两个十万八千，就是二十一万六千个生灭。一秒钟二十一万六千个生灭现象，你怎么知道它是假的？
所以佛讲，「凡所有相，皆是虚妄」，因为他看到它的生灭，不是真的，全是幻相。所以有，佛称为妙有，妙有跟真空是一不是二。《般若心经》上讲，「色即是空，空即是色，色不异空，空不异色」，是一不是二。这个我们在前面也做了多次报告，我说佛这个说法是方便说。真实说，那真叫亿万分之一秒，没法子想像，《仁王经》上佛是粗说。好，现在时间到了，我们休息几分钟。
诸位同学，请坐。「俱有因」我们还没讲完，刚才讲到地水火风，地是物质，最小的物质。物质再小，它有四种现象，佛经上称为四大种，地、水、火、风，一定有这四种现象。地代表物质，水大、火大，现代科学家称为带电，水大是带阴电，火大是带阳电，它一定是带电的。风，风是说它是动的，它不是静止的，而且它动的速度也很大、也很快。佛法上讲，这四大种之生，一定是互相依而生，缺一不可，确实是这样的，它一生，这四种现象同时会发生。这就叫做「同时俱有之法，互为因互为果者，此谓之互为果俱有因，此因所生之果，名士用果」。等我们看到五果的时候，诸位就都看到了，这叫士用果，是俱有因，互为果俱有因。
第三种叫「同类因」。「谓同类之法以同类之法为因也，如善法为善法之因，乃至无记法为无记法之因」。这个乃至当中省略了一个「如恶法，一定为恶法之因」。法很多，总不外乎这三大类，就是善、恶、无记。「此同类之名，就善恶之性而立，非就色心等之事相，善之色蕴与善之识蕴相望，犹同类因等流果故也，盖此因所得之果，乃等流果也」。等流就是因是属於同类的，这在我们日常现象里面细心观察就非常明显。前世好德、修善，前世有这个因，这一世虽然没有人教他，他也好善，他也积德。我们医学里面讲遗传，说得也有点道理。可是佛法讲得更清楚，前世的习气！前世喜欢造恶，这一生当中如果没有人好好教他，他的习气常现前，也是常常喜欢恶作剧。在佛法里面也称之为习性，所谓是「江山易改，习性难除」。
这种善恶业，无明的习气，确确实实前一世会影响到这一生，这一生会影响到来生。所以，人不能不学，不能不受圣贤教诲。习气里面，实在讲善的少，不善的多，从佛法当中所说的头数，我们就很清楚。你看在百法里面，《百法明门》，善法只有十一条，恶法有二十六条。烦恼有二十六个，善法只有十一个，这就是说明，习性里面恶多善少，当然恶的力量强於善的力量。所以世间人作恶很容易，修善很困难，原因是什么？同类因，这个不能不知道。同类因所得之果，叫等流果，五果里面的等流果。
再看第四个「相应因」。「心与心所之法，必同时相应而生，故名相应法。就此一聚之心心所，以一望他，名相应因，如彼之俱有因（前面所说的）。盖於俱有因中，特别开心心所之法而立此因也。故所得之果，以俱有因为例，称为士用果」。所以，士用果它是有相应因，跟前面所说的俱有因，俱有因、相应因这两种因所得的果都叫士用果。所以，因有六，果有五。这是举心心所做个例子，心是八识，叫八识心王，心王起作用就叫做心所，所以心所是心所有之法，八识与它相应所有之法，在《百法》里头说得很清楚。像阿赖耶，阿赖耶的相应心所最少，只有五个，叫五遍行；第六意识最多，五十一个心所法统统具足。第六意识分别，分别心一起，相应的五十一个心所统统都起现行。这些可以说是佛教的心理学，讲得非常微细。
第五个是「遍行因」。「是为由同类因，特开烦恼法而立者」，就跟相应因一样，相应因是俱有因当中特别把心心所提出来，称为相应因。遍行也是如此，同类因里面特开烦恼法，烦恼就是善、恶、无记。「盖在见惑，苦谛下之五见及疑与无明，集谛下之邪见、见取二见」，见取见是属於果，戒取见是属於因，见取二见「及疑与无明」。诸位要记住，所谓贪、瞋、痴、慢、疑，无明就是痴，贪瞋痴里头的痴，痴就是无明，「遍生一切之惑，故名遍行因」。由此可知，惑是迷惑，为什么对一切法迷惑？见解的错误。见惑是你对於宇宙人生的现象真相不了解，你看错了，见惑就是你看错了，思惑就是你想错了。想错、看错了，哪有不做错事的道理？苦谛下面的五见及疑与无明，集谛下面的邪见、见取二见及疑与无明，这些遍生一切之惑。我们对於宇宙、人生，一切人事物的迷惑，从哪里来的？这把根源给我们说出来了，所以这叫遍行因。「是不过为同类因之一种」，总的来说，同类因就行了，它是从同类因里面开出来的。「故所得之果，即等类果也」，就是等流果。
最后第六，第六叫「异熟因」。「是以恶与有漏善之二法为体」，由此可知，异熟因是属於三界里面的。恶与有漏善，漏是烦恼的代名词，虽修善，没离开烦恼。什么？你所修的善，这里面有贪瞋痴慢疑。我们现在的话说，你修善、你积德，你里头有自私自利，有名闻利养，这些东西没有放下，这个善法叫有漏善。果报在哪里？果报在人天，这个天是欲界天，大多数在欲界天都是生在四王天或者是忉利天。忉利天再往上去，像夜摩、兜率，烦恼就轻，忉利天以下，烦恼还是相当严重。他用这个做比喻，就是「恶与有漏善之二法为体，如以五逆之恶法，感地狱之报」，这是举例子来说，五逆是大恶。杀父亲、杀母亲、杀阿罗汉、出佛身血、破和合僧，这叫五逆，五逆罪决定堕阿鼻地狱，最重的罪！父母生你、育你、养你、教你，有大恩大德，你怎么可以杀害？所以是极重的罪。
那我们要问，要去追究，儿子为什么杀父母？现在还有父母杀儿女，为什么？都跟前世有关系。佛在经上告诉我们，父母跟儿女的缘有四种，第一种是报恩的，那是家庭非常和合，来报恩的。父母过去对这个儿女有恩，凡是来报恩的，一定是孝子贤孙，家庭和睦。第二种是来报怨的，父母过去对他有过节，或者是杀了他，害了他，怨恨，不孝，这一世到你家里头来投胎。长大之后是败家子，一定把你的家搞得家破人亡，他来报仇的，来报怨的，这个事麻烦了！
所以冤家宜解不宜结，你懂得这个道理，决定不能跟人结怨。结了怨，这一生他不能报复，来生；来生不能报复，后世。他报复的念头要是不断，哪一天缘成熟了，报复的果报就现前，很麻烦。报复的时候，儿子杀父母，父母是不是甘心情愿的，没有瞋恚心？那这个怨就解决掉了。如果父母没有这个雅量，对这个儿女大逆不道痛恨在心，好了，来世遇到又来报，冤冤相报没完没了！今天这个世界，你只要冷眼去观察，一家人里头报怨的、讨债的多！太多太多了；报恩、还债的少。我们在这一生当中，对几个人有恩德？对几个人欢喜布施？所以我们造的是什么因，自己清清楚楚，我们所受的是什么果，因果报应丝毫不爽！
明白这个道理与事实，对一切人事物，不但我们没有恶的行为对待他，恶的念头都不能起。这样才真正成就自己的德行，提升自己的境界，这一生没有白来。看到别人比我好，比我富有，比我尊贵，心里面就难过，嫉妒、障碍之念头则油然而生，这不好。明白人他懂得，他比我有财富，他过去生中财布施修得多，我没修！他今天做了高官，有了权势，前生修善积德好，应该得的果报，我没修！明白这个道理，我们虽然再贫贱，不怨天，不尤人，我们努力改过自新，断恶修善，来世可能超过他，还不止。万万不可以有嫉妒、有障碍，嫉妒、障碍那是真正障碍了自己。这一生报尽，你寿命到了你肯定堕三途，你再得不到人身。所以，人与一切人事物都要有诚意、善心来对待。这个五逆恶法感地狱之报。
「以十善之有漏善，招天上之果」，我学《十善业道》，依《十善业道》来修行，但是属於有漏，因为带著烦恼习气，烦恼习气没断尽。换句话说，还有自私自利，还有名闻利养，还有贪瞋痴慢，依十善道修行，果报？果报在天上，就是前面所讲的忉利天、四王天。「彼天上与地狱之果，皆非善非恶，但为无记性」，虽然是无记性，「惟一苦一乐」，天上乐，地狱苦。但是你生天也好，堕地狱也好，说不上善恶，这叫无记，因有善恶，果是无记。「如此以善因恶因，皆感无记之果，因果异类而熟」，所以它叫做异熟因，因果异类而熟，因果也异时而熟，异类异时。「一因恶果无记，一因善果无记」，这就称之为异熟因，果报称为异熟果。
讲因的六种，《俱舍论》里头的名词，跟我们这里讲的是一样的。前面所讲的是根据《俱舍论》，第一个是能作因，第二个是俱有因，第三个是同类因，第四个是相应因，第五个是遍行因，第六个是异熟因。《大智度论》三十二卷也讲到，名相稍微有一点不同。它第一个是相应因，第二个是共生因，共生因就是俱有因；第三个是自种因，自种因就是同类因；第四个是遍因，就是遍行因；第五个是报因，就是异熟因；第六个是无障因，就是能体因。这是把六种因简单介绍出来。
下面我们再看五果，这是清凉大师在注解里面给我们说的五种果。「性相门，分别因果之相，因有六，果有五」，第一个是「异熟果，以恶业招来世三业之苦果，以善业招来世人天之乐果，苦乐之果性皆为无记，与业因之善与恶之性异，故名异熟果，自六因中之异熟因而来」。这里头因果我们要特别记住，善因决定感人天果报，恶因一定招三途的苦报。因有善恶不同，得的果报统统属於无记因，所以这个叫异熟果，从异熟因而来的。
第二种，「士用果」。「如农夫之於米麦，如行力之於道果」，行是修行，力是功夫，就是修行证果，「总依造作之力用而得者」。农夫种植很辛苦，他要努力的耕耘才有收获，所以是依造作的力用得的果报。修行也是如此，你要真正如理如法的修行，你才能够证得道果。修行里面最重要的是断恶修善，断恶在先，恶要是不断你就无善可修。为什么？你的心是恶的，念头是恶的，做得再好看，本质没有离开恶，你怎么能得善果？所以一定要懂得先断恶，善才有根！
断恶修善要非常认真的去做，首先你要明了什么是善？什么是恶？这是智慧。一般人非常困难，尤其是现代社会，善恶混淆不清，很难辨别。你细心观察，恶好像是善，善好像是恶。没有真实智慧，没有相当的定功，没有丰富的学识，真的没法子辨别。不能辨别就是愚痴，就是迷惑，所以他总是依造作力用才得这个果报，这个果报是从六因里面俱有因与相应因这两种因得来的。
第三种是「离系果」。「依涅盘之道力而证之者」，涅盘是梵语，意思是不生不灭。不生不灭之道是什么？是自性，是性德。下面说得好，「涅盘离一切之系缚，故云离系」，缚是烦恼的代名词，烦恼好比绳索一样，把我们捆绑起来，就不能动弹，就不得自在。涅盘是离一切烦恼。小乘的涅盘离见思烦恼，我们常讲见思烦恼断了，於世出世间一切法他不再执著。执著就是见思烦恼，他不再执著，一切放下，一切随缘，证小乘偏真涅盘。所以阿罗汉证涅盘是小乘涅盘，跟大乘菩萨不一样。大乘菩萨不但是见思烦恼离了，尘沙烦恼也离了，无明烦恼也放下，所以离一切之系缚，这叫离系。
「此法常住」，这就是涅盘法，放下了，常住，「非自六因生者」，前面讲的六种因，离系果那个六种因里头都没有。「唯以道力而证显」，他的果报从哪里来？他的果报从修道，修道力量而证、而显。我们常讲开悟了，契入佛菩萨境界，从这个地方证，从这个地方显示。「故虽与以果之名，而非对於六因之因体」，离系也算是果，有果之名，但是跟前面讲的六种因体没有关系，他完全是依教修行而证得的。所以，放下见思就证阿罗汉，放下分别执著就证菩萨果位，放下一切妄想就证佛的果位，四十一位法身大士是佛果。
第四，「增上果」。「以一有为法，望其余一切之有为法为增上果」，有为法就是有生有灭之法，太多太多了，有为法太多了，说不尽，以一个望其他的，这是增上。「其余一切法，或与之以力，或不与力，亦不障害之」，这就是前面讲的能作因。一法，其余的一切法，或者对它有帮助，像大地对花草树木是与之以力。像虚空对花草树木，它不与力，虽不与力，它不障碍它，它不妨害它。所以这一法它能生，它能成就。「虽似前之士用果，然彼局於对有力之因体」，局是局限，局限於有力的因体；而增上果，「此则通於有力无力之一切法，而为所得之果，自能作因而来」，这是增上。增上在因上有两个意思，一个是真帮了忙，帮助你，成就你，支持你；一个虽然不支持不帮助，但是不破坏，听你自然去发展，这个法很多。所以，增上果是自能作因而来的。
末后一个，「等流果」。「依前之善心而转生后之善心，依前之恶心而益生后之恶心，依前之无记而生后之无记，等於果性因性而流来者，自六因中之同类因与遍行因而来」。这个在前面六因里面我们读过。善因，善因的习气一定影响到来世，恶心、恶行的习气也会延及后世。这桩事情不但在佛家，儒家、道家都说，不但中国人说，外国，我曾经看过美国凯西的报告。这个人距离我们不远，上一个世纪的人，他好像是死在二次大战那个时候，他过世距离我们现在大概六十年左右。他报告当中肯定，世界上任何一个人，你这一生所遭遇的，与前世的业因一定有连带关系；不可能有一桩事情发生与前世没有业因，没有过这个事情。
由此可知，我们这一生所遭遇的一切，都是前生造的善因、恶因，这一生所感的果报；我们今生所造的一切行业，决定影响来生的果报。如果对於这个事实真相搞清楚，搞明白了，自自然然你就不怨天、不尤人；怪天老爷不公平，怪别人，这是大错特错。所以中国古人讲得好，「行有不得，反求诸己」。我们无论做什么事情，遭遇困难，遭遇挫折了，不要怪人，回过头来反省，冷静的思惟，不生烦恼。找出它原因之所在，把不善的因改掉，果报就现前，这才是个聪明人，才是个真正读书明理之人。六因五果，我们就介绍到此地。
现在我们可以看清凉大师《疏》里面所说的，后面「十段别明」当中，这品经总共有十一段，前面一段是总说，「总问其果」，那是根本。后面这十段都没有离开前面的十句，前面总，后面别；前面是纲，后面是目。别明当中，虽然十段，他把它分成五类，也就是分成五个段落。第一个段落是「异熟果」，第二有四段，是「士用果」；第三有两段，「离系果」；第四有一段，「增上果」；最后有两段，是属於「等流果」。「今初」，初的一段就是讲异熟果，「今初即修道之器」，佛门里面常常称之为法器，就是这个意思；换句话说，这个人具有修道的条件。他能修道，他能成就，成就小的是开悟，成就大的是证果，统统称之为法器。下面解释得好，「以菩萨起修行时，要具此十，方成二利之行」，二利就是自利利他。菩萨发起修行，一定要具备这十个条件，才能成就自利利他之行。这十个条件就是有十句，这个十句是一段。经里面讲的，「云何得生处具足，种族具足，家具足，色具足，相具足，念具足，慧具足，行具足，无畏具足，觉悟具足」，这是第一段，完全说的是异熟果。现在时间到了，这段经文我们留著明天再学习。
