大方广佛华严经 （第一四七一讲） 2005/12/1 香港佛陀教育协会 档名：12-17-1471
诸位法师，诸位同学，请坐。请看「净行品第十一」，大段第五段「释文」，释文中分两段，「先智首问，举德徵因，后文殊答，标德显因」，这两句就把这一品的内容全部包括了。先我们学习第一段，「今初，亦先标问答之人，后陈所疑之问」。智首问分两个小段，第一段先把问答的人为我们介绍。我们看经文：
【尔时智首菩萨问文殊师利菩萨言。】
这把问答的两位尊者都介绍出来，『智首菩萨』实在讲是代我们发问，『文殊菩萨』是为我们解答。经文并不长，内容非常丰富。我们看清凉大师的注解，「此二菩萨，为显圆修，历事巧愿，必智为导故」。我们先看这一段。两位菩萨在大乘教里面都代表智慧，一位是代表根本智，我们通常叫实智，真实智慧；一位是代表权智，也称为后得智，就是真实智慧在事相上的应用。《般若经》上常说的，「般若无知，无所不知」，无知是根本智，无所不知就是它起作用，它起用的时候无所不知，不起作用的时候无知。
实在说定跟慧是一桩事情，世尊在大小乘经教里头常说，「因戒得定，因定开慧」，唯有智慧才能够导行。引导菩萨破迷开悟，转凡成圣，这要靠智慧，定不行。定是枢纽，没有定哪来的智慧。所以定慧是一体，它互为体用，定是体，慧是作用；慧是体，定是作用，互为体用。你怎样才能得到智慧？持戒，无论是上中下根人，上上根人。在中国禅宗里面，我们看到六祖惠能大师，确实是上上根人，万万人当中难得找到一个。在中国（我的老师很慈悲，我初学佛的时候告诉我），惠能大师以前，没有见到有这样的人；惠能大师以后，这一千三、四百年，也没有看到一个，这是上上根人。我们对他要尊敬、要敬仰，没有办法学习，学不到！我们不是这个根机。
上上根人，他起心动念、言语造作自自然然跟戒律相应。二六时中，确实他不生一个妄念，妄念尚且没有，邪念就更没有。不起念则已，起念是正念，与性德圆满的相应。这是什么？这是定共戒、道共戒，最高的是道共戒，道里头自然圆圆满满具足众戒，不会违犯的。上上根人得道了！我们今天没得道，没得道怎么办？修道，他们是已经得道，我们得修道。修道从哪里开始？从戒律开始。
给诸位说，这品经是属於戒律，大乘菩萨戒。我们今天在一起学习，很欢喜，做得到做不到？太难了。要从哪里做起？给诸位同学说，一定要从《弟子规》学起，慢慢提升才能契入净行的境界。所以我劝勉同学用一年的时间，无论世出世间法都讲求专，中国童蒙，教童蒙的《三字经》这课本上都有，「教之道，贵以专」，这教学。教学的道理没有别的，就是一个「专」字，不可以学杂，不可以学多，学杂、学多不能成就。那怎么办？我们年轻的时候疏忽了，没有扎根，现在年岁大了，亡羊补牢还不算晚。要把这门功课当作我们在现前阶段主修的法门，这才行。期限一年，我这一年的时间，经可以听，佛可以念，不碍事；起心动念、言语造作、生活行为，一定要用《弟子规》做自己的规范，认真的把它做到。所以，这个东西不是讲的，不是背诵的，是要字字句句落实。你真能做到，你就有了根，你就有了基础，像盖房子一样，你有了地基，从这个基础上学佛。
学佛从哪里学？从《十善业道》，《十善业道》是佛法的根，《弟子规》是儒家的根，是孝道的根。佛法是师道，师道是建立在孝道的基础上，这个我们不能不知道。没有孝道就没有师道，为什么今天学佛，在家、出家，十善做不到？没有十善就没有三皈五戒，那都是假的。你看看「净业三福」，这是佛教导我们学佛最高的指导原则，决定不能违背。第一条「孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业」，头一条。第一条做到了，第二条就可以接著学习，第二条你看「受持三皈，具足众戒，不犯威仪」。三皈五戒是第二，是以《十善业道》做基础；《十善业道》是以《弟子规》做基础。《弟子规》讲什么？孝养父母，奉事师长，这个不能不知道。你不知道的时候，你把《华严经》从头到尾念得滚瓜烂熟，倒过头来都能背，没用处，你入不了这个境界。
所以学佛、学儒不能不重视戒律，有戒就有佛，有礼就有儒。没有礼，儒是假的，是儒学，不是学儒；没有戒，是佛学，不是学佛，不一样。这两位菩萨，这是一乘圆教，还在大乘之上，我们这一生有缘，能够接触到《华严》，这也真是「百千万劫难遭遇」。开经偈是武则天为《华严经》题的，《华严经》翻译成中文，翻译出来送给她看。她在封面上题了这四句话，「无上甚深为妙法，百千万劫难遭遇，我今见闻得受持，愿解如来真实义」，题得太好了！「无上甚深微妙法」，就是讲的《华严经》，这两位菩萨是华严会上的。
「为显圆修」，这在修行里头是最高的，最殊胜。什么叫圆修？修一个法门一切法门都不漏，一即一切，一切即一，叫圆修。我们知道这桩事情很羡慕，很向往，慢慢来，如果我们真正能够依照佛菩萨的教诲，它有次第，有个十年、二十年功夫，我们就可以从别到圆，不是做不到。经的开端，清凉大师说得很好，《华严》有十种当机者，最后一种是凡夫。这凡夫有个条件，什么条件？叫大心凡夫。我们从最浅显的意思体会，心量要大！心量小不是《华严》当机者，心量要大，这是从最浅的地方体会。而《华严》的标准，大心是菩提心，真正发菩提心的人，虽然是凡夫，他是《华严》当机者，他有这个条件。
菩提心是什么？真诚心、清净心、平等心、正觉心、慈悲心。不起心动念则已，起心动念一定跟这十个字相应，这个人就是《华严》的当机者；换句话说，他有资格学《华严》。这十个字五句非常重要，往生净土也要具备这个条件，所以我们念佛的人千万不能够疏忽。《无量寿经》为我们介绍西方极乐世界，「三辈往生」，中辈、上辈、下辈都告诉我们，「发菩提心，一向专念」。我们今天把发菩提心忘掉，只懂得一向专念，所以念佛人多，往生的人少。
往年我跟李老师学佛的时候，老师常讲「一万个念佛人，真正能往生的只有二、三个」，为什么那么少？他没有菩提心。就是说他没有真诚、清净、平等、正觉、慈悲，他没有，他只有一向专念，所以只是跟西方世界结个善缘，这一生不能往生。哪一天他这个心发了，确确实实日常生活、处事待人接物都是真诚心，没有一丝毫虚伪；都是清净心，没有染污；都是平等心，没有贡高我慢；都是智慧心，不迷惑颠倒；都是慈悲心，没有自私自利，这个人决定往生。大乘教里面，大乘菩萨都发了菩提心，就是真诚、清净、平等、正觉、慈悲他具足了，但是他没有一向专念，所以他也不能到极乐世界去。所以，往生西方极乐世界，我们要知道不能少，我写的这二十个字太重要了。这二十个字你都能做到的话，你这一生决定往生，那自己就真有把握。
所以我们看到这两位菩萨，就要想到智慧重要。这里头有一句是智为导故，这句话太重要了，必定是智为先导，智在前面领导你。历事巧愿，这就是圆修，无论是什么境界，下面有一百四十一愿，有顺境、有逆境，有善缘、有恶缘。你看看菩萨遇到了，他怎么样把念头转过来，我们讲转境界！转境界才是真正的转迷为悟，转凡为圣。没有离开群众，没有离开社会，与一切众生和光同尘，起心动念跟智慧相应，他不跟烦恼相应。跟烦恼相应就错了，烦恼是什么？七情五欲，喜怒哀乐爱恶欲，他没有。决定不会跟十恶业相应，十恶业是「身」杀盗淫，「口」妄语、两舌、绮语、恶口，「意」贪瞋痴，决定没有。这些烦恼都是从迷惑里头产生的，智慧里头没有这些东西。
「事近旨远，唯圆行故」，事就是日常生活，所以这很近，旨是宗旨，这意思太深太广！所以菩萨所表现的是圆行，念念圆满，行行圆满，圆满就是跟自性的性德完全相应。底下就给我们具体说明，「文殊则般若观空，智首则沤和涉事」，沤和就是揉和，跟揉和意思完全相同。文殊菩萨代表根本智，代表实智，般若观空，这很重要。真正有真实的智慧，他知道所有的现相，宇宙人生、森罗万象是怎么回事情。《金刚经》上讲得好，「凡所有相，皆是虚妄」，《金刚经》后面四句偈就说得更明白，「一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观」，这是般若观空。有这样的智慧，涉猎这些境界，他会不会起心动念？不会。起心动念尚且没有，当然没有分别，当然没有执著，这是什么人？法身菩萨。他不在六道，不在十法界，他在哪里？他在一真法界。一真法界在哪里？遍法界虚空界无处不是。
我们常常讨论这些问题，我用电视的萤光幕做比喻。电视萤光幕就是一真法界，永恒不变，绝不受染污。十法界依正庄严是什么？就是电视里面的画面。无论出现什么样的画面，是善的，还是恶的，是邪的，还是正的，我们电视萤光幕上有没有沾染？没有。真不碍假相发挥，假相决定不染著真性。你从萤光幕上你就能体会到，文殊的慧就是知道事实真相，所以对於事实真相，决定不起心、不动念、不分别、不执著。智首菩萨他就是应化在十法界，应化在六道，应以什么身得度他就现什么身，应该用什么方法帮助众生，就用什么方法，没有定法，没有一定的形相。沤和涉事。虽涉事不碍真，真妄不二，从哪里看？从萤光幕上看，萤光幕本身是真，现的相是妄，妄相，「凡所有相，皆是虚妄」，真妄不二，真妄不相妨碍。
所以，文殊菩萨代表的是萤光幕，智首菩萨代表的是萤光幕里现的这些境界相，我们从这里头细心去体会，能够契入少分。菩萨涉事用心就是这个样子。凡夫怎么样？凡夫涉事用心就著了相，他把幻相当作真的，不晓得「凡所有相，皆是虚妄」，他不知道；不知道「一切有为法，如梦幻泡影」。在今天，科学技术可以说是相当发达，少数的尖端科学家他们发现了，发现宇宙之间所有一切万象不是真的，这个发现很了不起。不但所有现相不是真的，时间不是真的，空间不是真的。所以科学家只承认，宇宙之间只有「场」存在是真的，所有一切现相是场变现的，这就跟佛法讲的很接近；佛法讲的万象从哪来的，「唯心所现，唯识所变」。我们想到科学家所讲的场应该是阿赖耶识，真正的自性，自性没有办法，还没有找到，识能变，性能现。
他虽然发现了，试问问他还有没有起心动念？他还有没有分别？还有没有执著？有！还是有。那跟菩萨不一样，菩萨契入境界，真的没有执著，真的没有分别。所以，他再向上一著他能见性，他真能解决问题。科学家要靠工具，要靠机械，离开这些机械、工具的话他也一筹莫展；真正跟修行人不一样，修行人不用这些东西。我们今天探索太空要用望远镜，佛门里面不需要，佛门里有天眼通，不需要用望远镜。我们看微生物要用显微镜，这是工具；阿罗汉看微尘，用天眼，天眼能看远，也能看近，能看大，也能看小，不要用工具。
天眼、天耳、他心、宿命，佛家常讲六种神通，佛说得好，这六种神通是我们的本能，自性里头本来具足，不是从外头来的。我们这个本能为什么丧失掉？不是真的丧失掉，现前有障碍，使你的能力没有办法发挥，你有障碍。障碍是什么？烦恼、习气，佛法把它分为三大类，见思烦恼、尘沙烦恼、无明烦恼。这三种烦恼加上习气，你自性里头本具的智慧、德能统统不能现前。佛法教人修行修什么？断烦恼而已。用什么方法帮助你断烦恼？戒律。一定要从这里开始，戒律是性德，本性里头处事待人接物本来就是这个样子；迷失自性之后，一切是烦恼做主，这就变了样子。你看看佛菩萨，他们的生活，他们工作，处事待人接物，你把它记录下来就是这样，那就是随顺性德，随顺自然。我们用这个做助缘规范自己，逐渐逐渐教自己定下来，心不再往外跑了。这是孟子所说的，「学问之道无他，求其放心而已」，把心收回来，这就是学问。
佛法讲定，定是什么？定就是把心收回来。《金刚经》上说得很好，「不取於相，如如不动」。相有没有？有！可不可以接近？可以，没妨碍。不取是什么？不要去执著它，不要去分别它，什么事也没有。你可以受用，你不能执著，你不能分别，这样的人就是觉悟的人。真正了解事实真相的人，他在万象当中，在十法界依正庄严得大自在！《华严经》上讲的，「理事无碍，事事无碍」，得大自在。凡夫为什么这么痛苦？就是样样都分别，样样都执著，错了！理上没有分别执著，事上也没有分别执著。分别执著是从你的妄想里头生的，完全是虚妄，不是真实，你能够舍弃，就对了。
所以，文殊教我们观察、明了宇宙人生真相。释迦牟尼佛当年在世，讲经说法四十九年，四十九年当中讲般若，讲般若就是讲宇宙人生真相，用了多少时间？二十二年。四十九年，二十二年讲般若，几乎占他老人家一生讲经教学一半的时间。你从这个地方就能够体会到，佛教人般若是他主要的一门功课。
佛一生所说的，大分来讲有华严、阿含、方等、般若、法华，五个大段落，我们今天讲大单元，五个大单元。《华严》是他成道，他三十岁成就，孔子说「三十而立」，他的道德、学问成就了。释迦牟尼佛三十岁为我们所示现的，宇宙人生的真相彻底明了，把他亲证的、所明了的统统说出来，没人懂。所以《华严》是在定中讲的。现在南传小乘不承认，他说《华严经》是龙树菩萨造的，不是佛说的，他不承认。小乘完全是就事论事，你说在定中、在天上，他不相信。小乘人相信「阿含」，释迦牟尼佛示现成道之后，在鹿野苑度五比丘，收了五个学生，天天给他们上课，给他们说法。以后学生是愈来愈多，常随众就有一千二百五十五人，这经上都有记载的，小乘人相信这个事实。你说《华严》在龙宫里面讲的，听众是四十一位法身大士，他们不能接受。
这些经传到中国，中国人能接受，中国人确实是大乘根性。中国人能悟入，能够依照经典的理论、方法去修行，真正契入境界；契入境界就是方东美先生所讲的「人生最高的享受」。所以，文殊智太重要了！有文殊智，才有智首。智首是代表我们现实，无论是生活、工作、处事待人接物，没有一样不圆满，圆行。沤和涉事，涉事不迷於理，涉事就是日常生活当中，在家学佛，你没有离开家庭，出家学佛，你没有离开僧团，这都是事。在家学佛，除了学佛之外，还有他的工作，他的事业；出家学佛，一定要把道德、学问做好，然后才能够担负起教化众生的使命。
所以佛教是释迦牟尼佛的教育，不是宗教，这要搞清楚。用现在的话来说，它是社会教育，像中国过去孔子一样。教学的范围，学生的来源，不分国家，不分族群，不分宗教，只要你来学，肯学，释迦牟尼佛都非常热心的教导。「涉事不迷於理」，就像我们在看电视，电视画面这是事，我们在欣赏画面，涉事。不迷於理是什么？这是空的，不是真有，幻有，妙有。妙有就是有而非有，非有而有，叫妙有；你不能说它没有，也不能说它有。你说它有，错了，「当体即空，了不可得」；你说它没有也错了，画面明明在面前。知道空有是一不是二，不迷於理，理是空。
「故虽愿而无取」，菩萨都有愿，你看看四弘誓愿，愿度众生，「众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断，法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成」，有愿，虽有愿而无取这就对了。愿是什么？涉事；无取是什么？观空。要知道这一切法无所得，《般若心经》上说得很好，世尊二十二年所说的般若，在中文翻译的经典里面是最大部头的，六百卷，《大般若经》。我看了一遍之后，最后我得一个结论，「一切法无所有、毕竟空、不可得」。不但世间法如此，佛法也如此，这才叫事实真相。你以为有得，错了，你迷了，你不知道事实真相；事实真相一切都空的，「那我什么也都不要做，愿也不要发了」，你错了，你堕落在空这边。凡夫堕落在有，认为东西真有，他要取，「爱取有」；二乘人听到这一切法皆空，他什么都不干，堕在空里头；堕空、堕有都是错误的。所以菩萨行中道，空有二边都不沾，有愿不空，无取不有，不空、不有。
所以，释迦牟尼佛给我们示现，你看他老人家成就之后，没有一天休息。那么样热心的去教人，哪里有请他就去哪里，徒众是愈来愈多。一千二百五十五人是有成就的，就像孔老夫子七十二贤人，有成就的，没有成就的学生那不知道有多少。有成就的，一千二百五十五人，这些人都跟释迦牟尼佛一样，日中一食，树下一宿。每天吃饭沿门托钵，到四周围村庄、城市里面去托钵。托钵有规矩、有礼节，所以受人尊敬。生活所需的，最低限度，真正做到於人无争，於世无求，一片慈悲。所以要有愿，有愿又不能有取，有取就错。现在时间到了，我们休息几分钟。
诸位法师，诸位同学，请坐。我们接著看下面的《疏钞》，「沤和涉事」，清凉大师有注解。在注解里面讲，「沤和涉事者，此云方便善巧，即肇公宗本论文」，肇公是僧肇大师，这是鸠摩罗什大师的四大弟子之一。他说「沤和般若者，大慧之称也」，这是真正的大智慧。大智慧落实在日常生活当中，落实在面对著森罗万象，显示出真实智慧的妙用。「诸法实相，谓之般若，能不形证，沤和功也」，诸法实相，证就是宗门里面讲的明心见性。明心见性的人有没有？有。如果他不涉事，不愿意涉事他就走了，他就离十法界，到一真法界里去了。可是绝大多数的菩萨，达到这个境界，他离不离开十法界？他不离开，这就是沤和之功，他能够和光同尘。为什么？在他境界里头已经是理事无碍，事事无碍。住一真、住十法界，无二无别，也就是教下所讲，真正的入不二法门。於是他的大愿兑现了，度众生的愿。
度众生的愿，用现在的话来说，是为一切众生服务，度就是服务的意思，协助的意思，帮忙的意思。帮众生什么忙？众生根性不齐，所以你一定要有真实智慧，善巧方便。对於理、事迷得重的人，也就是说分别执著心特重的人，用什么方法帮助他？用理、用事、用因、用果帮助他断恶修善，这就是帮助他离苦得乐。教他！用理事因果的方法教他，不堕恶道，来生、生生世世享受人天福报，这是对下根人。对中根人，他程度比较高，这也要用理事因果，理用得多；对下根人，因果要用得多，他才会相信，修什么样的因，得什么果报。绝对不是用不正常的手段巧取豪夺，那是错误的，你所得到的统统都是你命里有的，命里没有得不到，都是命里有的。命有，因为你的思想、言论、行为不善，所以命里头有的福报亏折，打折扣了。你还自己以为很得意，「我用这些巧妙手段，我得到这么多东西」，其实错了。你如果用正当的手段，你所得到的比你现在得到的多，多得太多了！
人决定不能造罪业，决定不可以损人利己，那是大错特错；自己如果能够损己利人，你后来的福报会不断向上提升。这个道理讲清楚之后，讲明白了，世间没有贪官，贪官污吏没有了，经商商人也本本分分的。为什么？他真正能得到利益，把他命里的利益天天在增长，不至於亏折。无论哪个行业一定讲道德，讲伦理、讲道德，这个事业才能长久，利润不断会往上升。凡是念头差错了，以为我不骗人，我不坑人，我就赚不到钱，错了，全错了，大错特错！对下根人讲这些，对中根人帮助他破迷开悟，对上根人帮助他转凡成圣。所以对於下根人，因果教育最恰当；对中根人儒家教育，佛法里小乘教育，很适当；对上根人，一乘法、大乘法、上上乘法有用，帮助他真正脱离六道轮回，脱离十法界。
菩萨到这个境界，不证般涅盘，在大乘教来说，不住生死，不住涅盘。这样的人（上根人）他所证得的，佛法有个名词叫无住涅盘。真的他在般涅盘的境界里头，他不证，涅盘、生死二边都不著，所以说不住生死，不住涅盘。不住生死，不是凡夫，不住涅盘，不是如来，他就是菩萨的身分，游化在十法界。哪个地方有感，他哪里就有应，没有一定的色相，应以什么身得度他现什么身。观察众生的根机，应该给他说什么法他就说什么法，这叫善巧方便，这叫沤和般若。这真正是大智慧，大般若。
下面解释很好，「适化众生，谓之沤和」，适是非常适合，就是我们讲的契机契理。众生根性不一样，你的教学方法不相同，但是决定教他现前得利益，将来得利益，这条很重要。现前得利益，将来不得利益，这是错的。譬如教你很多不正当的方法，你获得了大利，获得了财富，获得了地位，都用的是不正常的手段；现前得利益，死了以后堕地狱，这个不是利益。现前利益的时间短，你堕地狱的苦报可不得了，那个时间太长，所以那是错误的。佛法教人，现前不得利益，将来得利益，这是正确的；现前得利益，将来也得利益，当然更好，哪个人不希望！决定不能叫来世不得利益，那就坏了，那就错了。
沤和是般若的名词，他能够善巧方便，教化众生。今天这个世界，我们一定要肯定人性本善，「人之初，性本善」，这一定要肯定。为什么变成不善？教坏了！所以佛菩萨是教出来的，圣贤也是教出来的，恶人也是教出来，妖魔鬼怪还是教出来。看你教的是什么？圣贤教人以正道，不教邪道，教人以正道。与自性相应，与性德相应，与大自然运行的法则相应，这叫圣道，这是真实智慧。
底下说「不染尘累，般若力也」，这句话很重要。菩萨在世间，菩萨诸位要知道，不是神仙，佛门里面称佛、称菩萨，跟神仙都不相干。这个我们在讲席当中也说了很多次，菩萨、佛、阿罗汉，在佛教里面是学位的名称，就像现在大学里面的学位一样。最高的博士，在佛法里称佛陀，佛陀就是博士，菩萨是硕士，阿罗汉是学士，这就是有学位的。其余无论在家、出家，你没有得到学位。得到学位，学位的标准是什么？断惑证真，惑是迷惑、烦恼。三大类的烦恼，见思烦恼断了，你就称阿罗汉；尘沙烦恼断了，你就称菩萨；无明烦恼断了，你就称佛陀。
佛门里面，佛、菩萨、罗汉太多太多了。他跟宗教不一样，宗教里神只有一个，不能有两个，上帝只有一个，不可以有很多。佛教里头佛太多了，他是学位的名称，他不代表权力，他没有权力；他代表智慧，他代表德行，德行与智慧，所以它是教育。教化众生，当然跟众生在一起，但是不染尘累。你说我们凡夫在这个世间烦恼多，累赘多，所谓是牵挂、顾虑，身心都有压力。可是菩萨住在这个世间，他没有尘累，没有压力。为什么？他知道凡所有相皆是虚妄，虽然很努力的工作，不累。为什么？作而无作，无作而作，不累。做事情也有成功，也有失败，成功是什么？众生有福，不居功。心清净，绝对不以为我为众生做多少多少好事，没有，念头都没有；事情做不成功，众生没福，我没有过失，不染尘累。这是什么？这是般若智慧。
没有般若智慧，他每天在工作当中斤斤计较，付出多少一定要有代价，不像菩萨。用凡夫的话来说，菩萨只有付出，绝对没有念头回收，没这个念头。如果是位次比较高一点的菩萨，每天勤苦工作，连勤苦工作的念头都没有，这就是作而无作，无作而作，所以他不累，心开意解。太阳遍照大地，太阳居不居功？我对你们有这么大的恩德，天天照顾你们，天天把能源送给你们。没有，没有居功，自然的。诸佛菩萨、阿罗汉以上他们应化在世间，为一切众生服务，绝对没有居功这个念头。为什么要做？为落实本愿，初学佛的时候发的愿，众生无边誓愿度。现在有这个德能，有这个能力，有这个道德，有这种学术，你要不肯为众生服务，你那一愿不叫白发？说话不算数，哪有这个道理！所以说自自然然要兑现。
证得阿罗汉，证得菩萨，证得佛的果位，要不要持戒？要，实在讲他的戒行圆满了，要做样子给别人看。要不做出这个好榜样，教别人持戒，自己不持戒，人家不相信。自己要做样子给人看，大家看了没话说，相信了。所以，持戒为别人，这是教学，身教，以身作则；先有身教，后有言教，大家才相信，才接受。所以要断烦恼，要学法门，其实他哪个法门不具足？还是很认真由浅而深，由小部慢慢学到大部，没有一样不是做给别人看的。释迦牟尼佛在《梵网经》上给我们讲了真话，我们才知道他老人家久远劫已经成佛，这一次到地球上来，表演这一套，他说这次是第八千次。每次来都跟唱戏一样，都是从头来起，做样子给人看。
先教我们放下。我学佛，头一天跟章嘉大师见面，这是出家人，我这一生第一次跟出家人见面。我就向他老人家请教，他教我六个字，「看得破，放得下」。以后我们深入经藏，看到释迦牟尼佛给我们表演，他真的是看破、放下。他是王子，王位不要了，舍弃，荣华富贵舍弃了，妻子儿女舍弃了，出家修道，过苦行僧的生活。为什么要这样做？做给我们看的。我们心里头，念念追求荣华富贵，追求地位，追求权力，追求五欲六尘，他老人家给我们表演全部放下。让我们看到这一招，认真仔细去想想，他为什么这么做？就是告诉你，你所希求的，你所牵挂的，你所想得到的，全是假的，不是真的。人生在世，什么最重要？真的最重要，假的不重要。假的我们前面讲过，是眼前的利益；真的是什么？生生世世以后的利益，那个时间长。
真实的利益是灵性的提升，说得更具体一点，戒定慧三学的提升。戒则不贪，定则不瞋，慧则不痴，戒定慧的反面就是贪瞋痴。释迦牟尼佛的示现，把贪瞋痴放下，浮现出来的戒定慧，这个东西你带得走的。我们要带戒定慧走，不能带贪瞋痴，带贪瞋痴是走三恶道，带戒定慧是人天大法。戒定慧如果不断向上提升，你就超越六道轮回，就成声闻、觉缘、菩萨；再往上提升，超越十法界，你就入了诸佛如来的俱乐部，这是真的，不是假的。到达这个境界，不要说到达一真法界，只要你能够到达四圣法界，阿罗汉果，佛门的学位，最低的学位你真的拿到了，你就有能力到六道里面来示现，应以什么身得度就现什么样的身，阿罗汉可以做到。
阿罗汉里头有小乘、有大乘，大乘阿罗汉是菩萨，我们《华严经》里面的十信菩萨。我们在前面说得很多，说得很清楚。初信位等於须洹陀，小乘须洹陀。七信位等於小乘阿罗汉，八信位等於辟支佛，九信位是十法界里面的菩萨，十信位是十法界里面的佛。十信菩萨！再往上去初住，破一品无明，证一分法身，他是法身如来。《华严》里面统称为法身大士，《金刚经》里面讲的诸佛如来，圆教初住就是诸佛如来的一个位次。这是事实真相，我们都要清楚，都要明了，真搞清楚，真搞明白，不但你不会干坏事，你那个不善、恶的念头都没有。为什么？起一个恶念，对自己德行有很大的伤害。害人，人家受的伤害不多，自己伤害太严重。你起心动念害个人，人家得的伤害顶多三分，自己得七分，谁愿意干这个事情，没人愿意干。
今天我们看到现前这个社会，你才晓得，佛陀的教育多么重要，孔孟教育多么重要，因果教育多么重要。舍弃这三种教育，要想世界恢复安定，恢复和平，那就从前李老师常说的，诸佛菩萨、神仙都做不到。唯一的方法就是努力学习圣贤教育，从哪里学起？从我自己本身学起，你可不要指望别人。你指望别人错了，从本身做起，本身学起，我自己学得像样子了，自然会影响我周边的人。我学得愈像，影响就愈大，影响的时间也会愈长，真干，不能假干！佛经里头常讲「人身难得，佛法难闻」，我们得人身，闻佛法，这个机缘是百千万劫难遭遇。既然遇到了，这一生决定不可以空过，决定要有成就。
成就的大小，在乎自己努力，真正努力，精勤不懈，你就有很大的成就；懈怠懒散，那成就就有限。在这个社会，外面诱惑的力量非常强大，所以自己如果不是深入经藏，你怎么能保护自己？你怎么能不受诱惑、不受干扰？不容易。这些统统都是沤和般若之功，不染尘累，这真的是般若之力。般若一定是从定来的，定一定是从戒来的，所以我们要想有这样的智慧，能够不受外面干扰。功夫更深的，我们还能够感化别人，还能够移风易俗，能够改变环境，都要靠自己真修实干。
下面说「然则般若之门观空，沤和之门涉有，涉有未始迷虚，故常处有而不染，不厌有而观空，故观空而不证，是为一念之力，权慧具矣」。这几句话很重要。般若是彻底明了宇宙人生的真相，观空是真相。这个空很不好懂，为什么？空不等於无，我们一般人讲空，空就是无，什么都没有了叫空，这是错误的。佛法里头讲空，它有，就像我们现在看电视萤光幕，它里头有色相出来，可是这个色相你得不到，所以当体即空。《般若经》上总结的，「无所有、毕竟空、不可得」，这九个字我们初学最好就在电视里头学。面对著电视，你常常用这三句话提醒，「一切法无所有、毕竟空、不可得」。每天看，每天提示，我想有个三年五载，你就豁然大悟。悟了之后，我们眼前森罗万象跟电视没有两样。
所以永嘉《证道歌》上说得好，「梦里明明有六趣，觉后空空无大千」。梦是什么？迷，迷的时候好像真有，觉悟了之后它是幻有，它是妙有，它不是真有。有不碍空，空不碍有，有就是空，空就是有，《心经》上说的，「色不异空，空不异色，色即是空，空即是色」，色、空是一不是二，这是你真正明白了，空有无碍！所以般若观空。沤和之门涉有，涉有未始迷虚，虚是什么？虚是虚妄，「凡所有相，皆是虚妄」，涉有不迷，知道它是虚妄。知道它是虚妄，你对於一切有、一切的现象，你不会执著，你不会分别，当然你更不会去占有。你要想去得到它，占有它，那你迷了，你不知道它当体即空，了不可得。
菩萨、阿罗汉以上他就有这个能力，涉有不迷，知道诸法实相是一回什么事情。与一切众生和光同尘，我讲经的时候常说，决定不会起一个念头，占有的念头，不会。我们凡夫起心动念总想据为己有，这个错了，自己的身也是虚妄的，也是了不可得。所以不会起这种念头，不会占有，不会迷失自性，知道是心现识变，决定没有控制的念头。我们有控制、有占有，错了，那是凡夫，对於事实真相一无所知。与一切人、一切事、一切物交往，统统没有占有的念头，这个要懂！没有控制的念头，这就是真正自己在修行。真正在学什么？放下。看到别人做错了，劝导，善巧方便诱导他改邪归正；看到他做对了，善巧方便勉励他。无论是勉励，无论是劝导，都没有妄想分别执著，就完全对了。跟诸佛菩萨应化在世间，没有两样，这讲真正的学，菩萨学处。
我们在日常生活当中，对事、对人、对物要知道起心动念磨炼自己的境界。这个地方一百四十一愿，就是教我们在境界里头，人事环境，物质环境，顺境、逆境，善缘、恶缘怎么样磨炼，把自己烦恼习气统统把它磨尽，智慧现前。就跟经上菩萨讲的一样，善巧方便，涉事不染尘累，涉有未始迷空，虚是空，不迷。常处有而不染，不厌有而观空，故观空而不证，观空要证，麻烦就出来了，就变成小乘。世尊在大乘教里常讲「堕无为坑」，小乘人功夫不到家，涉有难。尤其是阎浮提众生，刚强难化，你对他是一片真诚，一片慈悲，他反过来对你是恶意，你能受得了受不了？受不了，算了，这种人没有良心，不知好歹，算了，不管他了，这小乘。
大乘人的观念不如此，大乘人不起心、不动念、不分别、不执著，无论你以什么态度对我，毁谤也好，侮辱也好，陷害也好，如如不动。看到你有苦难，还是在帮助你，你能接受，显加，明显的帮助你；你不能接受，冥加，暗中保佑你，暗中祝福你。这个精神不可思议，为什么？世间没有恶人，一切众生本性本善。他之所以有恶作，是他迷失了自性，觉悟的人不能够责怪他，责怪他你就错了。怎么你又起了分别执著？觉悟的人只有善巧方便帮助他回头。这一生他不接受，缘不足，我们跟他的缘不能断，念念是在帮助他。我们诵经，我们修持，修积一些功德回向给他，祝福他，这就是关系永远不断。这一生迷惑了，来生可能会觉悟，他就回头了；来生不觉悟，后世觉悟，行，菩萨有耐心。即使是无量劫之后回头，都愿意等待，这种精神，世法里头讲不可思议。
清凉大师在此地讲，「故观空而不证，是为一念之力，权慧具矣，一念之力权慧具矣，好思，历然可解」。好思就是你好好的想，清清楚楚，明明白白，并不难解。所以念力不可思议，尤其是大乘教里佛常说，「一切法从心想生」，念力不可思议。善念，不好的风水都变成好的；恶念，好风水就变成坏的，一切法从心想生。心想有这么大的力量，我们为什么不想善，为什么想恶？从今往后，一定要下个决心，念念都与善相应，不容毫分不善夹杂，这是真正佛弟子。今天时间到了，我们就讲到此地。
