大方广佛华严经 （第一四六四讲） 2005/11/7 香港佛陀教育协会 档名：12-17-1464
诸位法师，诸位同学，请坐。请看「净行品第十一」，释名。清凉大师的《疏》，释名最后的一段，我们把文念一念，「得斯意者，举足下足，尽文殊心，见闻觉知，皆普贤行。文殊心故，心无浊乱，是曰清净。普贤行故，是佛往修，诸佛菩萨同所行也，所行即净」，这段说得很好，而且说得很深，说到华严境界。首先清凉大师告诉我们，得斯意者。这个「得」是你真正体会到，你要体会到佛说的义趣；佛说的意义，佛讲的趣向，你要真正能够通达明了，然后你的日常生活行为自然就学佛，就像婴儿学父母一样，真正得到了，天天看，天天听，明白了。这一明白，我们就过佛菩萨的生活，那就叫破迷开悟，就叫做超凡入圣。
超凡入圣就在日常生活当中，生活有没有改变？没改变，还是一样穿衣吃饭。素富贵，过你的富贵生活，素贫贱，过你的贫贱生活。超凡入圣与贫贱富贵没有关系，不一样的是什么？不一样是心开意解，快乐无比。你生活里面没有忧虑、没有苦恼，烦恼天天少，智慧天天长，快乐！正是夫子所说的「学而时习之，不亦说乎」。那个悦是快乐，从内心里面往外面透，像泉水一样。他不是外面刺激的快乐，他是从内心里头往外流，永远不断。所以佛家讲，法喜充满、常生欢喜心。这要到明心见性的菩萨才真正做到，烦恼的习气决定没有了；不像阿罗汉，阿罗汉见思烦恼虽然断了，可是在日常生活表现当中还有习气，这是完全没有习气了。这得斯意者。
举足下足，这是讲走路。尽文殊心，文殊菩萨是什么心？《华严经》上很重要，就是这两位菩萨，文殊心，普贤愿，就这两个人代表了全部《华严》。文殊心是十波罗蜜，这就是什么？步步不忘十波罗蜜。布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若，这是一般讲六波罗蜜；从般若再展开，方便、愿、力、智，十波罗蜜。从方便愿力智这四个波罗蜜就是我们大乘教里常讲的「善巧方便」，是般若波罗蜜的起用。讲十波罗蜜，般若波罗蜜是体，后面四个是用，有体有用。般若波罗蜜是根本智，后面四条是后得智；也可以说，般若波罗蜜是实智（真实智慧），后面这四条是权智，权实一对。智慧在什么时候应该起什么样的作用，一丝毫都不会差错。普遍利益九法界一切有情，做到尽善尽美，没有一丝毫缺点叫尽。
文殊菩萨在《华严》里面表十波罗蜜，普贤菩萨在华严会上表十大愿王，他两个文殊、普贤是交叉的，互相辅助。布施里面有普贤十愿，持戒里面也有普贤十愿，十波罗蜜里头每一条都具足普贤十愿。普贤菩萨十愿，第一个「礼敬诸佛」，礼敬诸佛里面圆圆满满包含了文殊菩萨十波罗蜜。「称赞如来」、「广修供养」，没有一条不具足十波罗蜜，这叫一乘法，比大乘殊胜。大乘法里面，通常讲六波罗蜜，布施里面一定包括持戒忍辱精进禅定般若，持戒里面一定有布施忍辱精进禅定般若，一即是六，六即是一，里面没有普贤十愿。《华严经》上，文殊菩萨每一条具足普贤十愿，不一样，一乘跟大乘的差别在此地。
对我们来讲是大心众生。我们是众生，不是圣人，但心量大，「心包太虚，量周沙界」，起心动念为遍法界虚空界一切众生想，叫大心凡夫。听《华严》、学《华严》，能听得进去，能听得懂，能体会到教义，能契入境界。大心凡夫不是每个人都是的，实在讲，过去生中，绝对不是一世、二世、三世、五世，不是的；多生多劫曾经听过这些一乘经教，所以这一生遇到之后，很容易把宿世善根引发出来，就有这么大的心量。很少为自己想，都是为别人想，都是做出现在人讲的牺牲奉献，舍己为人，他有这个心量。这也是宿世善根接触大乘、接触一乘引发出来，也变成《华严经》的当机者，很值得庆贺的。这是文殊心。
见闻觉知。见闻觉知是六根接触六尘境界皆普贤行。六根接触六尘境界，普贤十愿自然就生起。我们在经题的介绍，看清凉大师的介绍，如果是细心我们就能够稍稍体会到一乘法确实不可思议，一乘法实在太难得！一乘菩萨到哪里去找？我们常讲「世间第一等好人」，没有自私自利，没有嫉妒傲慢，没有自己，只有别人，这就是一乘根性。
底下说，文殊心故，心无浊乱，是曰清净。心不染著。你看看《弥陀经》上所说的，我们这个世间叫五浊恶世，他在五浊恶世里面，他不染著，这清净，这是定功。不乱，不乱是智慧，怎么不乱？如如不动，就是《金刚经》上讲的「不取於相，如如不动」，《弥陀经》上讲的「一心不乱」。这心无浊乱就是一心不乱，二心就浊乱，一心不浊不乱。定慧等学，定慧双运，前面讲的「悲智双运」，定慧双运，这是清净。
普贤行故，是佛往修。普贤行，一切诸佛如来没有成佛之前，都是修的普贤行。我们知道极乐世界修普贤行，我们在《无量寿经》上看到；华藏世界毗卢遮那佛的两位助手就是文殊、普贤，这我们在《华严经》上看到。於是我们就晓得，华藏世界也是修的普贤行，所以这个地方修行的终极目标是无上菩提。也正是我们前面一段，「来意」里面所说的「欲阶妙位」，妙位就是无上菩提、究竟佛果。极乐世界如是，华藏世界亦如是。
诸佛菩萨同所行也。诸佛就是菩萨，菩萨就是诸佛，因为此地讲的菩萨是四十一位法身大士。这些菩萨是分证位佛，虽然没有证到究竟，他是真的决定不是假的。他的智是真的，他的解是真的，他的德能是真的，完全是性德的流露，不同十法界；十法界里面还有阿赖耶识，心现识变，还有这个。十法界愈往上去，那个所变的幅度愈小，跟一真法界很接近；愈往下面，往六道、往三途，那个距离就愈远，变化就愈大，大到连性德都不认识，愈往上去跟性德愈接近，就这么个道理。
你明白这个道理，你才晓得圣学不能不学，是圣人的教诲。圣人里面，究竟圆满的究竟佛果，在佛法里称为法身佛、报身佛，究竟圆满。世间圣人不少，我们细心观察，许多宗教里面的圣人，特别是宗教的创始人，在佛法里面看都是菩萨，法身菩萨！就是此地讲的诸佛菩萨同所行也。佛菩萨所行，哪有不清净的道理？所行即净。释名，我们就介绍到此地。
再看下面第三段「宗趣」，宗是宗旨，修行的纲领；趣是趣向，也就是果。宗是修行，是因，趣是依照这个方法理论去修行，得什么样的果报，这要清楚，才不至於盲修瞎练。我们看看清凉大师给我们开示的，「宗趣者，以随事巧愿，防心不散」，这说得很好，下面说「增长菩萨悲智大行为宗」，宗旨说出来了。增长菩萨悲智大行，这个行我们念去声，不念ㄒㄧㄥˊ，念ㄏㄥˋ，ㄏㄥˋ是动词，ㄒㄧㄥˊ是名词，念行是动词。「成就普贤实德为趣」，因跟果都给我们说出来了。普贤菩萨实德，文殊菩萨的大行；普贤菩萨的实德就是十大愿王，文殊菩萨悲智大行就是十波罗蜜，所以《华严经》里面整个修行宗趣就是这二十条。
十波罗蜜跟十大愿王圆满的落实，从哪里开始？从这品经开始。所以我说这品经是一乘法门里面的《弟子规》。事上看好像很简单，可是里头的含义太深，深广无尽，都在日常生活当中。我们天天在干，迷而不觉；因为迷了，天天干，邪而不正，你转过来了吗？不知道转，染而不净。你看看他们的生活会转，任何一桩事情统统是觉正净。我们今天从早到晚，无论是起心动念、言语造作，我们仔细反省反省好好想想，是不是统统都是迷邪染？怎样把迷邪染转变成觉正净，这叫转凡成圣。这个圣不是小圣，是大圣，法身如来！不是小圣，不是十法界里面的佛菩萨，是一真法界里面的佛菩萨，普贤十愿实德全部都能落实。
《弟子规》、《十善业道》、《沙弥律仪》、比丘戒、菩萨戒，太浅了，就像你现在念研究所博士班，回过头来看看幼稚园、小学、中学，看看他们的程度。但是你要晓得，博士班也是从幼儿园念起的。初学根基打得好，向上自然就容易；初学疏忽了根基，向上愈走愈困难，这个道理不能不懂。譬如盖房子，没有打地基，你只能盖茅草蓬、盖茅蓬，你不能盖大厦，它会倒塌掉，这泥土不能承受。一定要做好地基，才能盖大厦，才能盖高楼。地基做得不坚固，盖个三层、五层还行；盖个十层、二十层，不行，一定会倒下来。所以你看看盖房子的人，这个地基可以承担多少重量？可以承担多少层？就这么道理。
地基是什么？《弟子规》、《十善业道》、《沙弥律仪》，这三种是地基，要求一定非常严格，你将来才能盖一百层的高楼。那个一百层就是一乘法，究竟圆满的佛果。所以初学不严怎么行？不严，你的成就就有限。老师教学生要能对得起人，你不把他根基栽培好，他将来没有什么多大成就，你老师就对不起人。可是在现代确实是有障碍，障碍从哪里来？障碍从人权来。儿童都有人权，父母不可以严厉管他，现在父母骂他、父母打他，他告状，警察就来干涉，说你虐待儿童，你说麻不麻烦？所以现在孩子有国家法律保障，他不爱父母、不敬父母，不听父母教诲，这个事情难了。
我自己还记得，我们生长在农村，我在小的时候，还听到国家有一个法律，叫「亲权处分」，这个法律好像是在民国二十年左右废除的。什么叫亲权处分？你的父亲、你的母亲，这是父母亲的权力，你不孝，你做得不好，父母亲可以到法院去告你，「我这个孩子不孝，你们把他拉去枪毙」，法院里接受之后立刻执刑，不要审判、不要辩护，叫亲权处分。为什么？父母哪有不疼爱儿女的道理？父母不要你了，你还有什么资格在社会上做人？所以父母来告，没有辩护的，没有，亲权处分。所以那个时候儿女纵然不孝，还要装出孝的样子，为什么？父母告你的状，没人救你，法官马上就执刑，没有律师能够替你辩护。废除之后，没有了，儿女不孝，父母对他一点办法都没有。所以现在许多年轻人看到子女不孝，怎么办？不要子女了。现在一些年轻人的想法都是这个，麻烦很大！
所以圣人的教诲几千年没有变，维系著世界、社会的安定和平，它有道理在，不是没有理由。这人权一来，父母不能教儿女，老师不能教学生，年轻人凭什么学到道德，成就学问？太难了。所以今天就说佛法的弘扬，比过去困难十倍都不止，不是容易事情。现在靠什么？靠善根福德因缘。过去生中已经种有深厚善根的，好教，他一听、一接受，他能接受，他能够辨别这个东西好。
社会的制度也是这样的。我也常常遇到一些人，第一个问我的，大概是在六、七年之前，演培法师。我们是老朋友，二十多年没见面，我到新加坡讲经，他住在新加坡，从台湾移民过去，在那边二十五年了。我在那里跟他见面，请我吃饭，闲聊的时候突然问我一句话，他说：净空法师，你是赞成专制还是赞成民主？问我这么一句话，我说：我赞成有皇帝，皇上专制，我赞成，我不赞成民主。他问我是为什么？我说皇帝负责任，他要为国家培养很好的领导人，负这个责任；他下一代不好，他政权就被别人推翻了。我说这个道理给他听。
民主选上去的，一任四年、五年。选上了，任期不长，所以他的责任心不重。竞选的时候，花多少心血、花多少金钱，做上之后，总要把它捞回来，不能赔本。至於下一届，下一届不知道是谁来？所以这讲到政治责任，这是民主比不上专制。你看中国历代帝王，开国的帝王对於选择继承人非常小心谨慎，全心全力来培养。皇帝不好当，从小是严加管教，不能有一点错误，怕什么？怕身败家亡，国破家亡。末代的皇帝，每个朝代末代皇帝都是不听祖宗的教诲，不听老师的教导，喜欢怎么做他就怎么干，结果就被人推翻。所以社会安定！我说：我赞成专制，我不赞成民主。他说：你的头脑怎么这么顽固！说我头脑顽固。
实实在在讲，民主、专制是制度上的问题，制度有没有好坏？你说好坏很有限，真正问题在哪？真正问题在人。孔子说得好，「人存政举，人亡政息」，这个话说到了家！不管你是专制、你是民主，你这个领导人有德行、有爱心，真正能做出牺牲奉献，民主好，专制也好。如果你没有伦理道德，完全为个人利害、名闻利养，民主不好，专制也不好。所以中国自古以来提倡的，没有讲制度的问题，讲什么？讲教学为先，「建国君民，教学为先」。最重要的是教育，把教育办好，什么制度都好；教育要是办不好，什么制度都出毛病。这在现在的社会，诸位冷静观察就看到。最重要的是教育。
教育一定是以人为本。古时候教育的目的是叫人作圣作贤，「读书志在圣贤」，这是教育的宗旨。佛家的教育，「成就普贤实德」，这句话怎么说法？文殊十波罗蜜，普贤十愿，圆圆满满的落实。无论是什么制度，民主好，君主也好，专制好，没有一样不好，这个领导人是圣人、是贤人。领导人只要是圣（圣明），底下用的文武百官一定是贤人，人民享福，社会一定是安和乐利。所以教育比什么都好，真正是大德、大能、大智。
像释迦牟尼佛不做国王，为什么？做国王，你做出牺牲奉献，为人民造福是一国，范围不大，不能为天下人造福；超越了国界，要为天下人造福，所有的国家，所有的族群，为他们大家来造福，那要超出政治。那个时候又没有联合国。所以释迦牟尼佛一生从事於，用现在的话来说，多元文化的社会教育。他不做国王、不做官，社会上行业很多，他一样都不取，专搞教学，做出榜样给我们看。
所以释迦比孔子高一著，为什么？孔子周游列国，目的是想作官，施展他的抱负。列国的诸侯（就是列国的国君），知道这个人是个好人，有道德、有学问、有能力，不敢用他。所以到了年岁大，六十八岁了，才放弃做官的念头，回到老家去教学。七十三岁过世的，所以他教学的时间五年。五年被后人尊崇为万世师表。我常讲孔夫子当年在世连作梦也没想到，他如果想到这个，他就要学释迦牟尼佛。他「三十而立」，三十岁就应该从事於教育工作，一生搞教育，他的成就决不在释迦牟尼佛之下。释迦牟尼佛是有国王的位子不要，从事於教育工作，这我们要清楚、要明了。教育是个清高的事业，非常有意义，替国家、替社会、替全世界一切众生培养真正有德行、有学问的人才。这些人才将来在社会上，无论从事哪个行业，自自然然会做出牺牲奉献，为人民造福！这才成就真实的德能智慧。宗趣，我们就学到此地。
第四段叫「解妨」，解是解释，妨是妨碍。什么东西妨碍？疑惑是妨碍，他对这个有疑问。修行有妨碍，证果有妨碍，都是有疑问。疑是菩萨最大的障碍，所以说破疑生信，真正的信心，你不疑，它才生得起来。学这么好，释迦牟尼佛好学，孔子好学，孟子好学，你看夫子在《论语》里面讲「吾尝终日不食，终夜不寝，以思，无益，不如学也」。一昼夜不吃饭、不睡觉，在那里想，当然想得很多很多，最后的结论，没有好处，没有利益，不如学也。学什么？学圣人，学贤人。
孔夫子学尧舜、学周公，这三个人是他心目当中最佩服的人、最仰慕的人。周公辅佐成王，最初是帮助他的哥哥，周武王，他是武王的弟弟；武王死了，王位传给儿子，周公是成王的叔父，辅佐他的侄子，真是圣人。孔子很想学周公，没人用他。如果当时有诸侯用了孔子，孔子在社会上的地位不像今天这样；他的地位，在我们想像当中，周公、管仲、诸葛亮这样一流的人物，一代名臣，不可能变成万世师表，不可能！
所以释迦牟尼佛跟他完全不同的理念，当然不同的认知。而且释迦牟尼佛的心量广大，正是四弘誓愿里面所讲的「众生无边誓愿度」，没有国家界限、没有种族界限，也没有宗教信仰界限。我们在佛经里面看，许许多多当时的宗教徒，宗教里面的领导人、传教师都来拜释迦牟尼佛做老师，自己情愿做释迦牟尼佛的学生，向释迦牟尼佛学习。有没有改变人家宗教？没有。所以佛教不是一个宗教，佛教是教育。你看经上讲的，《地藏经》上大家常念，婆罗门女、光目女都不是佛教徒，都是其他宗教的信徒来学佛的。我们《华严经》五十三参，胜热婆罗门、遍行外道都是当时宗教界的传教师、领导人物，都做了释迦牟尼佛的学生，没有改变他的宗教信仰。你信什么教都可以，佛教是提高你的道德、提高你的智慧。好，我们休息十分钟。
诸位法师，诸位同学，请坐。接著我们看「净行品」第四解妨。请看《疏》文，「解妨者，问，文中但辨一百余愿，何有行耶」。这个问的意思很清楚，这品经总有一百四十一愿，问的这个愿没有讲到行，怎么说「净行品」，为什么不说净愿品，而说净行品？下面清凉大师给我们解答，假设有人这么问法，「答，文中辨行，略有数重，谓就所历事中，始自出家，终於卧觉，皆事行也」。这就是事，怎么会没有行？在这里面清凉大师清清楚楚给我们指出来，确实愿跟行分不开，总有十四桩。就像《弟子规》里面排列的一样，《弟子规》总共是七桩事，一百一十三句。这品经总共有一百四十一首偈，里面说十四桩事。我们先把它略说一说，然后在这文里头一段一段的都能够看得出来，看到了。
行，有事行，有理行，有智行，这就三个，第四个有大悲行，第五个悲智无碍行；有止行，有观行，有止观双运行；三观里面有假观，有空观，有中观，有三谛观行，就是一心三观；有十度齐修行，有四弘誓愿行，怎么说没有行？你看这合起来讲行讲了十四条。这十四行就都在这一百四十一愿里面，一定先要把它讲清楚，要不然人家看到这个经文，很可能就会提出这么一个问题，这里头有愿，没有看到有行。
我们看《疏》文的解答，文中辨行，略有数重。第一谓就所历事中，始自出家，这都是属於事，终於卧觉。这是讲释迦牟尼佛的一生，从出家到他老人家圆寂，在双树林下示现入般涅盘，这都是行，现相给我们看。在这偈颂里面，「知家性空」，这是属於理行；「触境不迷，善达事理」，这是智行。我们有其事，不明其理。世间人哪个人没有家？不知道知家性空，不知道！家，相有性无，事有理无。尤其是现代人，现代人对家的观念也逐渐薄弱了，哪个地方是家？一生当中不晓得搬多少次，哪里是家？常常搬家有个好处，容易体会到知家性空，对家的观念逐渐淡薄。不像从前社会，从前社会讲老家，住在一个地方，一住就是几百年，子子孙孙代代相传，三百年的老家到处都能看得到，那叫家。
有次我去游历黄山，下山之后，参观皖南的徽州文化。据说现在还保存大概有十几二十个村庄，三百年以上的老家，很值得参观。虽然家人外出做生意，远游，最后都是落叶归根。在外面都是暂居旅游，真有个家！一生为家服务，一生不忘老家。那种亲情，实在讲是中国传统教育陶冶成功的。我们看了之后很受感动，很令人羡慕。这是社会安定、世界和谐的基础，我们不能不重视。
现在这个世界的动乱，什么原因？没有家，就好像草木一样，没有根，水上的浮萍，随波逐流，没有根。没有根，长不大，一生的努力没有成就。现在有很多大企业跟中国古老这些老店不能比，古老的老店子子孙孙里头代有传人，老店、老字号，现在这企业的经营，不是家庭企业，有许多股东合成的。如果没有一个好的继承人，往往在自己晚年公司就倒闭，宣布破产；好一点的再改组，跟古代不一样。换句话说，现代的事业是浮动的，古代的事业是有根有本。创业艰难，守成不易，所以非常重视教育，这有道理。
善达事理。这句里面最重要的就是那个善，善巧方便，通达事理。他在生活当中，工作待人接物都做得非常圆满，这才叫善。所以善是智慧高度的运用，圆满的运用。佛菩萨所作所为，我们细心观摩就看出来了，体会到善的这个意味，叫智行。
第二段说「以愿导智，不滞自利，大悲行也」。智不能没有愿，智要没有愿，不起作用。所以此地给我们讲一百四十一愿，以愿来引导智慧善达事理。智慧在事相上就产生圆融无碍，达到的效果真的叫尽善尽美。由此可知，智愿行一而三，三而一。所以他不是止於自利，念念都利益众生，利他。自利是利他，利他就是自利，自他不二。不像凡小，小乘多自利、少利他，凡夫更不用说了，自利占百分之八十，利他能有二十就不错了，还想著别人！有人真的纯是自利，没有利他的意愿；做一点利他的好事都是有条件的，没有条件的好事，一毛不拔，不肯干，福报享完了，果报在三途。这是属於大悲行。「上二不二，悲智无碍行也」，这是大悲行跟悲智无碍行，这第三种。
下面这第三句，止观。「遇违顺境，心不驰散，止行也」，遇到违，就是逆境，自己不喜欢的；顺是顺境，样样都能称心的，心不驰散。这个意思说，在逆境里面不生瞋恚，在顺境里面不起贪爱，心不散，永远保持自己的清净平等觉，这是属於止行。「大学」里面讲，「知止而后有定，定而后能静，静而后能安，安而后能虑，虑而后能得」。那个虑就是智慧生起。「智不沈没，观行也」。沈没是有智不起作用，没有大愿利益众生，智就沈没了，沈没就是没有善巧方便。不沈没！智对事就是善巧方便，圆融自在，圆融无碍，这观行。
「即止观双运行也」。这是总结上面，止观双运，止中有观，观中有止。观是清清楚楚、明明白白，止是如如不动。止观就是禅定，这是从意思上来翻的。禅定是翻的梵语的名词，禅是梵语，翻成中国意思就是有观的意思、明了的意思。所以禅那翻作静虑，静就是止，虑就是观，虑是明了。也就是《金刚经》上所说的「不取於相，如如不动」，不取於相就是不著相，不著相是禅，如如不动是定；不著相就是观，如如不动就是止，止观双运，观中有止，止中有观。观是慧，止是定，观是什么都清楚、都明了，止是如如不动。不起心、不动念，哪有分别执著？佛法里面讲修行，修什么？就修这个。只是各宗各派、各个法门所说的名相不相同，其实意思都一样。
你说我们念佛法门，修净土的，我们修什么？《弥陀经》上讲得很清楚，「一心不乱，心不颠倒」。一心就是止，不乱就是观；一心是定，不乱是慧，定慧双运。我们现在念佛只是念阿弥陀佛，阿弥陀佛里头没有止也没有观，所以念一辈子连功夫成片都达不到，原因是什么？不会念。学人家一句南无阿弥陀佛，里头没有定慧，所以不能成就。定慧，那一定你要懂得念佛的道理跟方法，你要懂得，为什么要念佛？是用念佛这种方法修禅定，修定慧等持、定慧双运，我们采取这个方法，持名念佛的方法，方便！用这个方法修禅定，用这个方法修般若，用这个方法修止观，这要懂。懂了之后，你遇到其他的法门，你才能如如不动，不会三心二意被外头境界转了，一门深入，最后成就完全相等。所以才说「法门平等，无有高下」。修成功了，决定是平等；没有成功的时候好像有高下，其实没有高下，这要知道。
「又对於事境，善了邪正，当愿众生，皆假观也」。这是讲天台家教义，三止三观，这品经里面一百四十一愿统统具足。对於事境，事行，我们六根对外面境界那是事境，善了邪正。世间人像儒家能了邪正，不是善了。「善」这字妙极，怎么叫善了？这个善是真实智慧，看破万事万物。邪有没有？有，正有没有？有。相有性无，性空，邪之性了不可得，正之性也了不可得。不可得的性是法性，是真性。性里头没有邪正，邪正从哪里来？从觉迷来的，法性里头没有。觉了，没有一法不正；迷了，没有一法不邪，这是事实真相。了解之后，对正法如如不动，对邪法也是如如不动。这是什么境界？法身菩萨的境界。
对於六道众生来说，就要劝他改邪归正，为什么？邪知邪见邪行感地狱的苦报，正知正见正行感人天的福报。虽然都是假的，都不是真的，苦乐不同。六道都不是真的。永嘉大师讲得很好，「梦里明明有六趣」，作梦！可是这个人他做的梦是好梦，那个人在做恶梦。这就劝他们，与其做恶梦，不如做好梦。佛菩萨在六道里教化众生就这么个意思。这都是权巧方便，真正的目的是叫你觉悟，是叫你了解事实真相，以后你自己发愿，舍弃六道轮回，从这大梦当中醒觉过来。这是佛菩萨教化众生真正的意思。叫你断恶修善，不堕三恶道生善道，这是方便，暂时。因为你还没有这个程度，你还见不到，还体会不到。所以完全依照众生的根性，应以什么身得度现什么样的身，应用什么方法得度就说什么法。佛菩萨没有一定的身相，没有形相，也无有定法可说，善。我们智慧再高，方法再巧妙，跟佛菩萨一比，我们就很拙，不是善了，笨拙。这假观。这当愿众生下面诸位我们都可以看到，假观。
「知身空寂，心无染著，空观也」。《金刚经》上说「无我相，无人相，无众生相，无寿者相」，这身有没有？身有，身是相有性空、事有理无。这个现在科学都能够证实，我们这个身体以及所有的万事万物，刹那生灭，不是永恒的。所以佛法常讲「诸法无常」，无常就是它不是永久存在的。要给你说真话，它根本就不存在。怎么不存在？刹那生灭。世间一切万事万物，所有的现象确确实实就像我们看电视萤光幕、看电影银幕上的画面，真的就是这个样子，刹那生灭。因为它生灭的速度太快，我们眼睛没有办法觉察到，就是觉察不到它的生灭，以为它是真实。电影这个相粗，一秒钟生灭是二十四次，我们看电影已经不知道它这个生灭相。电视的画面速度更快，这个原理我们大家懂得，由点变成线，由线变成面。光的速度太大，一秒钟三十万公里，所以这个萤幕不大，多少条光线组织起来？这个大家也都知道，用电磁波这个速度，电磁波的速度跟光的速度差不多。所以它只是千分之一秒、万分之一秒，这个画面就很完整，你怎么知道它是假的。
我们现实这个生活，这现实都是假定的，哪有现实？都是方便说，不要当真，没有现实。现实环境里所有一切现象，就以《仁王经》上所说，《仁王经》我们讲过，是世尊的方便说，不是真实说。方便说，用我们现在的数学来计算，一秒钟多少个生灭？一秒钟两个十万八千。换句话说，二十一万六千次的生灭。二十一万六千次的生灭比光跟电磁波还要少，光波一秒钟三十万公里。我们佛在《仁王经》上讲，一切万事万物生灭的现象，一秒钟是二十一万六千次的生灭，这是世尊的方便说。实际上呢？实际上我们今天所有这些物相的生灭，千万分之一秒，亿万分之一秒，百亿万分、千亿万分之一秒，无法想像！所以佛经上有一句话说得很好，「生灭同时」，有没有生灭？有生灭。有生灭，几乎没有办法觉察到这个生灭的现象，所以我们看到相续相以为是真实，实际上统统是生灭的相续相，速度太快了。
现在科学家知道这个，也晓得这所有现象不是真的。特别是近代的科学家提出的报告，空间不是真的，时间不是真的。诸位要知道，哪一样东西能离开时空？既然空间、时间不是真的，空间时间里头的万事万物当然也不是真的。空间时间就好比我们萤光幕一样，万事万物就是萤光幕里面的现相，萤光幕既然没有了，哪来的现相？这个道理要懂。
佛在大经上告诉我们，宇宙万有、生命从哪里来的？科学家，古今中外千百年在探讨，有许许多多的说法都不能叫人心服口服。确实唯独佛法你读了之后，真的叫没话说，它讲得太好了。《楞严经》上讲得很清楚，从一念不觉而生的，一念不觉就叫做无明。「无明不觉生三细，境界为缘长六粗」，这是讲宇宙的形成，生命的来由，三细六粗。三细六粗在时间上来讲，亿万分之一秒就形成了。所以所有的现象都是动的，没有一样东西不动。什么东西不动？法性不动。法性好比我们现在讲的真空，真，它不动。真空里面所有一切的现象都是动的，为什么？无明是动的。所有一切现象统统是从无明发生的，它的体是动的，它所发生的现象哪有不动的道理？现在科学讲波动。整个大宇宙，在佛家讲，十法界依正庄严是波动的现象；除了波动之外，什么都没有。这近代科学家讲得正确，佛经上就是这个说法。
所以你知道真相之后，你就不动了，你再不会起心动念，再不会有分别执著，真正觉悟了，空观，觉悟了。知道万事万象究竟是一回什么事情，还会跟人计较吗？到这个境界你的心定了，你才真正能做到自在随缘。普贤十愿里头有两愿教我们，「恒顺众生，随喜功德」，众生心善，随顺他，众生造恶也随顺他。为什么？知道他造恶、造善都是空寂的，没有一法是真实的。你随顺他、帮助他，随顺他就欢喜，你教化他，他会接受，帮他觉悟，帮他了解事实真相。
末后这句，「见如实理，中观也」。假是事，空是性，理事不二，性相一如，中观。这就是《般若经》上讲的「诸法实相」。见如实理，见如实事，事理是一不是二，这就是你真正见到诸法实相。讲见诸法实理一个意思，实相就是理事统统明了。这样的境界，在教下叫「大开圆解」，你的知见圆了，没有偏见，圆融无碍；在禅宗里面叫「明心见性」，名词不一样；在我们净土宗里面叫「理一心不乱」，同样的境界。三个不同的名相，一桩事。所以才说「法门平等，无有高下」。问题我们要会学。
下面再讲天台修行的方式，各人根性不相同。「或先空后中」，这根性不相同，有一类根性的人先修空观后修中观，又有一类的人先修假观后修中观，或者有人只修一个，修假观，修空观，修中观，只有一个或者是修两个。刚才举的例子是他有先后，这个「或二」是同时；「或一念顿具」，那就是三观同时，天台家称之为一心三观。三观同时，根最利的，速度是最快的。
下面说「斯为妙达三谛观之行也」。这就是说明「净行品」里面一百四十一愿跟天台的教观相应。天台家的三谛三观，真谛、俗谛、中谛，三观名字前面都有了，假观、空观、中观，都在其中。说明这一百四十一桩事展开来，遍法界虚空界没有一桩事情遗漏的，叫普贤行，普贤行的基础，普贤行门里面的《弟子规》。我们要学《华严》，你要知道从这个地方入门。可是这个基础你不能不知道，基础建立在十善业道上。
你看世尊为我们讲《十善业道经》，说得好，「声闻菩提，缘觉菩提」，小乘；「无上菩提」，大乘；乃至人天法，那就变成五乘，无不以十善为根基。《十善业道》是佛法的基本法，是整个佛法的《弟子规》。没有十善，佛在这个经上把十善比作大地，把一切法比喻作大地上树木花草、一切众生。这一切众生、树木花草都要依大地才能生长，才能建立；没有地，什么都没有。无量法门都是依十善业道建立的，无上的佛果，菩萨果报，声闻、缘觉果报，人天果报，统统依十善而成就的。十善，大地！我们怎么能够疏忽？疏忽了，这一切法全都落空了，这是我们不能不知道的。
所以清凉大师在此地用一个「妙达」，达是通达。诸位晓得，修天台止观要能够修到一心三观，那可不是容易事情。如果从「净行品」修天台的三止三观，你就容易多了，叫妙达。正如同我们想在一生当中圆满成佛，念佛法门就是妙达。一切法门在末法时期都不容易成就，唯独念佛法门稳稳当当成就，这都是妙达的意思。今天时间到了，我们就讲到此地。
