大方广佛华严经 （第一四五五讲） 2005/11/1 香港佛陀教育协会 档名：12-17-1455
诸位同学，请坐。请看「菩萨问明品」，第十佛境界甚深，文殊菩萨偈颂第九首看起：
【非业非烦恼。无物无住处。无照无所行。平等行世间。】
这首偈是「答证」，前面问的「何等是佛境界证」，证就是证大涅盘，我们看清凉大师的《疏钞》。「九、答证问。即证大涅盘，三德圆也。非业系故，解脱也。非烦恼者，转烦恼即菩提，是般若也。无物者，虚相尽故，法身显也。」到这里是一段。清凉大师给我们开示的，如来究竟果地三德圆满，这个三德就是下面所说的解脱、般若、法身，自性里头本来具有，不是从外面得来的。前面我们也读了很多，自性的三德一切众生等有，没有一个人没有，是自性本具的。这个三大德，深广都没有边际。
解脱就是自在，解是解开，脱是脱离，这是对苦说的，你看他这里讲的「非业系故」。众生为什么有苦？就是业感系缚了，业感是因，系缚是果。系缚是比喻，好比你被重重绳索所捆绑，你动弹不得。这比喻什么？比喻六道三途，我们在六道三途不自在。六道里面虽然说天道，天人我们都知道，天人有五通，有天眼通、有天耳通、有他心通、有宿命通、有神足通，好像是比我们自在多了，实际上他不能够脱离六道轮回。生天是上品十善、四无量心所感的果报，生天有时间性，就是他有寿命。天上寿命最长的，是无色界的非想非非想处天，寿命八万大劫。八万大劫到了，还是要堕落，我们一般人讲还是要死，还是要堕落；过去生中积功累德，善业报尽了，报掉了，还有恶业！说实在话，一切众生只要是在六道，肯定恶业多善业少。所以在六道轮回里面，有机会生人天的不多，堕落在三途，地狱、饿鬼、畜生的多，机会也多，数量也多。这个道理不是很深，只要我们冷静去想想，细心去观察一下，你就都明了了。
不要看别人，看自己最好。你看我们自己，从早晨起床到晚上睡觉，这一天。这一天当中细心去观察，我起的念头是善念多还是恶念多？善念是为众生，是为社会、为大众；恶念是为自己，自私自利。那要是起个念头损人利己，这个恶就太大、就太严重了。嫉妒、障碍别人，这都是罪业。我们在一生当中，很想做点好事，常言说得好，「好事多磨」，就是障碍重重。为什么会有这种情形？这就要想到，障碍重重是果，果必有因。我们在过去生中常常障碍别人，我们想做点好事，人家就来报复，他要来障碍我们，业因果报丝毫不爽，就这么个道理。所以佛菩萨教我们要懂得修随喜功德。看到人家做好事，我们无条件的去帮助他；没有力量去帮助他，生欢喜心，没有嫉妒心，决定没有障碍。将来我们自己，无论在世出世间法，修积功德就不会有人障碍。
所以我们只要想一天就晓得，一天的时间不长，你细心去观察，起的这些念头。看到别人好处，我们有没有随喜？还是生嫉妒心、瞋恚心，甚至於想方设法去阻碍他，不让他成就，而他这个事业确实是利益社会、利益大众的。最殊胜的功德利益是弘法利生，我们看到一位大德，无论是在家、出家，讲经说法利益众生，看了之后生不生欢喜心？还是嫉妒障碍，想方法来破坏，把这个讲经的道场使它不能成就？这个罪就重了。佛在经典里面，讲这一类的果报讲得很多很多，诸位要去看《大藏经》你就知道。
早年，我们讲过一部《弥勒菩萨所问经》，另外一个经题是《发起菩萨殊胜志乐经》，里面很详细的说明这种果报。它是讲两位法师，讲经说法很不错，许许多多听众拥护、欢喜。在这个时候就有人起了嫉妒、破坏，造谣生事，毁谤这两个法师，说这两个法师不守清规，犯了重戒。听众一听，对法师的信心丧失，不来听经了，这讲经的道场不能成就。因为这个罪业堕到地狱，在人间好像是一千八百万年，他才离开地狱。人间一千八百万年，地狱里是无量劫，我们人间跟地狱时差不一样。地狱里头，谚语常讲度日如年，那叫苦不堪言，断人法身慧命。这部经我记得我曾经讲过三遍，好像都有录音、录相留下来。现在好像还有同学们从录相带整理出来有讲记，有讲记流通。不过这个讲记我没有看过，他们从录相里头写出来。
非常值得我们警惕！看到别人的好事，为什么不能够生随喜？如果生随喜的心，他所得的功德、得的福报跟讲经法师一样，决定没有差别。你看看利害、得失就在一念之间。一念觉，生欢喜拥护，真是福报无边；一念嫉妒，不能够包容，加以毁谤破坏，祸患无穷。所以在六道没有自由，没有解脱。
出了六道轮回，十法界里面四圣法界。佛在经上常说，阿罗汉、辟支佛、菩萨（十法界里面的菩萨）有半个解脱，我们一般讲少分解脱。法身有没有？没有。般若有没有？没有。这是佛常常说阿罗汉的果报，见思烦恼断了，尘沙、无明还在。他想得到的解脱，永远不再搞六道轮回，不再受轮回之苦，这是他们的解脱；三德里头解脱得一半，般若、法身没有。什么时候才证得三德秘藏？这个三德叫秘藏，秘不是秘密，是深秘；藏，藏（ㄗㄤˋ）就是藏（ㄘㄤˊ），不显露。我们一切众生统统都有！为什么我们不能现前？我们有妄想分别执著而不能证得；阿罗汉是执著没有了，所以证得半个解脱，道理在此地。
明白这个道理，了解事实真相，修行人修什么？去妄想分别执著而已，这叫真修行，是真用功。在哪里去修？就在日常生活当中，学菩萨一样，随缘而不攀缘，没有一样不好，恒顺众生，随喜功德。众生的善行，随顺，众生的恶行，也要随顺，统统要随顺。善行里面帮助他增长，恶行里面帮助他觉悟、帮助他回头，菩萨心。你要不随喜，他不生欢喜心，你就没有法子影响他。所以他作恶也不要怪他，随喜，看看有机会劝导他、诱导他，让他觉悟，回头是岸，这不就是把一个作恶的人度过来了！转恶为善，转迷为悟，转凡为圣。佛菩萨示现在九法界就干这个事情，学佛的这些弟子们也是干这个事情。
佛是已经证得涅盘的人，我们还被烦恼系缚，不一样在此地。虽被烦恼系缚，我们已经明白了，已经走回头路，这就跟从前没学佛不一样，现在走回头路了。这个回头路要是能够走得有成就，不会迷失方向，不会退转，那你就得要记住，不可以不听经，不可以不念佛，不可以不持戒，不可以不修福，不可以不求生净土。念念都要想著持戒、利生、修福，你才能不退转！这里头最重要的还是听经，古人说，「三天不读圣贤书，面目可憎」，现在人处今天这个社会，一天不听经，你就被境界所转，这是真的。
美国那边同修打电话告诉我，虽然现在我很少到美国去了，他们从网路、从电视每天至少要听四个小时。他说不听经，日子就过不下去，心里头没有主宰，所以听经变成他们生活里头重要的一部分。这是正确的。我自己学佛这么多年，五十四年了，没有一天不读经。二、三天不读经，就恍惚了。只有天天读经，天天念佛，这心地踏实，现在人讲生活过得充实，这是真的，不是假的。
前面讲「非业系」，说得容易，做到太难。业是什么？业是一切造作的结果，称之为业，正在造作的时候称之为事；通常我们连起来，你看事业，事是因，业是果。无论你造作什么事，造完之后就是业。事业有三大类：善事，善业；恶事，恶业；还有一种非善非恶，佛法里称为无记业。像我们端起茶杯喝一口水，拿个毛巾擦擦脸，这个说不上什么善恶，这叫无记业。起心动念、言语造作利益社会、利益众生，善业；相反的，起心动念、言语造作破坏别人的好事，干扰别人的造作，就变恶事，恶因恶业，事业多。业后头有果报，善业感善的果报，所以善因善果，恶因恶报。如来果地上非业，不是业系。业是能感，系是所感，把这个范围扩大是十法界，十法界都离不开业系。
我们在前面都读过，成佛的第一个因是什么？平等心。这个地方最后一句，『平等行世间』，这指的是佛，不是菩萨；菩萨是六度，四摄六度行世间，那是菩萨。平等这两个字很不好懂。诸佛如来，破一品无明，证一分法身，就是诸佛如来。诸佛如来，大乘经里面讲，有四十二个不同的等级，全部都是诸佛如来，他们统统用的是平等心。平等真法界，六根接触六尘决定不会起心动念，起心动念尚且没有，当然没有分别执著。为什么他还有等级？这个等级，前面李长者在《合论》里给我们讲得很清楚，无始无明习气，带著无始无明习气，这个习气厚薄不一样。刚刚证得法身的人，习气还很浓，往上去慢慢就愈来愈淡薄。习气完全没有，这叫究竟圆满佛，无始无明习气没有了。即使带著习气，不妨碍，无始无明习气不妨碍，没有分别执著，也没有起心动念。所以他应化在十法界里面大自在，真的是证得圆满的解脱、圆满的智慧、圆满的法身，这个道理我们要懂。
我们今天不能不造业，为什么？起心动念。起心动念就造业，分别是造业，执著是造业。执著的业最重，分别轻一点，起心动念就更轻，统统都在造，造了都有果报。怎么办？我们今天要懂得造善业，不造恶业。善恶的标准是什么？十善业道。不杀生，引申它的意思，决定不可以有一念害人的念头。我虽然没杀他，我有这个念头，这个念头是杀心。你没有杀的行为，但是你有杀生的念头在，在大乘法里面，这就破戒了。大乘是论心不论事，跟小乘不一样，小乘是论事不论心。我杀这个人，我起个念头要杀他，但是并没有杀他，在小乘不犯戒，小乘是论事。你确实把这个人杀掉，你就犯杀生戒，你犯了杀戒。大乘，动念头就破戒，所以大乘戒比小乘戒难持。小乘戒里面，起个念头想占人家便宜，但是事实上没做，不犯戒；大乘人起个念头想占人家便宜，就犯了盗戒。为什么？盗心，你这个心是偷盗的心。
你才晓得菩萨比罗汉高很多，菩萨在起心动念上纯净纯善。阿罗汉的善是在行为上，菩萨的善是在心地上，不一样。如来果地上，就是破一品无明、证一分法身，《华严经》里面初住以上是如来果地了，纯净纯善。所以他没有业系，没有业系就没有十法界，十法界尚且没有，哪里会有六道三途？这事我们要懂，他们才是真正得解脱，得大自在。
接著是「非烦恼」，这都在第一句。烦恼大家都知道，佛把烦恼（这烦恼是无量无边）归纳为三大类：见思烦恼、尘沙烦恼、无明烦恼。见思烦恼讲得最多，讲得最详细，为什么？断烦恼从这里下手。见是见解，思是思想，换句话说，我们对於宇宙人生、对一切人事物看错了，没有看到真相，看错了，这叫见烦恼，叫见惑，惑是迷惑；我们想错了，想错了叫思惑，所以叫见思烦恼，你的见解、你的思想错了。我们现在见解、思想有没有错？给诸位说，错的，六道里头没有一个是正确的。正确的都做了罗汉、都做了菩萨，都走了，不在六道了。在六道里面，都是错误的想法、看法，这桩事情我们首先要承认。如果听佛这么说，「释迦牟尼佛胡说八道，我哪样事情想错了？哪样事情看错了」？你就不能接受！所以自己要认真思惟。
好在佛给我们一个标准，如果我们拿十善天天对照对照，我们就晓得我们错得很离谱。伤害众生的念头，有。不要说别的，每天饮食有没有？你要吃众生肉，你是不是伤害众生？小动物，蚊虫苍蝇来干扰你，蚊子叮到身上，是不是一巴掌就打死了？你从这些微细地方去观察。家里面有苍蝇、有蟑螂，要不要喷杀虫药？这都是杀生！它也是一条命，它来扰乱我，它就该死吗？就有死罪吗？我们要从这里去想。蚊虫叮在身上也不过是它想吃饱而已。菩萨慈悲，供养它一顿，让它吃饱，它就走了！你不愿意供养它，你轻轻的把它赶走就好了，何必去杀它？至於占小便宜的念头，不知不觉，有时候有意，有时候无意；有意是盗心，无意是盗的习气。邪淫、妄语、两舌，挑拨是非，说张家长、李家短，绮语、恶口、贪欲、瞋恚、愚痴。想想看，哪一条我今天没做？
十恶反过来就是十善，十善我今天做了几条？十恶，我这一天哪些没做，没有犯？你不想没事，这一想，真的发现到这一天过得很不安，善事没做，恶事都不免。每天这样的累积，三百六十天是一年，三千六百天是十年，长年累月的累积下来，我们是恶业多还是善业多？善业不能说没有，偶然的，恶业可是连续不断，这个事情麻烦，这是烦恼。烦恼感果报，所以佛在经上常常提醒我们，句句说的都是实话。他说一切人，这讲人道，现在得人身的，这一生当中失掉人身，就是死了，死了失人身，来生还能到人道里头来得人身，非常稀少；大多数都到三恶道去，得不到人身。我们细心去观察，佛讲的话我们都会点头肯定。再回头想想自己，我们这一生起什么心？动什么念头？说的是什么？干的是什么？来生到哪里去？自己清清楚楚明明白白，不必去问人。很可惜的是真正能这么想的人不多。
我们在《往生传》里面看到一个代表的人物，宋朝莹珂法师，他想到了，愈想愈恐怖。想到自己出家不守清规，天天在犯戒、破戒，再看看佛在经上讲的，肯定堕地狱。想到地狱的恐怖，畏惧了，向同参道友请教，有没有什么方法叫我不堕地狱？就有人告诉他，「念佛求生净土，这个念佛法门是带业往生，你可以不堕地狱」。这个同参道友很慈悲，送他一本《往生传》，他看了之后非常感动，痛哭流涕，真正忏悔。於是下定决心，把他自己的寮房门关起来，一心念阿弥陀佛，不吃饭、不喝水、不睡觉，念了三天，累倒了。真的是诚心，心无杂念，居然在这个时候把阿弥陀佛念来了。
阿弥陀佛示现在他面前，告诉他「你的阳寿还有十年，这十年当中好好的修行，到你阳寿到的时候，我来接引你」，阿弥陀佛跟他说的。可是他自己想想不行，他跟阿弥陀佛说「不行，我的劣根性太重，禁不起诱惑，我还有十年寿命，我这个十年不知道还要造多少罪业，这样好了，我十年不要了，我现在跟你走」。阿弥陀佛也停了一会儿，答应他了，「好，三天之后我来接引你」。他很开心，把房门打开，在里头关了三天三夜，告诉大众，他三天三夜没有吃，也没有喝，也没有睡眠，阿弥陀佛念来了。说的话很恳切，不像骗人的，三天之后佛来接引他。
大众看了是半信半疑，因为这个人的确不是个守清规的持戒的出家人，但是三天时间不长，看他三天往生不往生。到第三天早晨做早课的时候，他向大众要求，今天早课不要按一般的仪规，统统念《阿弥陀经》，念阿弥陀佛，送他一程。当然大家很欢喜。念到佛号的时候，大家念佛号念不到一刻钟，时间不长，他跟大家说，「阿弥陀佛来接引我了」。没生病，真的就走了。这个事情记在《净土圣贤录》、《往生传》里面，确确实实证实《弥陀经》上所讲的若一日、若二日、若三日，到若七日，他是三天。真正明了自己造的业系很重，决定堕地狱。地狱太恐怖了，为了畏怖地狱的苦，下定决心念佛求生。他成功了，给我们世人留下最好的榜样，这个是出家人。
早年我在美国听说一个人，这是真的不是假的，周广大先生。他没皈依，他也不信佛，但是一生做人挺厚道，在华府附近开了个面包店。得了癌症，病重的时候，医院已经放弃治疗，让他家人带回家去。告诉他，他的寿命只有几天，癌症第四期，没有法子了。家人在这个时候所谓是「病急乱投医」，没救了。这个时候正好那个地方有个佛教会，「华府佛教会」，反正都是中国人，到那里去求佛拜菩萨，看看佛菩萨保佑，能不能把他救回来。那边有位资深的老同修，跟我都很熟，常常听讲经念佛的同修，就去看他。看他那个情形，就告诉他，这个世间太苦了，不值得留恋，西方极乐世界依正庄严，为什么不求生净土？
周广大有善根，从来没听说过，临终时人家这样介绍佛法，他居然就相信，就接受。告诉他的家人，「你们不要悲伤，不要替我难过，你们大家统统念佛，帮助我」。也是念了三天，他往生了，往生的瑞相非常好。念头一转，大家念佛之后，他就告诉他家人，「在前几天，癌症很痛苦，这一念佛，痛苦没有了」，很欢喜的走了。这是让我们也证明到若一日到若七日，这是我们亲耳所闻，那个时候我在美国达拉斯，打电话告诉我。像这些念佛往生的事实太多了，真正法身、般若、解脱统统都得到。
「转烦恼即菩提」，迷了是烦恼，悟了就是菩提，菩提就是般若。菩提、般若都是印度话，「菩提」翻作觉，「般若」翻作智慧。觉就是智慧，没有智慧怎么会觉悟？迷了就叫烦恼，悟了就叫菩提，所以烦恼跟菩提是一个体性，一个体性二面的作用；就是一个是悟的作用，一个是迷的作用，所以说烦恼即菩提。迷了，菩提即烦恼；悟了，烦恼即菩提，自性本具的般若。
下面说『无物无住处』，「无物」是一桩事情，「无住处」又是一桩事情。无物，清凉大师讲，「虚相尽故」，讲得好。六祖惠能大师在《坛经》里面讲，「本来无一物」，就是这个意思。本来无一物是什么？法身现前，这本来无一物。法身现前是什么境界？最低限度是圆教初住菩萨境界。好，现在时间到了，这一段我们下个钟点再讲。
诸位法师，诸位同学，请坐。我们接著再看清凉大师偈颂第二句的开示。「无物者，虚相尽故，法身显也」，文字虽然不多，确实有相当的深度。这就是说，菩萨乃至於声闻，已经从现相上、事相上体会到空寂。菩萨跟声闻有程度上的差别，在认知上是相同的。前面跟诸位报告过，声闻（就是阿罗汉）他从分析知道事相是虚妄而不是实在的，「凡所有相，皆是虚妄」，他知道。所以他对於一切事相不再执著，但是他还有分别。菩萨的境界比他高，不必分析，一接触就知道「当体即空，了不可得」。所以菩萨就没有分别，甚至於没有起心动念，这是比阿罗汉高的所在。
现代的科学家也是从分析里面了解的，逐渐逐渐对这些物质的现象明白了。现在科学家讲，物质从哪来的？无中生有，现在科学有这个说法，时空不是真的，时间、空间不是真的。在某种条件之下，时间、空间都等於零，就是没有。时空要是没有了，会产生异常的现象，这现象是什么？空间没有了，就是距离没有了。佛在经上讲，西方极乐世界距离我们这里十万亿佛国土，这个距离没有了。西方极乐世界在哪里？就在面前。空间没有，会有这种现象。
我们想到《往生传》里面，净宗初祖庐山东林寺的慧远大师。他是东晋时候的人，带著一批志同道合，在庐山建念佛堂，在一起共修，净土宗就是这样建立的。他往生的时候曾经跟大家说过，西方极乐世界他曾经看过三次，定中见到的，三次。人家问他，极乐世界像什么样子？跟经上所讲的一模一样。诸位要知道，远公大师当年建念佛堂，大家在一起念佛，只有一部经。《观无量寿经》跟《阿弥陀经》都没有翻译出来，那是以后翻译的，他那个时代只有一部经，《无量寿经》。所以《无量寿经》是净宗最早翻译的经典，远公他们所依靠的就是《无量寿经》。临走的那一天，他说这个境界又现前，第四次，又现前了，跟过去见的完全一样，他说我要往生了。
慧远大师决定不是妄语，极乐世界现前，就在面前的时候，空间没有了。念佛人有一定的功夫，极乐世界的阿弥陀佛，或是西方三圣，或者是极乐世界依正庄严，在往生前二、三天现这个相，我们在《净土圣贤录》、在《往生传》，甚至於在近代念佛往生人的感应里面，我们都曾经见到、曾经听到很多。科学家给我们说的话就被证实了，在某种条件之下，念佛人功夫纯熟的时候，空间维次就没有了。
这个还是佛说得清楚，空间维次（就是时间、空间）从哪来的？从心想生，唯识所变，这佛讲得很清楚。佛在哪部经上讲的？相宗入门的经典，头一部经典，《百法明门论》里头就讲这个。百法是将一切法，世间一切法归纳，归纳为六百六十法，《成唯识论》归纳为六百六十法，弥勒菩萨造的。天亲菩萨认为六百六十法对於教导初学太多了，初学的没法子接受，把它再归纳，六百六十法再归纳成一百法，教诫初学。你看看时间、空间他摆在什么地方？这六百六十法分五大类：心法、心所有法、色法、心不相应行法、无为法，分为五大类。前面这四种都叫做有为法，就是有生有灭。时间跟空间都是有生有灭，在有为法里头，不是在无为法。
有为法里头，它排列在不相应行法里头。不相应行法就是它不跟心相应，它不跟心所相应，也不跟色法相应（色法就是物质），但是也没有办法脱离前面这三法，用现在的话说是抽象概念。从抽象概念里面发生的，变现出来的，时间跟空间。佛在大乘教里头说得好，从心想生，总的来说，不外乎妄想、分别、执著。如果我们把妄想分别执著统统放下，这个现象就没有了，空间、时间的现象就没有。空间没有了，你就看到了，极乐世界就看到了；你要是念念念华藏世界，华藏世界也看到了；念念念无量劫之前，无量劫之前你看到了；念无量劫之后，无量劫之后也看到。没有空间，就没有距离，没有时间，就没有前后，这是大乘教里面讲的十世不离一念。这是从时间上讲，过去、现在、未来，过去有过去、过去现在、过去未来。每一世里头就有三世，十世古今不离一念，一念变现出来的。念不存在的时候，放下的时候，它是一，叫一真法界，哪有这些事情！
所以「虚相尽故」，虚是虚幻，不是真实，相是现相。相在哪里？相就在面前；你一定要知道，这个相是虚幻不实，不是真的。《金刚经》的比喻，比喻得好，「梦幻泡影」。什么时候我们能够把这个世界看作作梦，一场梦，知道梦中的境界决定不可得，就是《般若经》上所说的「无所有、毕竟空、不可得」。相在面前，幻相，「当体皆空，了不可得」，你在这一切现相里头，你就不起心、不动念、不分别、不执著，这个境界里头就叫做法身，法身就现前。并不是现相没有，现相在，在怎么？你就是诸法实相（真相）你明白了，相有性空，事有理无。
为什么会有这些现相？总不离业因果报。你看佛讲《华严》，清凉大师在这部经里面给我们讲的，《华严经》讲五周因果，《妙法莲华经》一乘因果，世出世间法总不离因果！所以，佛法能不能执著？不能；能不能分别？不能。一个道理，开口便错，动念皆乖，法身才能现前。我们一天到晚念头，前念灭、后念生，止都止不住。念头全是妄念，妄念把我们的法身盖覆了、障碍了，法身不能现前。法身不能现前，什么东西现前？烦恼现前，我们今天的念头全是妄念、全是烦恼。
会用功的人懂得，放下，放下说得容易，做到可不容易。佛菩萨有方便，我们今天采取的是方便当中的方便，可以称为最初方便，持名念佛。念佛人必须要知道，怎么念法？心里头除了阿弥陀佛之外，什么念头都没有，这叫真念佛，跟阿弥陀佛、跟极乐世界决定相应。为什么每天念经？不念经你跟极乐世界就远了。天天念，天天想，跟极乐世界一天一天近了，到哪天功夫纯熟了，极乐世界真的就在面前。就在面前是事实，为什么？时空突破了。我们今天是受时空的障碍，好像远之远矣，其实大乘教里常讲远近不二，古今不二，三世不二，你看讲得多清楚多明白。
什么时候我们真正了解，宇宙之间本来无一物，尽虚空遍法界本来无一物。就好像我们看萤光幕一样，无论你看什么节目、大场面，萤光幕本来无一物。萤光幕里面的相全是幻相，梦幻泡影，真的是无所有、毕竟空、不可得。但是萤光幕不碍色相的显现，真妄不二，真不碍妄，妄不碍真。妨碍是什么？妨碍是我们起心动念就产生妨碍，道理在此地。这是很深很深很不好懂的，我们起心动念、分别执著造成障碍。如果果然不起心、不动念、不分别、不执著，你才晓得十法界依正庄严原来就是一真法界。净宗同学一定会发现，十法界依正庄严原来就是极乐世界。中峰国师在《系念法事》里头讲得多好，「极乐即此方，此方即极乐」，「弥陀即我心，我心即弥陀」，「自性弥陀，唯心净土」，净秽不二，真正入了不二法门，这就是法身现了。
由此可知，功夫都在放下一切妄念，这是功夫。放下一切分别执著，菩萨！放下一切起心动念，是诸佛如来。我们什么时候能够把起心动念放下来，你就成佛了，你就是诸佛如来；放下分别执著，你是菩萨；放下一切执著，你就是阿罗汉。你一样都放不下，那你是六道里面的凡夫。
「无物」，无物后面是「无住处」。你看看释迦牟尼佛当年在世为我们示现的，你懂得吗？你能够看出来吗？世尊当年在世跟他学习的人不少，自自然然形成一个僧团，我们展开经本常常看到一千二百五十人；还有零头，零头没算，实际上是一千二百五十五人。这么大的一个团体，有没有住处？无住处。他们是日中一食，树下一宿，而且经典里面记载得很清楚，绝对不在一棵树下住两个晚上。这一棵树下，树底下休息只有一个晚上，第二天换个树下。为什么？佛在这里教我们什么，我们要懂得，教我们对於物质环境没有贪恋心。「这大树很好，荫凉很大，在这里晚上打坐休息不错！」天天在这个地方打坐，你对於这个地方就生起贪恋，这佛不许可，每天要换个地方。无住处，做得很彻底！
世间的人，不要说人，连畜生都不例外，畜生、饿鬼不例外，自己都要找个住处，畜生也要做个窝。这是什么？六道众生的习气。佛教导我们，怎样把这个习气断掉，一生当中过著游化，游是旅游，教化众生，哪里有缘哪里去，没有一定的住所。我们现在想想，我们想学释迦牟尼佛，行不行？不行。为什么不行？没有那个身体，这个是要基本的条件。我们要过他那个生活，我相信不到一个星期你就受不了，你一定要到急诊室去休息了。体力，他是年轻就养成，有这个体力。世间事业，常言说得好英雄出少年，佛门里面修行证果也都在年少。释迦牟尼佛示现成道，三十岁，十九岁离开家庭出去参学，三十成道。在我们中国，惠能大师二十四岁成道，提前了六年，为我们做榜样。那样的年龄真的有体力，野外露宿无所谓，如果一直养成习惯就没有问题。
像我们在澳洲，看到澳洲的土著，他们生活过得很自在，我们学不到。他不穿衣服，原始人的生活。没有住处，真的晚上是找个树底下休息，他就躺在地上睡觉，风吹雨打他不在乎，他不生病。吃的东西是到处找，觅食。偶尔生病，他懂得药草，那都是祖祖相传，告诉他怎样治疗。他看到我们这些人穿衣服、住房子，觉得很奇怪。澳洲政府也很优待他们，给他们建了些小房子，他们不住，还是露宿，成习惯了。房子，他把房子当作仓库，他不住在里面。无住处！
清凉大师在注解上，「无住处者，成上法身，无所在也」。上面讲的法身，法身有没有身？法身没有身，法身能现身，所现的身我们叫应身、化身。但是一定要知道，三身是一不是二，一而三，三而一。报身是能现，是理体，应化身是所现、是所变，能所不二，性相一如。我们执著有个住处就很苦，无住处才自在。
第三句说『无照无所行』，「无照者，成上般若，能证相寂也」。你看我们读《般若心经》，《般若心经》有没有照？有，「观自在菩萨，行深般若波罗蜜多时，照见五蕴皆空」，你要晓得，那个照见是无照之照，照而无照，才能成就般若。法界是所照，法界是所证，般若是能照、是能证。能照能证一定是清净寂灭，如果还有照见的念头，那就是凡夫。为什么？起心动念了，有分别、有执著，统统全了，六道凡夫。
佛为六道众生介绍诸佛甚深境界，要随顺众生的程度来说话，他能够理解多少，他能懂多少，要随顺他。如果不随顺他，佛完全讲自己所证得的境界，六道众生听不懂！所以佛所说的一切法，诸位要晓得是方便法，不是真实。所以《金刚般若经》上教你「法尚应舍，何况非法」，法可不能执著，可不能当真，你一执著、一当真就错了。为什么？你在佛说法、佛现相里面就又起了妄想分别执著，永远见不到佛。见佛就是见性，永远不能见性，永远不能够悟入诸法实相，这是古往今来多少学佛人不能成就的原因在此地。
我们想想我们自己，是不是也是这样的？我们自己如果也是这样的，那就难怪功夫不得力。总的来说，放不下！给你说实话，放下就是，放不下就错了。谁放下谁就证入，真的是「法门平等，无有高下」，众生等有，平等，都有，哪一个不能证入？谁放下谁证入，不但人间，畜生、饿鬼、地狱都不例外，只要你肯放下。放下执著，放下分别，放下起心动念，本来就是。大涅盘的三德本来圆满，当下就是，为什么搞得这么难？统统是难在放不下。所以无照成就前面所讲的般若。
「能证相寂」，诸佛如来他们境界里头，诸法寂灭相，这句话你能懂吗？特别是在我们现在的这个社会，我们现在这个社会是乱象，大乱之象。可是法身菩萨眼光里面是清净寂灭相，跟我们的看法不一样。佛菩萨看地狱、饿鬼众生也是清净寂灭相，这个我们就很不好理解。其实说穿了，我相信你也能体会。说穿了是什么？我们所以不能体会得，我们有执著、有分别，有起心动念、有妄想，所以感受的是一片混乱。他们心地清净，在一切现相现前他不起心、不动念，没有分别，没有执著，他的相是平等相。怎么平等相？相即无相，无相即相，有相跟无相是一不是二。所以地狱相跟极乐世界的相，你说是一还是二？凡夫看到是二，菩萨看到是一。凡夫不能回头，佛菩萨慈悲应化在这个世间，帮助凡夫觉悟，帮助凡夫回头。虽然应化在十法界，没起心动念；如果起心动念，他就堕落了。
我们在初学的时候，起了个妄念，认为什么？菩萨证到究竟果，要倒驾慈航到六道里度众生，一定有起心动念；不起心动念，他怎么会到六道里头来？我们的妄想，我们的猜测，事实不是这样的，《华严经》上讲的不是这样的。我们以为我们想的满合理，合情合理，事实上他那个境界里头情跟理都没有，你合什么？还是他说得对，应化是什么事情？法尔如是，这句话答得太妙了，本来就是这样的。不能在这个地方加一点点意思，加一点意思就错了。清净本然，周遍法界，加一点意思，画蛇添足，错了。我们不容易契入境界，就是这么个错误念头障碍住，永远不能够体会到甚深境界的真相。这个甚深境界真的是说不出来，不但说不出来，不能起心动念；起心动念错了，你跟这个甚深境界愈来愈远。只有在不起心、不动念、不分别、不执著，你跟如来甚深境界一天一天接近。
「无照无所行」，下面「无所行」这一句，「成上解脱，无业行之用也」。佛菩萨，不要说别的，释迦牟尼佛，这是很好的比喻。释迦牟尼佛示现在我们这个世界，经上跟我们讲，他所示现的八相成道，为我们所示现的，讲经三百余会，说法四十九年，做出典型、模范给我们看。他这是什么业？这里讲的「无业行」。也许我们同修听到佛门里有这么个术语，「作而无作，无作而作」，那就叫无所行。我们要问，他有没有做？真做了，真的是说法四十九年，大大小小的法会三百多次。法会就像我们现在办班一样，世尊一生就是办教学班，办三百多次。时间长短不定，有的班时间很长，有的班时间很短。像我们现在在各地方办《弟子规》这个班，时间短的二天，甚至於一天，只有这么长的时间；时间长的有十天，三天、五天、一个星期，统统都办过。
时间长短要看缘，世尊当年办班亦复如是。《大般若经》这是个大单元，讲二十二年，时间长。但是这里头有十六会，也就是十六次，是同一个题目。十六次也在不同的处所，但是这十六次是可以连起来的，是个大单元。我们了解这个状况，他真做了，作而无作，虽然天天办班讲学教众生，心里头痕迹都没有；起心动念就有痕迹，分别执著就有染著，你心里头有。佛心里头没有，佛心里头就跟能大师所说的本来无一物，四十九年讲经说法，本来无一物。佛自己也说得很好，谁要是说他讲经说法谁就是谤佛。这个话说得很严重，这话说得我们不懂，明明说法四十九年，怎么又完全否定？这里头含的密义、含的深义告诉我们，不著相！《金刚经》上讲的「无我相、无人相、无众生相、无寿者相」，没有一丝毫的分别执著。
说到究竟处，佛讲经说法，示现在这个世间，他老人家是七十九岁圆寂的，我们中国人常讲八十岁，中国人讲虚岁，八十岁。所作所为没有起心动念过，所以说作而无作，无作而作，无业行。你起心动念就有业行，我们一般现在讲的阿赖耶里头就落印象；他阿赖耶里头没有落印象。凡夫因为起心动念，把法性变成阿赖耶，坚固的执著，从阿赖耶又变成末那，无量的分别，再从阿赖耶又变成第六意识；第六意识分别，第七识执著，阿赖耶是起心动念。佛菩萨有没有八识？没有。没有八识是什么？四智，转阿赖耶为大圆镜智，般若；转末那为平等性智，转第六意识为妙观察智，转前五识为成所作智。他的用只是智，没有识，识就是妄想分别执著。
世尊出现，示现八十年，没有妄想分别执著，所以他是无所行，就是前面讲的非业，无业行，解脱的作用，这个我们凡夫没有法子理解的。我们凡夫也认为释迦牟尼佛有妄想分别执著，跟我们没有两样。这样的心态，你怎么能认识释迦牟尼佛？不但佛不认识，佛的这些菩萨弟子、声闻弟子，哪个人能认识？学佛的人把他们当作神仙看待，对他们恭敬礼拜，实际上不认识。什么人认识？认识，你达到那个境界就认识了。你要对於世出世间一切法统统不再执著，你证阿罗汉果，你认识阿罗汉，你也少分的认识菩萨、佛陀。如果你连世出世法一切都不分别，好，你就认识菩萨，你就是菩萨，你对佛陀多一分认识。真正圆满透彻认识，那要破一品无明，证一分法身，三德圆，这就是大涅盘的境界。
所以，「无所行者，成上解脱，无业行之用也」。无业行的作用是圆满的，里面没有一切的缺陷，这个境界我们没法子理解。从现相上来讲，他没有业，他就没有感。我们六道凡夫是有业，所以才感善三道、恶三道，有业感。他没有业，他没有感，不但他所造的一切六道里头没有果报，十法界里面也没有果报。这种示现叫大自在，真正是做到作而无作，无作而作，众生有感，随时就有应，感应道交绝不失时。像海潮音一样，海水涨潮、落潮有一定的时间，不会有一丝毫差错；佛跟众生感应就是这样的，众生有感，佛菩萨决定有应。现在时间到了，我们就讲到此地，这一段没讲完。
