大方广佛华严经 （第一四五０讲） 2005/10/29 香港佛陀教育协会 档名：12-17-1450
诸位同学，请坐。请看「菩萨问明品」，最后一段佛境界甚深。文殊菩萨偈颂，还是第六首，我们将经文念一遍：
【法界众生界。究竟无差别。一切悉了知。此是如来境。】
这首偈的大意，以及我们应该怎样学习，前面都跟诸位报告过了。现在我们来看看清凉大师的开示，这个注解是他老人家对我们的开示。开示，文虽然不多，说得非常的圆满。第一句是讲「法界是理，生界是事」，这个理是能生能现，生界用我们现在的话来说就是物质、现象。理，它不是物质，它也不是精神，精神都算在事相里头，我们今天讲精神的世界跟物质的世界。在六道里面，色界以下它有色相，我们讲有物质，有物质的存在；无色界就没有物质，我们一般讲是灵界，精神的世界，它不是物质，所以精神跟物质都算在事相里头。
理不是物质也不是精神，精神跟物质都是从它而生的。如果从唯识学里面来讲就好说。唯识讲四分，心心所四分。四分里面有相分、有见分，相分是物质，见分是精神。见相从哪里来的？从自证分来的，所以自证分是体。自证分在此地讲，这就是理，能现能变，能现就是能生。所以宇宙到底从哪里来的？生命从哪里来的？佛在这些道理上讲得很清楚、很透彻，根源是一个，就是讲的法界，或者讲的是法性。法性讲到能生能现，法界就把能所统统都包括在其中。
确实能所是一不是二，能生所生、能现所现是一不是二。古大德确实怕初学很难体会，能所怎么是一？古人用金跟器来做比喻，「以金作器，器器皆金」。我们用金，黄金来做器皿，无论做多少，千种、万种统统都是黄金制造的，随便拈一法，统统是黄金，金跟器分不开，好像金就是器，器就是金。我们要问，所以这明心见性，见性的人，性在哪里？随拈一法就是。譬如，我问你：金在哪里？你拿一个戒指，这个就是金。没错。你拿一个金的项炼来说，也没错。随便拿一种东西，那就是。金就是器，器就是金。器是金造的，金没有离开器，器没有离开金。你把这个事情，这是容易懂，这是我们常识，这是不难理解的。现在告诉你，法性跟法相是一不是二，性相合起来就叫法界。所以理事圆融，理事不二；性相一如，性相不二。如果真正参透这个道理了，整个宇宙是一个自己。这个自己是什么？就叫法身。
给诸位说，法身跟法界是一个意思。也许你听过，也许你记得的、很熟悉，佛法里面常讲「十方三世佛，共同一法身」，我们前面一段经文里头念过共同一法身，宇宙是一没有二。不但一法身，「一心」，这个心是什么？这个心是心性，能生能现的；「一智慧」，自性本具的般若智慧；乃至於「力无畏亦然」。换句话说，智慧、德能、相好、福报统统是一，这是很不容易体会的。为什么？不能体会，你体会不到，言语说不出，想像也想不到。佛法在这个状况之下，所以才说「言语道断，心行处灭」，整个宇宙是一体。
所以佛的慈悲从哪里生的？从这里生的。对一切众生的照顾有没有条件？没有条件，而且完全是自然的。要不要照顾？应该照顾。譬如我们这个身体是一个身体，我左手这个地方有个痛痒，右手去摸摸它，应不应该？应该。有没有条件？没条件，自然的。佛对十法界众生的照顾，众生有感，这有痛痒就是感，立刻就去照顾，性德！从这个地方你就会体会到佛法常讲「慈悲为本，方便为门」，这就体现出来了。中国古圣先贤的教诲「父子有亲」，那个父子有亲的亲爱，就是佛法讲的慈悲为本，一个意思。中国古圣先贤跟佛祖没有见过面，没有在一块交流过，所说的、所教的完全相同，这就是谚语里面所谓「英雄所见，大略相同」；这不是大略，完全相同。人与人，人与天地万物，没有别的，就是个慈悲。
现在，这几天有很多同学在讯息里面见到所谓是瘟疫，这瘟疫叫「禽流感」，我们应该用什么样的心态来面对它？你要是真正通达佛法，慈悲，这个慈悲把什么样灾难都化解掉了。你要问我，这个禽流感怎么发生的？我告诉你也许你不相信，但是是真话，怎么发生的？三毒是根本的业因。三毒是一百八十度的违背了性德，性德是慈悲，叫大慈大悲，慈悲里面哪有贪瞋痴慢？我们今天问问自己有没有贪瞋痴慢？贪瞋痴慢从哪里来的？迷失了自性，还是性德扭曲了。迷失自性的现象就是自私自利。有自私自利的念头，你就把智慧德能变成烦恼，你就把相好变成业报。这个理太深了，知道的人不多，佛菩萨为我们说出来，相信的人也不多。虽说佛弟子对佛很虔诚，不敢说反对，心里头不以为然。迷得深，迷得久，习惯成自然了。这个习惯不是正确的，不是与自性相应的，而是与自性相违背。
我们许多同学都读过《地藏经》，佛在经上讲「阎浮提众生，刚强难化」。虽然在这个环境里面，真的还有一些有缘的人，这些有缘的人根性很利，很容易得度；这里头当然有很复杂的因缘，《华严》常常给我们讲无量因缘，错综复杂；必须有这种逆增上缘帮助他悟入甚深境界，这是我们看到的。再回过头来反问自己，我们是不是在这个逆增上缘当中能够省悟过来？逆增上缘的成就往往非常快速，让人意想不到，就怕你不回头，一回头步伐很快。
所以下面给我们说，这是法界跟生界的真相，「揽理成事」，事是事相、现象，宇宙之间这些现象，物质现象、精神现象从哪里来的？从理来的，理是心性。通常我们讲性是真心、本性，讲心是阿赖耶识；心能变，性能现，事相这么来的。「理彻事表，故云无别」，就像刚才讲的以金作器，器器皆金。心性之理在哪里？就在事上。离开事找不到理，离开理决定没有事。就好像什么？离开器你决定找不到金，离开金决定没有器，就这么个道理。这个道理很深，但是用金跟金器做比喻不难懂，从这个地方确确实实能够悟入。所以金跟器无别，理跟事无别，性跟相无别，这是事实真相，现在人讲宇宙的真理。
下面必然就得到这么一个结论，「是故事则不待坏而恒真」。事有变化，不管它怎么变，它是真的。什么是真？事不是真的，理是真的。就好像一个器，器我们怎么样给它变，金不变。你从器里头看到的金，那个金恒真。所以从金跟器你很容易能够体会这个事实真相。但是换一换，你看这个世间一切万事万物，你就看不出来了。你看到人有生老病死，看到植物有生住异灭，看到这些矿物、山河大地有成住坏空，你只看到坏，看到成住坏空，你没有看到它的真性，我们差就差这一点。明心见性的人他见的是什么？就在事相上他见到恒真，不待坏而恒真。
「理则不待隐而恒俗」，就是说从器上他看到金，从金上他看到器，这种人就叫明心见性。他有没有生死？没有。有没有轮回？没有。这是什么境界？这就叫一真法界。是不好懂，为什么？懂得了，你就是法身菩萨。现在没有入法身菩萨的位，现在还是凡夫，尤其妄想分别执著统统没有放下，还是它在当家作主，对於这样的经文，不是没有好处，好处是有的，提供你一些讯息。这些讯息很重要，不管你相信不相信，阿赖耶里面已经有这个种子了，哪一天恍然大悟，这个东西它就起作用。
真正修行人，所谓是上根利智、上上根人，他所修的就是这个。六根是器，六尘是事、是相，就在六根六尘里面去明心见性，见到恒真恒俗，真俗不二，真俗一如。真是永恒的，永恒不变，俗是刹那生灭；换句话说，原来生灭就是不生灭。这事不好懂，这就是见到事实真相的境界。我们今天只见到事相，见不到理性。常常佛从方便法也告诉我们，理性在哪里？理性藏在事相当中。你是见相不见性，见事不见理，偏在一边去了。还有一些修行人见到理，他见不到事，见理不见事，二乘；见事不见理，凡夫；菩萨，菩萨理就是事，事就是理，理事不二，菩萨；达到究竟圆满，则称为佛陀。我们在这里面细心去体会，开始只能用这个方法，能不能体会到？给诸位说，体会不到，可以用这个方便靠近。怎样才能体现到？连那个体会的念头断掉了，原来就是，这就叫做「心行处灭，言语道断」，事实真相就在面前，古人所谓「踏破铁鞋无觅处，得来全不费工夫」。怎么得来的？放下就是！放下什么？放下执著，放下分别，放下妄想。
妄想分别执著害了我们，害得很惨，无始劫以来，让自己在六道里头生生世世流转，吃尽了苦头。佛眼睛看到，冤枉！怎么是冤枉？永嘉说得很好，「梦里明明有六趣，觉后空空无大千」。无量劫的轮回是一场大梦，梦里面有这些迷惑颠倒，一下省悟过来了，空空无大千。无大千是什么？六道十法界没有，哪有这回事情！好像作梦一样，你醒过来了，醒过来你去找梦，梦没有，找不到。梦醒，佛菩萨的境界；作梦，六道十法界的境界。我们只能从这些话里头领悟到一个大概，这一点点领悟可以帮助我们建立信心，帮助我们建立愿心。真的功夫，千经万论，无量法门，总不外看破放下。看破帮助你放下，放下帮助你看破，看破就是开悟，这两种方法相辅相成，从初发心到如来地。我初学佛的时候，很难得，第一天见章嘉大师，他就把这个方法介绍给我，我用了五十四年。五十四年在这个世界里面，没有堕落，没有退转，靠老师这个指导原则。如果不依这个原则，没有不堕落的，没有不退转的。
师生之道不是容易建立的，建立在哪里？建立在对老师的敬仰，尊师重道。你对老师尊敬，一分尊敬得一分利益，十分尊敬你就得十分利益。一个老师教十个学生，十个学生程度不齐。什么原因？克实而论，学生对老师恭敬心不相同。愈是对老师恭敬，恭敬从哪里表现？依教奉行。十分恭敬的人，他就把老师的教训做到十分；两分恭敬的人，他把老师的教诲做到两分，就这么个道理。所以在教学之中，为什么要强调尊师重道，道理在此地。尊师重道谁教的？父母教的，家里面的老人、长辈教的，才能收到这个效果。所以古时候确确实实是「只闻来学，未闻往教」。学，求学，学生到老师那里去求教，现在这个社会没有了。现在社会是什么？家教，老师到你家里来教你，你说学生会不会尊重老师？学生不尊重老师，他能学到什么？科学技术，行，不尊重老师也能学到一些，德行学不到，学问学不到；知识可以学到，学问学不到，伦理道德学不到，心性之学那更不必谈了。我们不能不懂，要不懂，这一生虽然很发愤、很努力，学了一辈子什么也没学到。
学不到的形象是什么？贡高我慢，总以为自己很了不起，总以为别人不如我。孔夫子在《论语》里头有记载，他老人家尊重古来的大德，有道德、有学问、有智慧、有才华，他心目当中最佩服的，周公，那真了不起，圣人。他说，假如有一个人，他的才华像周公一样，可是怎么样？他很骄慢、傲慢，使骄且吝，吝是吝啬，夫子说「其余不足观也」，这个人不必看，假的不是真的。如果是真的怎么样？真有德行，真有学问，真有才华，这个人一生做人的态度必然是谦虚，哪有傲慢？处处都会说我不如人，有谦德，他不是客气，他是说实话，这才是个真正有德行的人，真正懂得尊重别人。
《礼》里头说，礼是什么？「自卑而尊人」，那个自卑是谦虚，自己谦虚，尊重别人。没有一个真正有学问、有德行的人感觉到自己骄傲，以为别人都不如我，那不是真正有德行的人，也不是真正有学问的人。所以这是从外表上表现出来的不一样。你看释迦牟尼佛多谦虚，孔夫子多么谦虚，好学，无论见到什么事情都很详细去问、学。问，学，所以他广学多闻，成就圆满的后得智。有人向他请教，无论是什么身分的人，上自国王大臣，下至贩夫走卒，都那么样的亲切教导。这些都是我们应当要学的。
下面两句，这是讲佛境界的深广无际，这里头最重要的，我们自己要直下承当。这部《华严经》讲什么？讲的是自己，没有一句讲的是我们自己以外的话，没有，全是讲自己，所以契入《华严》就是认识自己。认识自己，你就认识宇宙。自己是宇宙的浓缩，宇宙是自己的扩大；我这个讲法还是有语病，怕诸位的时候，这是一种比喻，诸位不可以著相；大小不二。我们这个身小宇宙，外面环境大宇宙，大宇宙跟小宇宙是一不是二。怎么叫不二？我们今天讲复杂，同样的复杂，决不是我们这个身比宇宙更复杂一点，不是，恰到好处，完全一样；虽然复杂，深广无际，但是它是和谐的。
我也常常教一些同修，你细心观察自己，你就能够契入法界，法界就是圆满的大宇宙。为什么？它是一不是二。你看它什么？你看它的爱心，你看它的和谐。我们在这个身体，从大的部位上来看，外面有眼耳鼻舌身，这在外面，里面有五脏六腑，各个有不同的功能，各个守著自己的本位，不干涉别人。眼睛它管看，它不管听；耳朵管听，它不管嗅，各人管各人的，各人把自己的功能做好，它又能互相配合。这从大的看，自自然然互助合作，没有一丝毫勉强。再细心往里面观察，每个器官都是许许多多细胞组成的。细胞再一分析，分子、原子、电子、粒子，无一不是个个守在自己的本位上，不干涉周边的，这就是老子所讲的「无为而治」。从这个身体上你细心观察，我们这一个器官就好比是一个国家，在佛法讲，一个器官好比是一个世界。整个宇宙是无量无边世界组成的，就像我们身体，不同的器官、不同的细胞组成一个身体，都把自己治好，不干涉别人，跟别人自自然然合作。所以看到身体的和谐，你就想到地球的和谐，太阳系的和谐，银河系的和谐，尽虚空遍法界的和谐，和为贵！
不和，不和就麻烦出来了。在人，不和就生病，严重就死亡了。怎么不和？不安本分，不守本分，干涉别人。你干涉他，他干涉你，互相干涉，完了，动乱就生了。各就各位，互不干涉，这是法界的真相，法界生界的真相。互不干涉是定的、是静的，定静生智慧；这一干涉是动的、是乱的，动乱生烦恼。所以会养生的人，养生有道。什么道？定、静。你看儒家《大学》一开头也讲这个，第一句「知止而后有定，定而后能静，静而后能安，安而后能虑，虑而后能得」。那个得是什么？我们中国人讲「得道」，得是得明明德，得止於至善。止於至善，和谐，所以宇宙本来是和谐。今天我们讲促进和平，实际上是什么？它本来是和平的。我们应该讲恢复和平、回归和平，这个意思更显得真实。
迷决定乱，觉就能回归。教育的功能没有别的，帮助我们觉悟，帮助我们回头，帮助我们回归。所以佛家一入门传授三皈依，皈依就是回头依性德，觉正净是性德。教什么？就是教的觉正净。所以这是说佛境界深广无际，要「究尽了知」。偈颂里头『一切悉了知』，一切悉了知要靠我们求学是做不到的，一定是至诚感通，真诚到极处，也就是觉正净达到极处，自然就通达了。
下面说，「又法界是所证，生界是所化，了知是能证能化，究寻其本，亦无差别，是难知之佛境也」。究是究竟，寻是追求，找它的源头，找它的根本，找到最后也是没有差别。我们学佛，佛教给我们，我们要契入法界。契入法界，就是俗话里面讲成道了、证果了，所以法界是所证；知道法界就是自己，自己就是法界，能所是一不是二。自己证入法界之后，还有许许多多众生迷失自性，这个生界是讲十法界。
已经成佛的人，他的事情就是要回到十法界教化众生，帮助一切众生回头，帮助一切众生证入，他就这么一桩事情。有没有条件？无条件的。众生不知道法界是一体，证入法界的人知道是一体，哪有不帮助的道理？所以九法界众生，通常我们也讲十法界，十法界里面包括的佛法界，天台大师讲相似即佛，他不是真佛。这了知重要，「一切悉了知」，了知重要。了知对自己来讲是能证，对别人来讲是能化。我是怎样契入法界的？了知，了知就是觉悟。众生所以不能够证得法界，就是他无知，了知的反面就叫无明，所以说「破一品无明，证一分法身」。无明不破，那法身是没有法子证得的，无明破了就是法界，无明破了之后法身就证得了。但是，虽然证得了，还带著无始无明的习气，差别在此地。除这个之外，一切差别现象都见不到。
所以，这四十一位法身大士真有吗？佛在西方净土里面讲的四土三辈九品是真的有还是假的有？告诉你，不能说没有也不能说有。这话怎么说？如果跟你说有，那是平等法界，确实你见不到；他没有分别，他没有执著，哪来的这些差别相？为什么说，不能说有又不能说没有？不能说没有，习气厚薄真的不一样，但是这在事相上看不到；理上有，事没有，所以这个境界叫不思议解脱境界，「普贤行愿品」的品题就是「不思议解脱境界普贤行愿品」。所以，找到根本也没有差别，能证所证、能化所化是一不是二，确实没有差别。为什么？因为共同一法身。十方三世佛，三世里头有未来世，未来世是我们这些众生。我们这些众生，跟过去佛、跟现在佛共同一法身，哪有差别？这个事情难知。虽然佛在经上给我们讲得这么详细，我们听了还是迷迷糊糊。几个人听了有那么一点感觉，那就算不错了，这都是讲的事实真相。这首偈我们就讲到此地。
诸位同学，请坐。请接著看下面第七首偈：
【一切世界中。所有诸音声。佛智皆随了。亦无有分别。】
这首偈「答说问」，说法。我们看清凉大师的开示，「一切言音，随性随相，皆悉了知，未曾起念，故无分别。以一切差别言音，即是如来法轮声摄故，以斯答说，音声实相，即法轮故」。前面问说法，这个地方答知了。所知所了的音声全是佛法轮声所摄。所摄，我们用通俗的话来说，所包括，没有一样音声不是在佛说法范围之内的，这个摄可以说是范围。一切声是法轮声，你明白这个道理，你能够引申到一切色是法轮色，一切相是法轮相，一切味是法轮味。
「法轮」这两个字要讲清楚，跟现在所说的法轮功是绝对不相干。佛家用法轮表法，是释迦牟尼佛讲经说法那个时候；所谓法轮功是近代用了这个名词。佛真是宽宏大量，没有专利。如果用现在的话来说专利，这个法轮功是犯法的，侵犯别人的利益，侵犯别人专利。法，这是一个代名词，宇宙之间一切事，一切理，一切现相，一切作为，用这个字做总代表，称为法。这一切法（法是一切法）究竟是什么？佛就用一个轮来做比喻，轮是比喻，用这个相来做比喻。轮是圆，几何里头讲的圆，圆有周，有圆周、有圆心。用这个来表法确实是非常非常的高明，除了这个之外，实在找不到一种东西能够显示出空有不二，性相一如，理事不二，它能够显示出这个道理出来。
圆心好比是性，好比是理，有没有？不能说没有，肯定是有。有是什么样子？不可得。几何学里头的点是抽象的，决定有，不可得。圆周代表事，代表相，代表我们现在一般人讲的存在，事实的存在。所以在这个圆相里面，把空跟有全显示出来了。心是空，相是有，那个圆的相是有。离了心，绝对不会有圆的相，所以心决定有，但是心不可得。大而宇宙，小到我们人身，养生之道，你能够符合这个原理，你就懂得养生之道。诸佛如来个个都是行家，都是真正彻底做到了。养心，心有，但是心不是物质，心也不是精神，心是空的，没有迹象可得，所以养心要空，养心要静。心是身之主，我们这个身体就是圆的圆周，圆周它的作用是动，圆不动就没用处了。所以你养身要动，养心要静，这就懂得养生之道，这健康之道。
心里头不能有东西，「本来无一物」，这是《坛经》里面所讲的，「何处惹尘埃」，这心里头本来无一物，所以心要静、要定、要空，寂就是静，寂静。现代人恰恰相反，心里面牵肠挂肚的事情太多太多，有妄想分别执著，你把这心搞坏了，心破坏了。心破坏，你的身当然就会生病。身怎么样？身要动，它偏偏不动，所以正好搞颠倒了。要动的它不动，要静的它偏偏要动。心要静，偏偏要动，起心动念，这样的人健康当然就产生问题，所以是毛病百出。毛病发生了，没得医的，医不好的。你生病找医生，医生帮你治疗，你要想病能早一天好，一定要跟医生合作。怎么合作？借重医疗，医疗是外缘，最重要的是自己恢复正常；身要动，心要静，这正常。平常我们说话有个术语，「活动」，我们做什么活动，办什么活动，活就要动，不动就不活了，你们想想是不是这个道理？
佛法里面养生之道可以说是非常之圆满，佛法用什么来运动？拜佛。你看拜佛，身是动的，心是静的。心里面一心顶礼，一心就是没有妄念，有妄念就不是一心，最恭敬的礼。一心顶礼，一心是静，一心是定，一心是真诚，没有一个妄念，起个妄念，二心，就不是一心。二心，诚就没有了，就失掉了。诸位要记住，「一念不生是谓诚」。你看佛教里面这些忏仪里头，「一心顶礼」、「一心恭敬」，拜下去的时候五体投地，你身体每个部位都运动到了，就像圆周一样，轮就起作用了。
佛门弟子身心健康，拜佛是最好的运动，比拳术高明多了。高等的武术里头也讲静，心要静，身要动。我们不必去学这些拳术、学这些运动的方法，不必，拜佛是最好的运动，摄心。心里面，当然我们是凡夫，摄心不容易，一定会有妄想、会有杂念，佛就教我们想阿弥陀佛，念阿弥陀佛，这个方法好，用一念止一切妄念，心里面只有佛，只有阿弥陀佛。一天至少要拜一百拜，分两次。通常我们都是拜四十八拜，阿弥陀佛四十八愿，够了。你前面一定是拜本师释迦牟尼佛、阿弥陀佛、观音菩萨、大势至菩萨、清净大海众菩萨，再加上四十八愿，大概差不多有六十拜的样子。早晨能拜六十拜，晚上拜六十拜，管用，把它看作早晚课，身心健康。在日常生活当中，时时刻刻要警觉到，要保持正念，不能有邪念。邪念尚且不许可，当然更不容有恶念，你的身心才健康。这是讲到养生之道。
偈子里面这个范围就大了，『一切世界中』。佛在教学里面，通常把世界分为三大类：有情世界、器世界、正觉世界，这三大类把一切世界全都包括了。有情世界是讲十法界、讲六道，器世界是讲物质环境；如果用我们现在的话来说，有情世界是动物，器世界是植物、矿物。另外第三叫智正觉世界，那是觉悟的人，智正觉世界就是一真法界，西方极乐世界这是智正觉世界；如果范围把它降低一点，阿罗汉也可以称为智正觉世界，那就是六道里面四圣法界。严格的讲，那就是一真法界里面四十一位法身大士，这是智正觉世界。这就是把这个统包括了，范围有多大？我们前面在「华藏世界品」、「世界成就品」里面读过了，没有边际，无量无边，比我们今天太空科学里面所说的大得太多太多了，你没有法子想像，这是一切世界中，不只是我们这个世界，当然不只是一个地球。
『所有诸音声』。这个音声有有情的音声，有无情的音声。有情的音声是动物，动物所发的音声，有情的。植物、矿物所发的音声是无情的，器世间。另外还有智正觉世间，那是教学，我们现在一般人讲，讲经说法，智正觉世间的音声。像释迦牟尼佛当年在世，讲经三百余会，说法四十九年，智正觉的音声。历代这些菩萨、罗汉、祖师大德、修行证果之人，这一定是证果，至少证阿罗汉果；菩萨，《华严》是大乘教。大乘教里面七信位的菩萨，见思烦恼断了，他所证的境界跟小乘阿罗汉相等，就是断烦恼是完全相等，但是智慧比罗汉高得太多了，阿罗汉不能跟他相比，这就算智正觉。所有一切音声，所有诸音声，『佛智皆随了』。
这首偈最要紧的一句话是在末后，『亦无有分别』。这就是说佛菩萨跟我们凡夫不一样，我们凡夫见色闻声，第一念没有分别，第二念就分别了，第三、第四念就执著了，这是凡圣差别之处。这个差别的果与现象，这个差别就大！无分别、无执著，果是智慧，见色闻声生智慧。如果有分别、有执著，生烦恼。生智慧的是佛菩萨，生烦恼的是六道凡夫。
你要是问，无有分别能做得到吗？有人做到了，这决不是假的。《六祖坛经》里面你看看惠能大师。他见五祖的时候二十四岁，年轻人，他跟五祖说「弟子心中常生智慧」。我相信五祖听到这一句话，就知道他已经入这个境界了。这个境界是什么境界？佛境界甚深。不入这个境界，这句话说不出来。我认为我自己的想像不会有错误，这个境界在什么境界？就是讲距离破无明、见真性的边缘上，就差那么一点他就能破一品无明，证一分法身，就在这个边缘上。因为我们这个地方念的第十信位的菩萨，再往上去就是初住。初住就破一品无明，证一分法身，你想想六祖这句话是不是这个境界？五祖要找传人，传人找到了，所以给他讲《金刚经》，讲了三分之一，他就彻底悟入，所谓「大彻大悟，明心见性」。由这么一个示现，我们得到什么启示？启示就是真正修行的秘诀，秘诀是什么？於一切境界当中；这个地方只举一个例子，音声，应该有什么？色声香味触法，音声是六尘之一；我们六根接触六尘境界，眼见色，耳闻声，鼻嗅香，舌尝味，乃至於身触意知，亦无有分别就对了。
诸位要知道，无有分别，当然没有执著。执著是从分别里面生的，一定是先分别，后执著。执著没有了，六道轮回就没有了；分别没有了，十法界就没有了，你到哪里去了？一真法界，圆教初住菩萨，不是十信位了。十信位里面最高的无有分别。我们想想，我们在日常生活当中，是不是学这个本事？在生活里，在工作里，跟处事待人接物，学一个不分别、不执著。不分别、不执著，不是什么都不知道。什么都不知道，你是白痴，白痴不是佛菩萨。样样清楚、样样明了，那是智慧，不分别、不执著是禅定。定慧等学，定慧双运，定帮助慧，慧帮助定。早年章嘉大师教我看破放下，看破是慧，放下是定。放下什么？放下分别，放下执著，放下就是！就是什么？就是佛菩萨的心智。你不肯放下，坚固的分别执著，你就是凡夫一个。凡圣的差别就在此地。所有一切六道里头善恶的业缘果报，都从这里生的，我们世间许许多多的冲突、矛盾、误会也从这里生的。
佛菩萨、真正修行人为什么那么清凉自在？原因就是无有分别，他得到清凉，得大自在。这样修行的人现在还有没有？有，你没有看见。甚至於说，你看见也等於没有看见。为什么？因为你有严重的分别执著，你看到那个不分别、不执著的人，你没有放在眼里。顶多你说：那是个怪人，那是个愚痴人，怎么人家在骂他、在侮辱他，他都不懂，他都没有反应？痴人。殊不知，谚语讲得好，「痴人有痴福」，那是真的。如果他不痴，样样清楚，那是他修行的功夫到家，他真的把世间看破了，世间幻化无常。我们受人家的毁谤，受人家的侮辱，甚至於受人家的陷害，自己清清楚楚、明明白白，又若无其事，没有一丝毫瞋恚，没有一丝毫怨恨，业障消了，怎么不是好事情？好事情，消业障。业障消了，智慧就长，佛门常讲「烦恼轻，智慧长」。如果受这些冤屈，自己不甘心不情愿，心里充满怨恨，还要找机会来报复，这就错了，完全错了。这种报复会造成什么现象？冤冤相报，没完没了，世界就动乱了。社会的不安，灾难频繁，什么原因？从怨恨不平里面变现出来的。
佛在《楞严经》里面跟我们说得很好，贪爱是水，举世之人悭贪这么样的严重，就会有洪水这个灾难发生；瞋恚是火，火灾；愚痴是风，飓风；贡高我慢、不平，地震。我们现在说这个自然灾害，水灾、旱灾、风灾、地震，自然灾害。殊不知这些真正的业因，还是居住在这个地方的众生起心动念、言语造作的业感。极乐世界、华藏世界跟我们这个世间来做个比较，你说一不一样？佛在这个经上讲的「亦无差别」，真的是无有差别。所以中峰禅师讲「此方就是极乐，极乐就是此方」，这个话意思是什么？极乐与娑婆没有差别，真的没有差别。差别的相在哪里？差别的相，我们这个世间人心是动的、浮动的，极乐世界人心是安定的。
我们把这个世界比喻作水，水在安定的时候平静，它的相是平静的；我们这个世界的人心是浮动的，这个水就有大风大浪，大风大浪的现象跟平静像一面镜子的现象，你说是一还是二？究寻其本都是水，哪有两样？没有差别。大风大浪还是水，平静也是水。我们今天娑婆世界就是大风大浪，西方极乐世界就是水平如镜。为什么会有这个现象？佛在经上讲的「一切法从心想生」。也就是说，我们这个世界的居民有严重的分别执著，造业。
人跟人之相处，彼此不了知，於是有意无意，特别是无意，无意的言行造成误会占绝大多数，所谓是「说者无心，听者有意」，这就造成误会了。误会要不能澄清，那就愈积愈严重，会变成怨恨，会变成报复，这个麻烦就大！这一类事情，自古至今古今中外史书里头记载的就非常多。我们在这个社会言行要谨慎，一定要学谦虚，学忍让，学恭敬。言语、态度如果是得罪於人，往往自己不知道，「我觉得我很正常，我没有什么对不起他」。可是别人看的时候，他不是这个想法，「你有意瞧不起我，你有意怠慢我」。实际上是什么？根本就没有这个心，就没有这个念头，别人以为你有这个念头，你怎么办？讲不清的。中国教育讲求这一套，你看看《弟子规》里头统统都说到了。可是现在人对於中国古圣先贤的教诲忘掉了，不再学习了。现在的学校是知识的传授，技能的传授。你有知识，你有技能，你会做事，你不会做人，你不懂得人情世故，你得罪了很多人自己不知道，你说你冤不冤枉？造成的后果冤冤相报，彼此苦不堪言，都是在一念误会。
智正觉的世间就没有这个事情，为什么？他没有执著，他没有分别。你对他表现很好，或者对他表现很恶劣，他平等的。只要不分别、不执著，一切都平等。平等对待，后面才产生和睦相处。不但没有相害，连竞争这个意念都没有。和睦，睦里面有亲爱的意思在里头，互相尊重，互相敬爱，一定是互助合作。起心动念先人后己，修养功夫到家的人，只有人没有自己。为什么？自他不二，真正觉悟的人来到这个世间干什么？全心全力照顾别人，帮助别人。起心动念，所作所为，是现在世间一般人讲的牺牲奉献，他做的是这个。这在佛法佛常常对九界众生所说的，积功累德，勉励我们要学习。契入法界之后，有没有积功累德？没有。为什么？他没有这个分别，没有这个念头。事情做不做？比九法界众生做得更积极，做得更多，做得更圆满，功德的念头没有。有功德的念头，还有分别，还有执著。连分别执著都没有了，哪里还有功德不功德，那才叫真实功德，所以可以达到福慧的圆满，无始无明习气断尽。我们连这些道理不懂；换句话说，不会做人。说实在话，也不会做事。因为事要做得圆满，是要人合作。没有人合作，你一个人去做，你很难做到圆满。
清凉大师开示里面，这几句话我们要细心去体会。他说「一切言音」，我们刚才讲有情的音声，无情的音声，智正觉的音声。「随性随相」。什么叫随性？如来说法是随性，与自性完全相应。随相是凡夫，凡夫是随现相，见相不见性。「皆悉了知」。随性真谛，随相俗谛，真俗不二。就像我刚才这个比喻，随性，这个水叫风平浪静；随相，大风大浪。平静跟风浪都是水，你要看到水，不二。皆悉了知，世出世间法没有不知道的，佛智皆随了。「未曾起念，故无分别」。未曾起念就是决定没有起心动念。没有起心动念就是没有妄想，哪里有分别执著？起心动念是无明，起心动念叫做妄想。确确实实没有起心动念，谁做到？法身菩萨。
我在前面讲了很多，圆教初住菩萨六根接触六尘境界就不起心、不动念。一真法界里头四十一位法身大士，统统都是不起心、不动念，哪来的四十一个位次？这就给你说，四十一个位次没有。为什么又说又有？这四十一个法身大士虽然都是不起心、不动念，无始无明习气有差别，有厚薄的差别，所以说四十一个阶级，没说错。这个事实真相学佛的人不能不知道，说明事上断容易，习气断难，太难太难了。真正修行人，譬如讲，贪瞋痴慢的烦恼真断了，确实没有了，阿罗汉断了，习气在。阿罗汉有的见了人表现的态度很傲慢，习气，真没有傲慢的念头，习气难断，这佛在经上讲了很多比喻，习气难改。
用功，特别是在这上留意要怎样去帮助断习气。没有别的方法，只有认真学习，向佛菩萨学习，向圣贤人学习。天天读经，读圣贤书，时时刻刻都能警觉，所谓是回光返照，看到别人有这些贪瞋痴慢习气，自己立刻就能够反省。外面是一面镜子，见到别人有德行，恭敬、欢喜，效法他；见别人不善，不可以毁谤，不可以把人家的不善放在心里，要回过头来反省我有没有？他在这儿示现给我看，我有没有？有则改之，无则嘉勉，他是我的善知识。没有他，我忘掉了，我没有提起来，因为见到这个现象，我提醒自己，所以顺逆皆方便。逆境、顺境都成就自己道业，善缘、恶缘都提升自己境界，这叫会的人。
你看看宗门教下祖师大德常常测验学生的功夫，问的是，你会么？这句话意思很深！会么？最重要的，在境界里头你要是真会，顺逆皆方便，善恶都帮助自己提升，会了。不会怎么样？随境界转了。顺境善缘起了欢喜心，逆境恶缘生了怨恨心，你被境界转了，六根接触六尘境界起什么心？七情五欲，喜怒哀乐爱恶欲，起贪瞋痴慢疑，起这个。会的人统统生智慧。他为什么会生智慧？他在境界里头没有分别执著，就生智慧，这就叫会了。还起妄想分别执著，不会。你就晓得学佛的人很多，不会的人很多，会的人不多。
下面这是解释为什么他没有分别，「以一切差别言音，即是如来法轮声摄故」。这叫会的，会的统统是法轮，统统是断烦恼、长智慧，音声实相。特别是在我们娑婆世界，娑婆世界就是「此方真教体，清净在音闻」，文殊菩萨为我们说出来的。好，今天我们就讲到此地。
