大方广佛华严经 （第一四四三讲） 2005/10/9 香港佛陀教育协会 档名：12-17-1443
诸位同学，请坐。请看「菩萨问明品」第九，一道甚深，李长者的《合论》。
前面我们讲到《论》的第二段，「释菩萨名者，名为贤首，为明得此十种信心」，这十种信心跟诸位略略的介绍过了。「信佛果德，与自心体一」，这句很重要。我们学佛的同学，可以说这一生有没有殊胜成就，决定在信心。真的《华严》跟《大智度论》上都说得很好，「信为道元功德母」，是大道的源头，功德之母。母是取能生的意思，能生无量功德。所以我们在学习大经，这开头第一个大单元就是十信。要信佛果德与自心一体。具体的说，十善是佛的果德，也是自性本具的德能。十善、六度、四摄、四无量心、四悉檀，平等清净。
「出现品」里头佛说得好，「一切众生皆有如来智慧德相」。由此可知，生佛真的是平等，一切具足无欠无余。如来果地上有的，我们统统都具足。现在所差的，就是他果地上具有的统统起作用，都能够用在日常生活当中；我们凡夫虽然有，用不上，这个原因就是迷悟。佛菩萨悟，我们是迷失了，不是真的失掉，迷了不起作用就叫失掉。要不是佛给我们这样慈悲的开示，我们不知道，不知道自己有圆满的智慧，圆满的德相。佛说得好，我们怎么失掉？但以妄想执著而不能证得。我们的毛病就发生在这里。
下面接著说「善谙疑滞通塞」，谙是明了，善谙就是他很知道。疑惑、障碍、通塞他知道。「入其贤位，故名贤首」，菩萨名号是从这个意思来的。由此可知，佛菩萨都没有名号，名号全是表法。这位菩萨，他在哪个地位就用什么样的名称，就像我们人世间各种不同职位的名称，在哪个职位就用哪个名称。像我们世间人，一个人都有一个私人的名号，佛菩萨没有，佛菩萨无我，决定没有私心，没有自利。
譬如释迦牟尼，这尊佛到我们这个世界，此时此处成佛，他的名号就要用释迦牟尼。为什么用这个名号？他到这个世间来，他教学的宗旨。这个世间人没有慈悲心，缺少慈悲，所以名号上用个释迦。释迦就是仁慈的意思。让我们听到这个名号，看到佛菩萨形像，我们处事待人接物慈悲心就生起来。牟尼的意思是寂灭，清净寂灭。灭的什么？灭的是烦恼习气。我们这个世间众生心染污，不清净，心浮动，静不下来，牟尼就取这个意思。听到牟尼，我们心要静下来，心要清净，要远离一切烦恼，取这个意思。任何一个菩萨到我们这个世间来示现作佛，都要用这个名字。为什么？这个处方针对此时此处众生的毛病，来治病的！
所以九信位的菩萨叫贤首，八信位的菩萨叫目首，不相同，在哪个位次就用哪个名称。我们就晓得，这个时处的众生需要哪种方法来对治，一看菩萨名号就明白了。所以「此是上方位也」，佛也很慈悲用十方，就是四维、四方、上下，十方来表法。这个地位高，第九信的菩萨叫上方位。「意明此信位心智及境，悉如虚空，无所不含，皆无妨碍，是贤仁之德，故名贤首」，这是名号里头表法的意思。这个地位的菩萨就是九信位的菩萨。他修的是什么？一道甚深，就是我们一般讲的一乘法，他修的是一乘法。
从这个地方我们也能体会到，一乘法有浅深差别不同。九信位的菩萨修一乘，十住里头第九住，十行里面第九行，十回向里面第九回向，十地里面第九地，都修这个法门，这就说出它有浅深不同。都是一乘，一乘里头有浅深差别，这要知道，不是究竟圆满！但是那个成就也非常可观，那我们是望尘莫及。你看看，他的心、他的智慧、他的境界，这上面说心智境界悉如虚空。悉如虚空就是不执著，妄想分别执著都放下。无所不含，皆无妨碍。我们常讲理事无碍、事事无碍。孔子七十岁所说的，「随心所欲，不逾矩」。到这个境界，这是贤仁之德，所以称为贤首。这是刚刚有这么一点意思，是不是真的悉如虚空？「如」是像，还不是《般若经》上讲的「毕竟空」。你看他用的字，如是像。所以菩萨这个地位在天台大师六即佛里面，相似即佛，如就是相似。如果是毕竟空，那就不是相似，那分证位，契入，契入佛的境界。这是非常非常贴近，我们一般讲大彻大悟，他在大彻大悟的边缘，将悟还没悟，在这个边缘上，这称之为贤首。
「又世界名平等色」。世界是表境界的。文殊菩萨他所居住的世界，金色世界，都是表法的。金色代表什么？代表不变。你看金属，时间放久氧化，它颜色就变了，金不变。所以金在金属里面被人们特别看重就是它不变，它的颜色不会变，无论在什么状况之下都不变。贤首菩萨他的境界是平等色，「为明既是上方，明身心与空合，故世界名平等色」，虚空是平等的。换句话说，有分别就不平等，有执著就不平等。虚空里头有没有分别执著？没有。这个意思在《华严经》往后愈讲愈圆愈胜，愈讲意思是愈来愈微妙。你稍稍能契入，其味无穷。确确实实我们学习法喜充满，我们虽然入不了境界，也沾一点边。贤首菩萨沾得很近，我们比他远一点。他靠近，将要进入了，像我们排队一样，我们排在末后，还有一段相当距离，可是确实是同一个方向、同一条路，没错，你会很欢喜。
「佛号观察智，明以其自心空智慧门，善能观察，诸法皆空，无所染著，是故名观察智佛」。这就是当位九信菩萨所修的果德。这在相宗里面讲妙观察智，转第六意识。第六意识是分别，第七识是执著，六、七都转了，因上转。转八识成四智是先从因上转，因就是六、七，於世出世间一切法不再执著、不再分别了。不再执著就转末那为平等性智，不再分别就转第六识为妙观察智，在相宗他是属於这个境界。这个功夫深了之后，五、八就跟著转，第八就转为大圆镜智，前五识就转为成所作智，转八识成四智。这个境界是初住菩萨的境界，他现在距离初住很接近、很接近。
初住菩萨破一品无明、证一分法身，那是真佛，那不是相似，那是分证即佛。这种功夫怎么成就的？圣教薰习。换句话说，佛菩萨是教出来的，圣贤也是教出来的。你说谁能成就？哪个都有分，我们在座同学哪个没分？个个都有分。为什么？你具足圆满的因。「一切众生皆有佛性」，这是真因。自性里头本来具足无量智慧、无量德能。所以从自性上来观察，一切众生跟诸佛如来没有两样，这叫生佛平等。为什么会有这种差别？这就是诸菩萨所问的，我们在此地看出来了，听到这些菩萨一个一个来解答。这是文殊菩萨代我们发问，为什么有这种差别？差别在众生，差别不是自性，自性没有差别。如来果地上没有差别，决定是平等的。众生看到有差别，是因为他迷失了自性，把自性里面的般若迷了之后就变成无明，把德相迷了以后就变成现在十法界依正庄严，变成这种境界。这里头差别无量无边。从哪里来的？从妄想来的，就是妄想分别执著来的。
每个人妄想分别执著不同，所以每个人的境界不一样。虽然不一样，我们前面讲是一真法界的扭曲，还是一真，没有失掉一真，这我们要深深相信，不能怀疑。一真法界在哪里？就在现前。为什么见不到？你只要把妄想分别执著放下就见到。可是这话说得容易，实实在在放不下。放不下，那就见不到，什么时候放下，什么时候就见到，放下一分就见到一分。如果我们把它比喻作十分的话，这一分的相很模糊，透一点点光，放下个三、四分就有那么一点样子，放下五、六分，那就很清楚了。我们刚才讲的一道甚深，这一乘法，九信位菩萨所修的，跟九住菩萨所修的境界不一样。你看同一个法，那是什么？一个放下得多，一个放下得少。九住菩萨放下比九信位的菩萨放下就多，所以人家就契入境界。虽入境界不圆满，因为他要比九行位的菩萨、九回向的菩萨又不如，九回向菩萨跟九地菩萨比又差很远。
这个科目程度有浅深不一样，所以放下是真功夫，放下妄想、放下分别、放下执著。就我们现前所能够理解的、所能够体会到的不要去计较，不要去跟人竞争，这个对於道业障碍很大很大。不但道业上有障碍，实在讲就是世间法里面也造成严重的障碍，障碍你生活不自在。这是一般人不了解事实真相，如果了解事实真相，人就像袁了凡先生一样，了凡先生心是定的，清净的，没有妄想，他没什么功夫。他为什么能不打妄想？不去跟人家竞争？他相信孔先生的算命。孔先生给他算的流年，居然每年一点都不错。他是个念书人，年年参加考试，考试考到第几名，统统八字上注定的，一点不差。读书人在从前是领取国家的供养，那个时候是给粮食一年多少石米，几十石米，也一点都不差错。所以他就相信人有命运，命运没有办法改变，所谓是「一饮一啄，莫非前定」。你用什么巧妙方法，你没有办法改变你的命运，所以就算了，别想了。
一生皆是命，半点不由人。他相信因果，心定下来。为什么？想求求不到，命里头没有。命里有的时候不会少，到时候一定来，求它干什么？这是真正了解事实真相，事实真相一部分。再遇到云谷禅师，云谷禅师起初也很佩服他，居然能够跟他在禅堂里面坐了三天三夜不起一个妄念。云谷禅师很讶异，一个凡人三天不起一个妄念，这谈何容易！就问他：你做的是什么功夫？你功夫不错。结果他一说穿了，孔先生把他命算定了，我这妄念没用处，所以干脆什么都不想。禅师听了之后，哈哈大笑。他说：我以为你是圣人，原来你还是个凡夫。了凡先生说：这话怎么说？
圣人是真正通达明了。像这个经上所讲的，这些菩萨们长时间听佛的教诲，对於宇宙人生真相逐渐逐渐的通达明了了。尤其是《般若经》告诉我们，现前所有一切万事万物都不是真的。所以佛在经上用比喻来说，比喻大家好懂，「梦幻泡影」，这个比喻在大小乘经里我们常常看到。四个字是以梦为主，因为人都有作梦的经验。梦中你说有没有？不能说没有。醒过来之后，什么都没有，所以这个梦境不能说有也不能说没有。你说有，全都是假的；你说没有，梦中真有现象。佛就说，我们今天在这个世间是在作梦，你可不要当真！
心思细的人微密观察，你真的能够看到。尤其现在科学进步，科学家发现时间、空间是假的。在某一种条件之下，空间等於零，空间等於零就是没有远近，距离没有了；时间等於零，先后没有了。这是什么境界？佛法里讲的一真法界。时间空间从哪里来的？从分别执著里变现出来的。离开分别执著，真的没有空间，真的没有时间。科学家是发现，但是不知道怎么突破？宗教里面对这桩事情发现得很早，婆罗门教，这有一万多年历史，我们依它来说至少一万多年前被这些人发现了。他用什么发现的？禅定。这甚深的禅定把这个界限突破了，他能看到六道轮回的真相，真能看到！他能看到过去，他能看到未来。
这样说起来，这些人既然看到未来，为什么不把未来事情告诉我们？未来有灾难，那我们可以能够躲避。为什么他不告诉我们？佛菩萨都有这种能力，为什么不告诉我们？这里头有个真理，不能告诉你。为什么？告诉你，不但躲避不了，恐怕你要受更多的苦报。所以菩萨在旁边看著你造业受报。报受尽之后，你想学好，想向上，想求解脱，这个念头生了，他就来帮忙，他就来教你。这种念头没有生，佛菩萨不来，来了没用处。来了，只有是让你更添麻烦，这叫大慈大悲。诸佛菩萨对一切众生时时刻刻在照顾，真的没有一分一秒舍弃愿心。「众生无边誓愿度」这个愿心始终不舍，这我们要能够体会。
你做错了事情，你应当要受这个果报，想逃避是错误的。你想逃避，往后果报还要受，受得更苦、更重。局外人看得很清楚、很明白。所以了解事实真相之后，首先断恶修善，不造恶业。善恶的标准，《十善业道经》是标准，儒家《弟子规》是标准，这是最基础的标准。往上去还有，层层都有标准。像信位菩萨，这圣人，他们的行善跟我们不一样的，那比我们的心量又大又深。问明品下面是净行品，净行品里面讲了一百四十一桩事，《弟子规》里面讲一百一十三桩事，那我们一看，比《弟子规》殊胜太多！那是什么？行经，教你怎样修正你日常生活当中错误的行为。
「净行品」是行经。有戒有行有愿，我们要是认真学习，能契入菩萨境界。一定要认真的学习，都在日常生活当中，都在处事待人接物之中。所以知道一切法不是真的，《般若经》上讲的「无所有，毕竟空，不可得」，你的心都清净了。今天你拥有财富，拥有地位，心也清净，不执著，知道是假的，好像作梦一样。梦里面做官，梦里面发财，醒过来之后一场空。有人造作一切不善，在梦里面受罪，受苦受难，醒过来也是一场空。苦乐不二！你想对不对？醒过来苦乐就不二。在梦中，苦乐不相同，有差别。醒过来之后，苦乐不二！明白人，在梦中已经苦乐不二；不明白的人，在梦中苦乐有差别。这学佛跟不学佛差别就在此地。学佛的人明白，这苦乐忧喜舍都不放在心上。
我们修净土法门，我们心放在哪里？心就放在阿弥陀佛上，这是真的，这要记住。佛在经上常说「万般将不去」，就是这个世间一切法，没有一样你能带得去的，你死了以后带不走；「唯有业随身」，所以你还要继续搞六道轮回。我们今天心上只想一个阿弥陀佛，念念不离阿弥陀佛，将来你舍了这个身，到哪里去？你到阿弥陀佛那里去了。这叫什么？一切法从心想生。你应该相信，从心想生！心里面想什么，它就现什么境界。十法界依正庄严是心想生的，这个道理不能不懂。
所以一定要以其（其是其人）自心空智慧门，心空就是智慧。凡夫心里为什么没有智慧？心里头牵肠挂肚的事情太多。心本来是空的，他用很多东西塞在里头，心就不空。心里面全是烦恼，全是用现在话来讲，全是自私自利，全是名闻利养，全是是非人我，全是贪瞋痴慢。心里什么都没有！你看你塞了这么多东西进去。智慧呢？智慧没有了，智慧完全变成烦恼。无量无边的烦恼从哪里来的？就这么来的，这总要知道。
真的搞清楚、搞明白，原来这些东西都是假的。去掉，把它放下，把它舍弃，不能有自私自利，不可以有名闻利养，不可以有是非人我，不能有五欲六尘，不能有贪瞋痴慢，你心就空了。空，心就灵了，空灵智慧就生。智慧生了之后，它起作用，善能观察。换句话说，他在生活、在工作、处事待人接物，他的看法想法跟人不一样。
学佛跟未学佛之前，完全不相同。没有学佛之前，轮回心，我前面讲有轮回心，都这样的，我自己也是这样的，只是比一般人看得淡一点。淡一点还是离不开，是非人我还在，贪瞋痴慢还在。稍微轻一点，轻一点什么？轻一点就有一点智慧。所以接触到佛法能相信，能生欢喜心，这就是烦恼比一般人轻一点，不能说没有，有。有自私自利，有是非人我，有贪瞋痴慢。学佛之后，这些年当中，依教修行，把这些毛病习气要断掉。在哪里断？就在生活上，特别是在人事环境，叫历事炼心。譬如从前没有学佛之前，人家骂我，我会骂他；人家打我，我会打他，肯定的。学佛之后，才学到忍让。你骂我，我静静的听，不还口；你打我，随你打，不还手，这学会了。这佛教给我们，这才是对的。
人跟人之间要和睦相处，不能对立。化解的方法是忍辱。你骂我，我不还口，我恭恭敬敬听你骂。骂一、二个钟点，他骂累了，他不能不休息。打的时间更短，你不还手，第一下打你一棒很重，第二棒、第三棒就打不下去。一定什么？二个人对打，愈打愈起劲。那个方面不打，打不下去。你看，这冲突就化解了。现在社会冲突很多，这个方法能化解，非常有效。用其他什么方法去防止都没用处，防不胜防。这是什么？这是智慧起作用。对抗、防范，烦恼起作用。烦恼不能解决问题，还是要靠智慧。智慧观空，诸法皆空。你心里头清净，一点染著都没有。别人毁谤我，侮辱我，我笑笑，欢喜接受。这是怎么回事情？这是佛给我说的，过去生中，我曾经这样对他；现在这一生遇到，他要报复过来，我知道，笑笑，我接受，化解了，不再对立了，以后好朋友！可以互相尊重，互相敬爱，互助合作，彼此双方都好。
所以万万不可以对立，万万不可以瞋恚，不可以报复，一定要懂这个道理。这个道理一定要落实在自己生活当中，你才能生欢喜心，法喜充满。所以他有智慧观察这个世间，一切法都不可得，一切法毕竟空。所谓是「相有性无，事有理无」。为什么会有这现象？总免不了因缘果报的关系，因缘果报把这个现象说明。十法界里面有因缘果报，一真法界里头就没有。到底下一章第十章，「佛境界甚深」就讲到，那才是所谓的究竟圆满。所以佛的名字，叫观察智佛。
下面说「配随位因果者」。这是长者每一段都用这三科。三科就是三个段落，三个段落来给我们解释经义，就是配随位因果。「还以自心根本性空无分别不动智佛为因」，这我们已经念得很熟悉了，这是一个修学大乘人的根本因。自心根本性空，所谓性空，这是讲自性。自心根本性就是今天哲学里面所讲的宇宙万有的本体。它是用这么一个名称。佛法里面是讲自性，讲本性，讲真心。为什么？整个宇宙是从它这里变现出来的，所以它才是真正宇宙的本体。
宇宙的本体实在讲就是自己的本能，这不可思议！一切众生是共同一个根性，一个心性，这理跟事很深很深。《华严》自始至终就要讨论这个问题，所以《华严经》你要是通达了，宇宙之间所有的真相你就明了了，你处事待人接物，面面都圆满，方方都周到。宇宙本来是和谐的，自性是和谐的，现在提倡和谐社会，本来是和谐的。和谐做得到吗？当然做得到，它本来是和谐的。为什么不和？迷失了自性，生起妄想分别执著，这样才变成差别。和谐是平等，没有平等就没有和谐。这是我们多少年来一直讲平等对待，和睦相处。平等对待是因，和睦相处是果。要想和睦，一定平等对待。世出世间圣贤都懂这个道理，都很认真去落实。这我们在典籍里面常常读到。
所以因是一个，是真因，这是真因。那你依照这个方法来进修，当然你会成正果，所以「以进修至此法空观察智佛为果」，因真，果也真。因要是错了，果就得不到了。我们今天读了《华严经》，我们有没有照这个因修？没有。所以《华严经》的果报我们得不到。我们今天还是读读这个经，不能入这个境界。原因在哪里？因为我们没有自心根本性空无分别不动智佛为因，没有这个因。你看看我们的心（心性）不空，妄想、妄念太多了，人家没有；无分别，我们有分别，我们的分别太多；不动智，我们的心是浮动的，前念灭，后念生。这三个条件统统都没有，所以贤首菩萨的果德我们得不到。如果我们用菩萨一样的因地，那我们所得到的果地跟菩萨决定没有两样。因果相应！好，现在时间到了，休息一下。
诸位同学，请坐。我们接著再看李长者的《论》文。
下面说「明不动智是体，观察智佛是用，至此明体用圆满，因果一性」。所以到了宗门常讲的「向上一著」，再往上面去，再往上去就是不二法门，这就是因果一性，这就是不二法，一就是不二。「以是义故，还说如来一身一心一智慧法门，明契果会因，始末无二，总以一为根本故」。这真的是向上一著。因果是二，融会到性里面去，它就不二了。为什么？因是性变现出来的，果也是性变现出来的，同一个体。
因果一性就是因果一体。根据这个义理来说，这是佛在经上常讲如来一身，十方三世佛，共同一法身，这个一身就是法身。这是真的不是假的。法身是整个宇宙的，就是哲学家讲的宇宙万有的本体，都是从法身变现出来的。报身是从法身变现出来的，我们现在这个身也是从法身变现出来的。报身是智慧，应化身是形相，依正庄严没有一个是例外的，一体，一身、一心。这个心是真心，这不是妄心，就是心性。说心性、说法身是一桩事情，佛用很多名词，用意就是叫我们不要执著。因为我们执著成了习惯，分别成了习惯，分别执著是永远不能了解事实真相，所以他说很多名词叫你不执著，都说一桩事情，怎么说都可以，这是佛教学的一种善巧方便。一智慧，一智慧是根本智，《般若经》上讲的「般若无知」。这心里什么都没有，这是真智慧。什么都没有就什么都通了，一点障碍都没有了。心里头有一点点东西，那就是染污，那就叫无明，那就叫障碍，那就叫烦恼。所以心里头不能有东西。
佛法常常用圆表法，法轮，佛用这个来做代表，好像现在外国人讲MARK，他用这个等於做代表。圆确确实实它能够显示出什么？空有不二。你看圆的周有，圆心有没有？当然有，但是心不可得。诸位学过数学、学过几何就晓得，圆心确实只是一个抽象概念，它不是一个体积，它不是一个物质现象，你找不到它。你说把那里点一点，点一点，你在放大镜里面看它是个面积，再小它都是个面积，所以心是空的。圆周是有，真有。圆周就是代表什么？宇宙万有，十法界依正庄严代表什么？所现。那个心是什么？心是能现。能现肯定有，但是能现不是物质，能现也不是精神，所以你捉摸不到，你想都想不到，你没有办法想，所谓是「言语道断，心行处灭」。你可以能够体会，没有法子言说，讲不出来的，真有不是没有。因此，佛教给我们养生之道。我们每个人，中年以上都知道要身体健康，身体健康怎么样养生？你明白这个道理，你就会养生了，心要空，心可不能有，万缘放下，心健康了；身是圆周，身要动，身要运动、活动。活就动，不动呢？不动就不活了。所以身要动，心要空，那你就健康。现在人他反其道而行，他身要很舒适不动，这个机器不动它就生锈了，不管用。心要空，他偏偏有，心里头乱七八糟的东西是无量无边，他怎么不生病？他怎么不老化？肯定的！他跟自然的法则完全相违背。
最健康就是能随顺自然，自然，心是空的，相是有的。所以身要动，心要净。身是有，心是无，这样的人就健康了，这样的人就不老了。人为什么有这种变化？衰老的变化？这个变化也是从心想生。年岁大了，常常想老了，想老就老了。为什么？从心想生。老了的时候，他没有别的事情干，他就想病，今天想这个病，明天想那个病，就想了一身都是病。病了之后，他就想死，他怎么不死？就这么个道理。一切法从心想生，全是心想出来的。所以懂得这个道理，纵然我们身体不好，多病，我们想恢复健康很容易，改变你想法就行了。这是真因，医药那是附带的，那是助缘。有真因、有助缘，这速度就加快，时间就缩短，你很容易恢复健康。这个念头太重要！
我有不少的同学、朋友，特别是在公家上班的这些人，或者在公司里面上班的，他有工作的时候、有权势的时候，他很快乐。他就想他的事情，想他每天的工作，天天想这个东西；我们见面的时候，他有说有笑。到他退休了，年龄到了退休，退休工作没有了，回家去养老，他想什么？老了，也没事情做了，权势都没有了。两年没见面，我们再遇到的时候，一看到他就好像一下老了二十年。什么原因？工作的时候没有想到自己老，这一退下来之后想老了，老的念头浮起来，很快就老了，就衰老。这我看得太多了，几乎都没有例外。
我们学佛的朋友说：法师，你那个同学，你那个朋友，怎么两年没见面会老这么多！从心想生。老年患得患失，晚年自己还有一点退休金，怎么样能把它保住？他天天想著这个。怎么样不要叫它贬值？怎么样还能维持晚年的生活？他天天想这个，所以这就不及了凡先生。了凡先生相信命运，他不想这个。一生皆是命，半点不由人，想这个干什么？干脆不想，什么都不想，他不容易衰老，他的生活保持得很正常，工作跟没有工作都一样，还有很好的心情游山玩水。所以这个道理不能不懂，懂得之后，对於我们日常生活有很大的帮助。
所以圣贤教诲从小学习，好！愈小愈好，根扎得坚固。一生没有接触过，没有学过，你给他说的时候，刚初一接触他不相信，不能接受，这就是佛法讲没善根；或者能听得下去，怎么样？半信半疑，做不到，也收不到效果。真正是完全接受，没有丝毫疑惑，依教奉行，那个效果就很显著。这些状况我们在日常生活当中，统统看过、看到，常常看到，常常听到。一心一智慧，前面我们读过力无畏亦然，神通道力，一切众生跟诸佛如来无二无别。
这段说明契果会因始末无二，总以一为根本。所以禅宗里头说得好，「识得一，万事毕」。哪个人要对「一」认识了、清楚了，功德就圆满。那我们净土宗究竟修什么？几个人知道？《弥陀经》天天念，都疏忽了。净土宗修的是「一心不乱」，你才晓得这个经典是无上法门，一为根本！你看看以一心不乱为因，一真法界为果。西方极乐世界是一真法界，因果相应，凡是往生的人统统都是这个真因。我们就想想，这往生的人他没有念到一心，他怎么会往生的？这个道理你就不懂，他往生那一刹那是一心，叫带业往生。平常确实没有得一心，就是没放下，临走的那一刹那统统放下了。只要那一念是一心，这一念的感应到极乐世界去了。
所以送往生的人多半都是冤家债主。他是什么？他来障碍你的，不让你得一心。人临终了，还要去摸摸他，去碰碰他。你去摸摸碰碰，这个人就生烦恼、生分别，一心就没有了。所以为什么古大德教导我们，送往生，人断气之后决定不能碰。不可以碰他的身，连他那个床都不要碰它，让他安安静静的，只有一句佛号帮助他；让他在这个时候万缘放下，一心不乱，他就走了。连碰床铺都不行，他有感觉。有感觉，他就有分别、有执著，就起妄想。那好了，时节因缘就是那么一刹那，能不能去就在那关键的时候。那这个麻烦大！比什么都重要。所以家亲眷属不懂这个道理，统统都是业障，又哭又闹，这是不能不知道的。这个事情懂得的人自己要知道防范。
可是在今天这个社会，难！人生病了一定送医院。医院就很糟糕，医院一急救的时候，我们细心观察很难避免三途。那个急救多痛苦，容易引起瞋恨心！瞋恨就堕恶道，瞋恚心生起来堕地狱。他本来不会堕的，一急救的时候把他送到地狱去了，多可怕！所以现在念佛人，真正想在这一生成就，你就要想到临终最好什么？不生病，预知时至，走得很自在，不要人把你送医院，这样走你就有把握。如果有病的话就没有把握。你家里人不懂，没有人好好的帮助你，这事麻烦大，太难太难！
所以临终是大事一桩！一生当中，没有比这个事情更严重，没有比这个事情更大，但是真正了解事实真相的人不多。我们佛门对这桩事情要宣扬，广为宣传，要大家统统知道。古人很慈悲写了一个小册子，《饬终津梁》，专门就是讲怎样照顾临终，送往生。这本书虽然不长，它是用文言文写的，现在很少人能看得懂。也还好，民国初年有些善知识很慈悲把它改写成白话文，好懂多了。如果家人都能够依照这里面所讲的去做，那就没有问题。要严格的执行，人在过世时候不可以啼哭，悲痛是有，要忍。你哭的声音最好离他远远的，听不见，只有一句佛号送往生，这就正确。要帮助他一心不乱！他才能生一真法界。
我们平常修行也是以这个为主要的，修什么？修一心不乱。一心是定，清净心。心里头有事就不是一心，心里头要无事。工作的时候照样工作，工作放下，心地恢复到清净。你讲我这些事情要不想，怎么能处理？这都是凡夫的烦恼习气。真正要是什么都不想，不想你就生智慧，智慧处理事情不会有错误。你天天怎么想，想出事情，还想出好多毛病出来，事情做不好。不想，处理事情就处理得恰到好处，智慧。释迦牟尼佛讲经说法四十九年有没有去想过？没有。多少人见到佛的时候，向他提出一些问题，向他请教，他想过没有？没有。所以你要晓得，真心起用是智慧，妄心就是分别执著，这个妄心起作用是烦恼。烦恼只有添麻烦，不能解决问题。那么一般人，六道里头的人，烦恼用成习惯，几个人懂得用智慧？说办事，从前人办事比现在人高明，从前人心清净烦恼少，现在人烦恼多，很复杂，所以办事错误百出。在高位上，那是福报，福报支持住他，福享尽了，马上就完了。这是你要细心观察你才能看到。
底下长者又设一个问答，「问曰，何故颂初云，文殊法常尔」，这是我们念过的。这就是一切法，法尔如是，这是佛常讲的。下面「答曰，为文殊是诸佛之慧，不动智是体，文殊是用，以将此一切诸佛一切众生根本智之体用门，与一切信心者作因果体用故」。这个话说得好。文殊菩萨这个名号也是表法的，但是我们凡夫总是习惯好像他跟我们一样，那是他的名字，他的名字叫文殊菩萨，意思搞错了，菩萨的名号就像学校老师的名号一样。老师什么名号？他教的课业的名号。譬如他教国文的，我们称国文老师；教英文的，这我英文老师；教数学的，这是我数学老师。诸佛菩萨名号就类似於这个。所以你修智慧法门，你就是文殊菩萨；你修孝亲尊师，那你就是地藏菩萨；你修大慈大悲、救苦救难，你就是观音菩萨。它是一个法门的名号，不是一个人。所以你懂得这个道理，文殊菩萨可多！
观音。男女老少，你看看我们佛门有观音的图说，五百观音。观音菩萨五百种不同的形相，不是三十二应身，五百种应身，男女老少统统都有！你说哪个观音？都是观世音菩萨，都是修的大慈大悲、救苦救难，它是代表个法门的。观音有三经，文殊有《般若经》，文殊般若。《华严》离不开文殊，《华严》里面最重要的代表就是文殊、普贤。文殊代表智、代表因，普贤代表行、代表愿，毗卢遮那代表果，毗卢就是法身。用这种因才能够契入法身，我们一般讲证得法身。所谓是破一品无明，证一分法身。无明分分破，法身分分证，到如来果地，四十一品无明破尽，证得究竟圆满的法身。所以文殊是代表诸佛智慧，如来果地上真实智慧，名号是这个意思。
不动智是体。他这个慧从哪里来的？从体起用。他的体是不动智，如如不动。不动的样子是什么？我们眼耳鼻舌身意，这叫六根，六根对外面的相（境界），色声香味触法。我们眼见色，耳闻声，六根接触六尘境界不起心、不动念、不分别、不执著，就叫做不动。这个不动，这个智叫根本智，这是体。文殊菩萨的这个智是后得智，就是「无所不知」。无所不知是从无知那里起来的。你没有根本智，哪来的后得智？所以没有不动智，你在日常生活当中，就没有运用的智慧。这个智慧也叫做方便多门。方是方法，便是便宜。要用现在的话来说，最恰当的方法，最合适的方法，最巧妙的方法，这是智慧，这是权智。这方法是无量无边，在什么场合，对什么人，在什么时候，你运用得恰到好处，这是文殊慧。
所以文殊是用，不动智是体。你要想得文殊之慧，真是无所不知，无所不能，你先要求不动智的体。不动智就是一心不乱。我们用什么方法修？这在八万四千法门里头，最容易的法门、最殊胜的法门，我们是用一句佛号，「南无阿弥陀佛」，用这句佛号，这方法！怎么个修法？当我们六根接触六尘境界，起心动念、起分别执著了，立刻「阿弥陀佛」。把念头归到阿弥陀佛上去，把我们的起心动念、分别执著打掉，一句佛号打掉，让你心里头只有一句佛号，这叫会用功，这叫会念佛。念久了之后，心里头什么都没有，只有这句佛号，这叫做功夫成片，也是一心不乱刚刚得到少分。功夫成片是一心不乱里头最浅显、最浅的。这种功夫，善导大师说每个念佛人都可以得到，所以他讲万修万人去，一个都不会漏失。这种功夫是每个人都可以做得到的，做不到是你自己懈怠懒散，你不肯认真去做。你要肯认真去做，没有一个人做不到。
警觉性要高。禅宗里头常讲「不怕念起，只怕觉迟」，你要觉得快。念头才起来，阿弥陀佛。第一个念头是妄念，第二个念头阿弥陀佛，就把这个妄念取而代之，把妄念打掉。这句阿弥陀佛是正念。你们想想看佛在经上常讲的，「一切法从心想生」。这一句阿弥陀佛果报在哪里？六道里头没有阿弥陀佛，十法界里头也没有阿弥陀佛，阿弥陀佛在极乐世界。所以你念这一句阿弥陀佛跟极乐世界相应，跟六道不相应，跟十法界不相应。这清清楚楚、明明白白！这叫做取西方极乐世界，一生成就圆满功德，就在这一句佛号。
那念佛就好了，为什么要念经？一般道场念佛之前，至少要先念一卷《弥陀经》，念三遍《往生咒》。为什么？收心！你在没有念佛的时候，你心胡思乱想，一卷《弥陀经》恭恭敬敬念下来，把那个妄想念掉，然后你这每句佛号才会相应，就是说你才能真的把妄念伏住。也就是说我们这个方法是用一句佛号代替一切妄想分别执著，代替这个。用这个方法帮助我们真正达到一心不乱。一心是定，不乱是慧，你想想看还是定慧等学。这个方法好，方法巧妙，无论在什么时候，无论在什么处所，不耽误你的工作。无论做什么工作，如果不是要用思考的那种工作，你心里佛号都可以不中断。用思考的，工作的时候把佛号放下，一心去工作；工作完了之后，工作放下，佛号就提起，这叫念佛人。用这个标准来看念佛人，现在真正念佛人有几个？
善导大师讲得没错，万修万人去。要这样的标准才行，这叫真正念佛人。声声佛号是把自己妄想分别执著打下去，真正念佛人。一面念佛，一面还胡思乱想，这不是真正念佛人，那个不算数的。万修万人去，他不在里头。真念佛的人要懂、要会！这个法门殊胜、太殊胜！修其他法门有时它讲很多条件，这不需要，没条件。一切时、一切处，忙著、闲著都不碍事，成就的功夫无比殊胜。所以这说明念佛一法确确实实跟《华严》相应。
下面文接著说与一切信心者作因果体用故，「使依本故，迄至究竟果满，与因不异，无二性故，方名初发心，毕竟心，二种不别」。这就是向上一著。十信心满，这第九信很快就圆满，圆满之后，叫初发心，发心住的菩萨。发什么心？菩提心。我们现在在学、在练习，学真诚，学清净，学平等，学正觉，学慈悲，现在要认真去学。真正学到了，一切时、一切处起心动念就是这个心，真诚清净平等正觉慈悲。这个心一现前，起心动念都是这个心。不但你出了六道，你出了十法界，这个心与什么相应？与华藏世界相应。你如果念佛，你与阿弥陀佛相应。这是初住菩萨，发心住！菩提心一发就超越十法界。
我们今天天天讲发菩提心，只是喊口号没落实。菩提心实在讲也不太好懂，古人的注解愈看愈迷惑，所以我把它改变一下，让大家很清楚、很明白。我这个改也不是自己意思，全是经典里面的教诲。真诚心，这是《观经》里面给我们讲的「至诚心」，那就是诚到了极处，我们用真诚。真诚心是菩提心之体，真心之体。儒家《中庸》就讲一个诚，「不诚无物」，儒家也是以这个为体。有体当然有用，用通常讲两个，一个是我的自受用，一个是他受用。换句话说，你有了这个体，你怎样对自己，怎样对别人，所以就用分自他。对自己叫深心，对别人回向发愿心。《起信论》里面讲，对别人大悲心，对自己也是深心。
深心可不好懂，所以我就看到夏莲居老居士的会集本，经题上有「清净平等觉」，我就用这五个字。这五个字就是深心。对自己要清净、要平等、要觉。因为我们每一句都是两个字，我加上个正觉。清净平等正觉是对自己，这叫深心，我用这个心对自己。对别人慈悲，回向发愿心就是大慈大悲心。对自己、对别人统统用的是这个心，你就超越十法界，你就是法身菩萨，这叫初发心。初发心，毕竟心。毕竟心是如来果地上，二种不别，是一不是二，我用真心。如来果在究竟果地上用的真心，你今天初发心也是真心，没有两样。这句话恐怕还是不太好懂，古人的比喻确实能帮助我们体会。古人用月亮做比喻。我们夜晚看天空当中的月亮，毕竟心是十五的满月，非常明亮，满月；初发心大概是初二、初三的月牙。你说那个月牙跟满月是一还是二？不二，真的是月光。十五满月是月光，初二、初三那个月牙是真的月光，二种不别，没有差别。这个比喻，比喻得非常好。
所以真诚、清净、平等、正觉、慈悲，到如来果地上这个心圆满了。初住菩萨确实是用的这个心，念头一起来就是这个心，所以他跟如来用的是一个心。在《百法明门》里面讲，这叫同分。同，跟诸佛如来相同，跟十法界里面修行人不一样。十法界里面修行人用的心跟如来不一样，他用的是意识心。像我们现在都是用的意识心，所以用的是八识，八识五十一心所，用这个心，这个心是妄心。虽用妄心，我们不离开佛陀的教诲，妄心里面得其正，这个妄心跟真心是一条路。好像我们今天上高速公路一样，高速公路是正道，我们没上去，现在有一条引道往上面去。这个引道不是正道，我们今天就是在引道上，还没有正式上去。正式上去，就是初住菩萨了。十信菩萨是引道，已经上了高速公路的引道，引你上高速公路，这个比喻也好懂。总要认识清楚、要搞明白。
所以十信心真的是难发。我们讲的真诚清净平等，让大家常常念。念了怎么样？让你有一个概念。你有这个概念，不能说概念都没有。如果是善根深厚，你就认真努力来学习。学习一定在日常生活当中，特别是人事环境。别人对我虚情假意，我对他真诚，这就对了。这是不是太不公平？很公平。他用虚情假意，他搞六道轮回。我现在对他用真诚，我不想再搞轮回了，我想出离轮回，我这一生当中想见阿弥陀佛，求生净土。见阿弥陀佛，用虚情假意是去不了的。为什么？阿弥陀佛用真诚，我也用真诚；阿弥陀佛心清净，我也学清净；阿弥陀佛心平等，我也学平等；阿弥陀佛觉而不迷，我也在这里学；阿弥陀佛大慈大悲，我样样都学。我的心跟佛的心一样，所以变成志同道合，我的行为跟佛的行为一样，哪有不往生的道理？这叫一念相应一念佛，念念相应念念佛。
念佛人、学佛人心不是真诚的，虚情假意；心不清净，有贪瞋痴慢；心不平等，有贡高我慢；迷惑颠倒，没有慈悲心，怎么往生？这就是古人讲的「口念弥陀心散乱，喊破喉咙也枉然」，去不了的。要去，这要真干。所以《无量寿经》大家一定要看清楚、看明白。你看看经上所讲往生的条件，「发菩提心，一向专念」。菩提心就是真诚清净平等正觉慈悲。你有这个心，一个方向，一个目标，专念阿弥陀佛，这才能往生。你就一向专念，没有菩提心，不行。经上讲得那么清楚，一向专念一定有菩提心，发菩提心一定一向专念。这个人才能稳稳当当往生。我们要想在这一生当中成就，这个道理不能不知道，这种方法我们不能不学习。对自己，一定是清净平等觉，对别人一定是大慈大悲。特别在现在这个时代，要包容、要能尊重别人，处处要忍让；忍让还不行，最好能做到礼让。看到别人有苦难，尽心尽力去帮助他，不需要任何报酬，才能往生净土。以这些功德作为我们往生的资粮，没有一个不成就的。现在时间到了，我们就讲到此地。
