大方广佛华严经 （第一四四０讲） 2005/10/4 香港佛陀教育协会 档名：12-17-1440
诸位法师，诸位同学，请坐。请看「菩萨问明品」，贤首菩萨偈颂第八首看起：
【佛刹无分别。无憎无有爱。但随众生心。如是见有殊。】
下面第九首：
【以是於世界。所见各差别。非一切如来。大仙之过咎。】
末后一首：
【一切诸世界。所应受化者。常见人中雄。诸佛法如是。】
这三首偈是答覆一个问题，我们在清凉注解里面就看到了，「四有三偈」，就是第八、第九、第十。「释疑云」，上面有一个问题。「众生不见净刹，又云佛神力令异，为刹体处别，佛有分别耶」，问这么一个问题。所以菩萨用三首偈来答覆。这三首偈里面，第一首前面两句「显实」，显示真实，真实佛刹没有差别，一真法界；后半偈，这就差别是在众生不在佛。这个差别其实就是佛在经教里头常说的「一切法从心想生」，只要有心想就有差别。为什么佛境界没有差别？佛没有心想。所以你看经上讲得很清楚，『佛刹无分别』，这个佛刹是讲一切诸佛刹土没有分别。为什么没有分别？因为佛没有『憎』，也没有『爱』，憎、爱在此地是代表字，这要知道，代表什么？代表相对，就是对立。爱跟憎是两边，佛没有憎爱就是佛永远没有两边。
诸位想想看，这前面说得很多，佛与大菩萨，这大菩萨是讲法身菩萨，法身菩萨没有执著，没有分别，也不起心、不动念了。不起心、不动念，那个程度有浅深不同，所以《华严经》上讲四十一个阶级，就是有四十一等，说明不起心、不动念功夫浅深差别。但是诸位要晓得，最浅的已经就不起心、不动念了，这个不起心、不动念是什么道理？定功，定功把起心动念伏住了。我们晓得这很深、很细的烦恼，断烦恼肯定是一样的道理，先伏。你看伏有初伏、有伏住、有完全断灭，这个断灭在佛法讲转变，把无明烦恼（起心动念是无明烦恼）转变为般若智慧，转变了。这是浅深等级有四十二个，就是十住、十行、十回向、十地、等觉、妙觉，妙觉就圆满了。
这四十二个阶级的佛菩萨们统统都没有对立。这是我常常在讲席里头跟同学们所说的，我们今天要学，特别是现在这个社会冲突太多，怎么样化解冲突？一定要从自己内心把对一切人的对立，爱憎就是对立，把对立化掉，没有对立的念头；把对一切物，这一切物就是九法界的众生，这里面所有一切对立也要化掉；再对一切事，这一切事是物质环境，物质环境里头也没有爱憎、也没有对立，这种修行的方法高明。诸位要知道，这种修行方法就是佛门里面讲的「圆顿根性」。他要不要离开这些环境？不要，什么环境都是菩萨学处，都是佛所行处。
我们修行用功在哪里？就是在环境里头，顺境、逆境，你看顺境逆境就有憎爱，顺境里面没有爱，逆境里头没有憎，就平等了。平等的法界就是一真法界，佛刹，佛刹本来就是这样，我们现在一般人称为自然，自然就是这样。在佛法里面，因为还有一些人对自然也有分别执著，所以佛又立了一个名词，「法尔如是」。法尔如是，一切法本来就是这样的，本来就没有起心、没有动念、没有分别、没有执著，本来就是这样的。起心动念、分别执著是迷了自性，不是随顺自性，是迷了自性。迷了自性，他的思想造作就跟自性相反，我们今天讲破坏生态的环境，起心动念是破坏自性的生态环境，这个法尔如是的环境被破坏了，这一破坏就是一真佛刹就变成了十法界。佛就讲「一切法从心想生」，这是讲十法界，这个一切法是指十法界，十法界从心想生，六道从心想生，这个道理讲得深，讲得太好！
实在讲，这句话里头告诉我们很多的真理，你晓得一切法是心想生，那我们心想善，这法界就变成善。我们今天讲的善，善与恶，这六道里头很粗的现象，深入一层善，四圣法界善，六道不善；再往上面去，一真法界善，四圣不善。在十法界里面，四圣善，六道不善；在六道里面，三善道善，下面三道不善，我们称三恶道。这是什么？心想！心想事成，这句话里头含义太深太深，心想就变境界，事就成了。我们今天想的人法界，所以我们现前这个境界，人法界。
想什么就现什么，就叫做心想事成。所以诸佛如来、祖师大德劝我们常常想阿弥陀佛，有道理！想阿弥陀佛，这个世界就变成阿弥陀佛的世界，极乐世界。佛一丝毫保守都没有，所有一切秘密都和盘托出，都供养你了，你能不能体会？真的明了了，豁然大悟！我们想什么？一天到晚想阿弥陀佛。过去谛闲老和尚那个锅漏匠的徒弟，就是一心一意想阿弥陀佛，想了三年他到极乐世界去了，这个不假，示现给我们看的。念佛往生净土这种例子太多太多，他为什么能往生？没有别的，心想事成。我们今天想的是贪瞋痴慢、是非人我、名闻利养、五欲六尘，这还得了吗？这是六道的轮回心造轮回业，想是造业。想是属於意业，言论属於口业，身体造作属於身业，你身语意都没有离开烦恼习气，你怎么能脱离轮回？为什么不能把烦恼习气放下？不知道事实真相。佛教导我们没有别的，就是把事实真相讲清楚、讲明白。
诸佛的报土是平等的，这一点都不假。法身菩萨跟我们在一起，这前面都介绍过，应化到我们人间来，他是不是住在我们人间秽土？不是的，他住净土。譬如说释迦牟尼佛，三千年前应化在我们这世间，历代祖师大德里头很多，在中国史书里头有记载的，善导大师阿弥陀佛化身来的，永明延寿大师阿弥陀佛化身来的，天台山国清寺里面，丰干和尚也是阿弥陀佛化身来的；距离我们最近的，大家都晓得印光大师是西方极乐世界大势至菩萨化身来的。我们要问，他化身在我们这个世间，他住的是什么土？告诉诸位，他住的是净土。为什么他住的是净土？他心清净，他没有分别，分别尚且没有，哪来的执著？他於一切法里面不起心、不动念，没有爱憎，他住净土，这我们要知道。我们看到他跟我们在一起是住秽土，那是我们的境界，不是他的境界。他就是应化在饿鬼、在地狱，去度鬼众、度地狱众生，他还是住他的净土。
十法界跟一真法界不即不离，不能说它是一，也不能说它是二，这道理很深。我们在讲席里面也讨论了不少次，这叫妙法，都是随各人自己心想生，这是真正的事实真相。所以我们要想住净土，没有别的，「心净则佛土净」。所以说是十法界，『但随众生心，如是见有殊』，殊是差别。我们看清凉大师的注解，显实里面说，「刹无分别，佛无憎爱，分别即差别义」。分别是心，能分别；差别是境界，是所分别，能所不二！这个事实真相很难得，现在被日本的江本博士，他也是无意当中从水实验当中证实了，证实水随著众生的意念现差别相。所现的差别相，他做了十年的实验功夫几十万次，从来没有两个形相是完全相同，找不出，没有相同的。没有相同证明什么？证明那个能分别的分别心没有两个相同的，有相似没有相同。分别心就是生灭心，前念灭，后念生。
古圣先贤依据这个自然的道理来建立教学。教学、教育从什么时候兴起的？为什么兴起的？我们在佛教里头有明显的答案。古圣先贤他们契入境界，契入境界用什么？心地清净，真正做到是一尘不染，这叫真修。完全与法性合而为一，这样的人就称为佛陀，就称为法身大士；接近法性，还没能契入，这个境界里面我们称他为权教菩萨、声闻、缘觉，这讲三乘，二乘、三乘。二乘、三乘在见性的边缘上，非常靠近，但是没有见性。没有见性的帮助他见性，没有善根的帮他种善根，已经种善根的帮他增长，教育从这里兴起。教育的目的何在？目的都是把你自己父母未生前本来面目找到，这就是法性，禅宗里面讲的「明心见性，见性成佛」。这不是相似佛，这是真正的佛，这是教育功能达到圆满。
因此我们在日常生活当中，起心动念、言语造作，都要学著跟大自然的法则相应。大自然的法则不是哪个人创造的，没有，没有人创造；也不是哪个人建立的，没人建立；也不是哪个人发明的。所以佛称这个叫法尔如是，一切法它自自然然本来就是这样。我们迷失了自性，这个迷失自性，再把自性找回来，从哪里找起？确实这一点的发现可不是容易，我们不能不尊敬、不能不佩服佛菩萨，他们知道。这个点就是爱，但是在佛门里面不称为爱，称它作慈悲。为什么不称作爱？爱里头有情没有智，智变成情了。
诸位要晓得，智跟情是一桩事情。我们用个比喻来说，智好比是水，情好比是波浪，爱是波浪，慈悲是止水、是平静的水，是一不是二。我们今天世间人这个爱很麻烦，这个爱是大风大浪，所以有高潮、有低潮，这是六道凡夫里面的爱，不正常，大起大落。声闻他的慈悲比较正常，为什么？小风小浪，没有那么大的起伏；有起伏，没有那么高，所以他能够持久，永恒的保持。「佛氏门中，不舍一人」。到菩萨的爱，那就是微风，有没有浪？有，很小一点浪，接近於平静。到什么时候完全没有浪花？到佛的境界就没有了。我们用这个比喻，诸位你就能够体会到。现在凡夫里面这个爱就像什么？就像海啸一样，起落都造成伤害，伤害是什么？叫造罪业，起落都是造罪业，他哪里懂得！可是圣人教学还是从这里为起点，为什么？它是性德。
佛法、各个宗教，在中国古圣先贤他都懂得。佛教导我们「孝养父母」，在中国古圣先贤教导我们「父子有亲」。那个亲爱是天性，那个亲爱是自然的，那个亲爱里面没有条件，接近法尔，所以就用这个做起点。人能够爱自己的亲，做儿女能够爱自己的父母，他也会爱别人的父母；敬自己的兄长，他也能够敬别人的兄长，这都是属於天性。天性在后天一定要教，不教怎么样？不教会被外面的物欲迷惑了。
现代的教育跟过去不一样，「教育」这两个字在中国上古时候就有，什么叫教？教的意思「上行下效」。诸位如果看中国的篆字，你看那个教字，那个教字的符号，这个字，文字是符号，里面充满了智慧，让你看到这个符号你就觉悟了。这个符号就显示上行下效，这就叫做教。育，育的意思，「救失长善」，失是过失，你有过失我要来帮忙你、要来救你，要帮忙你增长善心、善行。所以这两个字里头已经把教育的宗旨说出来，教育的目的说出来。教育这个事情应该怎样实施？上行下效，要记住，上面要做给下面看，上面是父母，下面是儿女。你怎么样教你儿女？你自己做出榜样给他看。
所以诸位同学要晓得，《弟子规》不是儿童的课本，不是他的课本，《弟子规》是什么？《弟子规》是做父母的要这样的落实，从日常生活当中做给儿女看。什么时候做？小孩出生大概三、四天（这我的判断，应该是三、四天）他就会看，他就会听了。会看会听，他就在学习了。你看这个时候，父母对他的照顾无微不至，这种印象就深深的印在他阿赖耶识里面，日久天长，他对父母感恩的心，对父母的爱心油然而生，自然而然的！父母要做得正。一般婴儿出生，父母的年岁都还不大，二十几岁、三十岁，父母的父母都还在，就是婴儿的祖父母。所以《弟子规》里面讲，父母呼唤你，「应勿缓」，赶快要答应。做给小孩看，小孩就学会了。父母叫你做的事情，立刻奉行，依教奉行，统统是做给下一代看的，他就这么学会了。
代代相传，这是中国传统的教育，至少传了五千年。这个教育现在在社会上没有了，多久没有？给诸位说，大概就是七、八十年，我的观察不到一百年。怎么知道？我小时候，父母在我们面前就是这样教的，我们就是这么学会的。我在十岁的时候，中日战争爆发，这个仗打了八年，把中国整个社会打乱了，每一家天天想著什么？逃难！於是这种家教就没有了，一直到现在不能恢复。我是从我自己这一生的经历，我们中国传统这种良好的教学至少中断了八十年。八十年的时间不算长也不算短，现在要救还行、还来得及。因为一般像我这个年龄的人都还有这个观念，印象还很深刻；小我五岁的人就没见到了，那在乱世当中，那都忘掉了，比较难一点；小十岁就更难一点了。可是人的天性在，好善好德的心性只要有人提起，所以说良心会发现，这是我们佛门里面讲的「善根福德」，要有因缘把善根福德引发出来，这是教学。
所以教育是这样兴起来的，教育的兴起也是自然而然，不是哪个人的发明，不是哪个人的建立，不是哪个人的创造，不是，自然而然。政府里面正式设立官员主管教育这项工作的，我们在史书看到尧，尧舜他们做国王的时候，底下就有专门管教育的，司徒，专门管这个工作的。教什么？教五伦、教八德，五伦八德。五伦是道，这个道就是自然的法则，这不是人为的；德，随顺自然的法则就是德，不能破坏。
现代人喜欢标新立异，喜欢什么？改变自然生态，他有创造，他有发明。前天有人送了一盒桃，说这是新的品种，脆桃。这个桃是怎么培植出来的？是桃跟李混合，用压枝的方法桃跟李混合。我们不学佛的时候不知道，学佛，我们的心思就灵敏一点，为什么？它是桃跟李的混合，这就是破坏自然生态，决定没有吃桃、吃李那一种的养分，为什么？它是自然的。这两个混合不自然，不自然的东西它对於人身体的营养决定没有自然的好。你们诸位细心去想想。在今天这个世界，这样的事情太多了，而社会大众都鼓励，认为这个很新鲜。
破坏自然生态，你要晓得自然有报复，报复什么？报复就是天灾人祸。这个人祸什么？就是人为破坏产生的灾难。我们的饮食，一般人吃肉食的，肉食是也把动物生态自然破坏了。一只鸡、一只鸭，通常正常的你去饲养它，大概差不多要半年它才长大，这人才会吃它。现在用化学的饲料让它长得很快，早年我听同学告诉我，现在养鸡场里面养鸡，五个星期就长得很大了，就可以卖掉。在从前要五、六个月，现在五个星期，这就是什么？这就是把它自然生态破坏。破坏，这一只鸡跟正常半年才长大的鸡不一样，所以吃这样的鸡吃出很多怪病。那个病是什么？那个病就是破坏自然生态给你的报复，你懂吗？
现在奇奇怪怪的病很多很多！古人警告我们「祸从口出，病从口入」，你想想看有没有道理？病从哪里来的？吃得来的。所以李老师早年，我们常常在一起的时候，他老人家常讲：现在人哪里叫吃饭，三餐服毒！他怎么能不生病？三餐服毒，真有道理。我们吃素的人，吃素现在也不行，蔬菜也是化肥、农药，这都破坏了自然生态，所以吃了也会长病。人不知道自爱，不懂这些道理，你说多可怕。所以现在有一些人觉悟了，要吃有机的蔬菜，这对的，还是用老的方法培养的，没有农药，没有化肥。
那现在病害虫很多，病害虫也是报应，你杀它，愈杀愈多。我问过这些农夫，在从前没有农药、没有化肥，你们种植有没有这么多病害虫？他想想没有，没有这么多。为什么现在会变成那么多？愈杀愈多。你不用这个东西，就没有了。我们学佛同学做过试验，前几年我在马来西亚古晋李金友居士的山庄，他那个山庄范围很大，种的菜很多。他学佛，嘱咐种菜的（负责种菜的）这些工人不用农药、不用化肥，完全让它自然生长。第一年，他这个菜长成了，菜园很大，百分之九十都被这些虫吃掉了。他也很欢喜，供养这些众生，坚持不用农药，不用化肥。到第二年，这些小虫们就很客气，留一半给他。我去的时候，他告诉我是第六年，他说第二年留一半，第三年留的就更多了，大概有六、七成可以留给人吃了。我去是第六年，第六年他告诉我，现在病害虫所吃的大概只有百分之五的样子。换句话说，这些病害虫也很感恩，它留下百分之九十五给你。坚持不用农药，坚持不用化肥，坚持不杀生。
我去之后，我给他建议，我说你们的菜园最好放佛号，现在念佛机很多，用念佛机在菜园放佛号，让这些所有菜、花草树木都听佛号，会长得更好。果然有效。你想想看，这是不是一切法从心想生？所以自然生态不可以破坏。
佛在此地讲「但随众生心，如是见有殊」，就是见有差别，这句话里头有大学问在。我们的心愈清净，世界就愈美好，为什么？它恢复正常。我们的心不清净，就把这个世界搞乱了；再要是行为不清净，那肯定把大自然的生态破坏了。破坏之后就有风灾、水灾、火灾、地震，这些东西我们现在称为自然灾害。殊不知自然灾害是人心引发的，我们的意念引发的，不知道这个道理！这个道理只有佛法里头讲得透彻。
从前帝王（尤其在中国）信佛的多，不相信佛的很少很少。帝王读经，帝王研究教理，他懂得，所以凡是遇到重大灾害的时候，像水灾、旱灾、地震、飓风这样的灾害，皇帝一定减膳，膳食减一半，斋戒沐浴修忏悔法，做好事，通常在这个时候一定是大赦天下。希望什么？希望把善良的心性向上提升，引导全国人反省，断恶修善，自自然然它就起感应，这个灾难减轻，灾难少了。这里面决定不是迷信，有道理在，从心想生。现在人不懂这个道理，以为这些事情与我们的起心动念、一切行为不相干，所以不知道忏悔，不知道改过，於是灾难频率年年上升，灾害愈来愈大。我不晓得到哪一天大家才真正觉悟，回心向善。佛法里面讲回心向善是讲到纯净纯善，这个世界就变成极乐世界，这个世界就变成华藏世界。这些道理与事实真相，《华严》讲得很透彻。现在时间到了，这首偈我们就讲到此地。
诸位同学，请坐。我们看偈颂第九首：
【以是於世界。所见各差别。非一切如来。大仙之过咎。】
注解里面清凉大师给我们讲，上半偈「明正见刹异」，下半偈「彰非佛咎」。彰是彰明，说明佛没有过失，过失在众生。『以是於世界』，这实在讲是随众生心，这句是比什么都重要，关键就在这句，「但随众生心，如是见有殊」，这句话说尽十法界依正庄严的差别现象。要从小处讲，这也说尽我们这一生，就是自己这一生当中果报，因缘果报这一句话就讲尽了。我们的心善、行善，肯定有善果；如果我们的心不善、行不善，决定有不善的果报，这一定的道理。
所以第九首偈说的是「以是於世界」，这个世界不是指我们这一个世界，遍法界虚空界里头无量无边的世界。『所见各差别』，以我们一个华藏世界来讲，华藏是个大世界，释迦牟尼佛的报土，法身如来称为毗卢遮那，报身如来称卢舍那，应化身佛称释迦牟尼，这是这个大世界，里面真的是无量三千大千世界。在虚空法界里面，像这样的大世界无量无边，这里面有很多很多的十法界，这我们在「华藏世界品」、「世界成就品」里面读过。
这些差别世界全是众生心想变现的，它跟一真法界这个关系我们一定晓得不即不离。不即不离这个现象就像我们在前面举现在电视的画面一样，无量无边的差别就是我们今天电视里面的频道。我们现在电视有几十个频道，有一百多个频道的，但是统统显示在一个萤光幕的画面上，从一个萤光幕画面上显示，这就不离；但是你没有按这个频道，这个频道不现前。所以从电视萤光幕上看不同的频道，不即不离。宇宙之间不同维次空间跟这个很相似，我们从这个现象可以类推，能够了解宇宙之间的事实真相。
如果你要是细心去观察，佛法里头常常教人「微密观照」，你对於经教里讲的这些道理不难体会，不难通达。细心去观察，观察我们现前的境界，现前境界刹那不住，昨天过去了，永远不会再回来了，你想想看一切人、一切事、一切物，明天呢？明天还没到，我们生活的空间受多么大的局限，你就明白了。你不细心观察，就在面前你都没见到；细心一观察，恍然大悟，小宇宙跟大宇宙是一不是二，一个道理，一个现象。真在妄里，妄在真中，真妄有没有？有，但是真妄不二，真妄是一，这就不可思议。你要细心去体会，佛跟你讲的话句句是真话。
你看错了、想错了、做错了，差别的因，差别的缘，差别的果报，所谓是自作自受，绝对不是『一切如来，大仙之过咎』。大仙就是佛的另外一个别号。佛教当年初传到中国，中国人称释迦牟尼佛为大仙，为金仙，佛是金色身，称他为仙人，大仙、金仙。所以大仙跟金仙都是佛的别号，这个经唐朝时候翻译的。不是佛的过失，佛没有过失。「一切如来」，这里头的含义很深，广义讲，我们通常讲无量无边世界，无量无边诸佛如来；狭义的说，四十二个阶级都叫如来，这一切就是指四十二个位次的如来。
《华严》从初住算起，初住就是如来了，这前面说过，他已经不用妄想分别执著，他离开了，完全回归到自性，完全回归到自然。自然里面没有分别、没有执著、没有起心、没有动念，它有感应。我们面对著一杯水，这是做实验出来的，我们以爱心向著它，你看它的反应变成最美的结晶，我们看到生欢喜心；如果我们以恶意对它，它现的相就很丑陋，好像很悲伤。我们要问，水有没有起心、有没有动念？有没有分别、有没有执著？统统没有。为什么会有这种现象？感应道交。
从这个地方你要体会到，诸佛如来在九法界示现，或者我们讲在十法界都可以，九法界跟十法界是一个意思。示现种种不同的身，种种不同的相，种种不同的说法，都是自自然然的应现，决定没有分别、没有执著、没有起心、没有动念。如果起心动念、分别执著，他就不叫如来，他就不能称之为佛。还有起心动念是十法界里面的菩萨、佛，没有离开十法界。一定要在一切境界里头不起心、不动念，才能超越十法界，证得一真法界，这我们不能够不晓得。做不到，那是另外一桩事情，先要了解事实真相，相信佛在经上所说句句真实，世尊没有一句话是妄语。
世尊所说一切法，最殊胜的地方是教我们自己去求证，这是现代人所讲的科学精神，我们要把世尊所说的亲自证实它不是假的。所以佛法要求证，信解行证。佛不是说，我说的就是真的，你们用不著去证明，不是的。佛说我所说的，你们一定要把它证实，你才得真实受用；如果你不能够证得，你得不到受用，你要能证得，就在我们日常生活当中。如果你真的相信了，「但随众生心」；换句话说，就是「一切法从心想生」。你想想这两句话是不是一句话？但随众生心，一切法从心想生。你如果真的彻底明白，我们晓得人都爱美，你要不要去美容？不需要，美容有副作用，美容是破坏自然生态环境，它有严重的副作用。我遇到有几位，二十年前做美容的动作，二十年后一脸都是病，苦不堪言，这是什么？这自作自受！你自己造的不善的因，你得要受果报。
爱美心切，可以，相随心转，你听说过！不但相随心转，命随心转改造命运，境随心转改造风水。相、命、风水真有，怎么生的？从心想生。我们在这个地方就明白了，怎么改法？改心。我们心地真诚、清净、平等、正觉、慈悲，你的相貌自然就变了，变得跟佛菩萨一样。佛菩萨的相圆满，为什么？无量功德福报成就的。我们这个世间审美的标准，三十二相八十种随形好。你看看，佛在经上所说的，每种好相都有因，因缘无量无边。无量无边要记起来很麻烦，如果一心求相好，也是一种执著，也是一种分别。能不能求得到？求得到，相好能求得到，福报能求得到，寿命可以求得到，出六道轮回求不到。「佛氏门中，有求必应」，你要明白这个道理，为什么？著相求福不能了生死，出不了三界。应该怎么求？要随著自然法则去求，你就会得到。自然法则里面没有求的念头，自然得到的，种瓜一定得瓜，种豆一定得豆，这自然的。种瓜，你不好好的种它，你要去用什么化学的方法改造它的品种，那就错了，它还是能生，但是它有副作用；随顺自然，它没有副作用。这个道理不可以不知道。
所以人只要心善、言善、行善，你能够这样去做，三年不懈怠，你的相貌就变了，相随心转！不但相貌变，你命运也变了，你的命愈来愈好了。财施得财富，法施得聪明智慧，无畏施得健康长寿。无畏施里头最重要的一个方法，素食，不吃众生肉，不伤害一切众生。所以一切众生见到你，不害怕了，为什么？你不会害它，你不会杀它，你会爱护它，你会帮助它；它也感恩，它也会照顾你，它也会报答你。我们能够与一切众生和睦相处，共存共荣，你说这是多么美好的事情！
我们在澳洲，刚到那边去买这个房子，房子附近有好几个蚁穴，蚂蚁窝，蚂蚁很多。我们不伤害它，我们天天跟它交流，到这蚂蚁窝里头看这些蚂蚁，告诉它，请它搬远一点，太近了，恐怕我们不小心会伤害它。一、二个月之后，它真的搬走了，很容易交流，不难，真的搬了。我们也知道它确实搬得比我们较远了，大概是差不多有一百公尺的样子，还在我们院子里头，但是人家搬得很远。合作，确实能够合作，这些不是神话，真诚心，不要小看它，要尊重它。人都喜欢人尊重，都不愿意别人轻视我们，畜生不例外，所谓至诚感通。
所以你明白这个道理，你能改变你的相貌，人家一看你，你这个人很清秀，心地清净，你这个人很慈悲，相貌就变好了，体质也变好了。本来身上一身都是很多病，这病是什么？业障。修清净心、修平等心、修慈悲心，业障消了，业障消了之后，你的身体就恢复正常。小时候多病，年轻时候多病，都不怕，没有转不过来的，这里头说对於经教的理论要通达，你才会生起信心。你看看《华严》跟《大智度论》里头都说得好，「信为道元功德母，长养一切诸善根」，特别是念佛法门，信摆在第一，信愿行三个条件，往生西方极乐世界。
蕅益大师在《要解》里面，把这个「信」讲得很透彻，头一个「信自」，这太重要了。你自己没有信心，佛力加持不上，佛力加持跟你自己的信心、愿心一定成正比例。你有一分信心，佛只能加你一分；你有两分信心，佛只能加你两分；你有十分信心，那佛对你也是十分的加持。佛没有分别、没有执著，就像水实验的那个反应一样，所以众生有感，佛就有应，我们深信不疑。「佛氏门中，有求必应」。不是佛菩萨有分别执著，你来求我，我赶快帮助你，不是的，自然的。自自然然在自性里面的反应，是这么个道理。
所以对自己有信心，对自己没有信心，那就一点办法都没有，什么人都帮不上忙。就是我们有病看医生，这个话大概总是在二十几年前，我在美国，在达拉斯有一次感冒去看医生。这医生是个中国人，现在也过世了，年龄恐怕还没有我大，是个很好的西医。我在看病，他给我拿了药，我就告诉他，我说病人看医生，把病治好了，我说实际上也不是医生真的把病人医好，也不是药物真的有效。病能够治好，真正原因是什么？信心。病人对於医生有信心，医生对病人有信心，这交互的信心治好的。再好的医生，你对他没有信心，你被他诊断，他开药处方给你，你吃了没效，什么原因？没信心。有信心，有坚定的信心，这医生并不怎么高明，他给你开的方子这个药还真有效，信心成就的。我跟他讲。这个大夫很不错，他点头有道理，确实有道理，这他回我的。真的是「信为道元功德母」，这个道，世出世间一切道理都从信心生，我们不能不知道。对於我们自己，要想改变我们的相貌，改变我们的体质，还是要靠信心，信心第一，有了信心才有愿心。
诸佛菩萨没有一个为自己的，念念为众生，这样一来怎么？就是我们佛门里面讲的「乘愿再来」。我们一般人对这句话说，乘愿再来，大概至少是往生西方极乐世界之后，再倒驾慈航回到这个世间来帮助一切苦难众生。这个说法没错，但是你只知其一不知其二。你所领悟的，这是狭义的，还有广义的。广义怎么说？不要到极乐世界再来，现在就利用这个身体就转了。我念念都是为自私自利，起心动念都是为自己，这个身叫业报身，你这一生当中肯定受业力支配，你不自在。如果你念头转一转，我学了佛，我明白了，我要跟佛菩萨一样，从今以后不为自己，不再想自己，念念都为众生，你的业报身马上就转变成愿力身，转变成愿力身就是乘愿再来。
我的寿命只有六十岁、只有七十岁，这念头一变，我要为一切众生服务，你的寿命有没有？没有了。众生需要你，你有这个热诚为众生服务，你就长住世间。什么时候你会走？缘没有了就走了，他不是业力主宰，愿力主宰。你跟众生缘殊胜，你也爱护这些众生，众生也喜欢你，缘胜！缘胜，那只好你得长住。到什么时候走？众生不听你的，跟你时间太久，觉得你很厌烦，不喜欢你了；或者是喜欢别人，缘没有了，缘没有就走，来去自在。走的时候还可以表演一下，念佛往生净土，给大家做一个证明，表现一个好的样子，让大家增长信心，处处都是为众生。
你看释迦牟尼佛八相成道，哪一个不是为众生的，他是乘愿再来的。八十岁的时候圆寂了，圆寂的原因是什么？缘尽了。应得度的，释迦牟尼佛统统都帮助他得度，这个得度就是证果，永远脱离六道轮回，这是得度的；未得度的，已经帮助他增长善根，没有种善根的也帮助他种善根，佛的这个任务圆满，他走了。佛灭度之后，这以后这个时期断断续续的，这得度因缘有没有？有，少，不是很多。很多，他就要应身来，少怎么样？少，化身来。「佛氏门中，不舍一人」，真的，这不是假的。
佛菩萨在哪里？法身遍法界虚空界；应身，哪个地方有感，哪里就有应。应身没有来去，就像我们现在看电视一样，只要我们有这么一台机器装上天线，无论在什么地方都可以接收，画面就现在眼前，不来不去。应身就是这个样子，没有来去，为什么？没有时间，没有空间。没有时间，没有先后；没有空间，没有远近，所以感应，这个应身就在现前，化身！帮助你，你觉悟了，豁然觉悟、明白了，这化身就没有了。这样的事情古今中外到处都有，就看自己的缘分，真信。
这是从前李老师教导我，我们发心弘法利生，看到佛法的衰微，心里很难过，希望正法能久住。虽然有这种心愿，可是自己没有智慧、没有能力，力不从心。想学，年岁大了，真正学很有限。我认识李老师，三十二岁的时候，那个时候我跟他学习一年三个月，出家这个缘分成熟，我出家三十三岁。一年三个月在他会下学了十三部经，一年三个月就是总共十五个月，十五个月学十三部经，都是属於小部。所以我一出家就去教佛学院，学了十三部经。佛学院一个学期排我的课，我才能教一部经。那佛学院三年毕业，我教三年才教六部经，我学十三部，还有一半没派上用场。
那时候我感慨万千，我们跟李老师那是私塾的教学法，进度很快，平均是一个月一部。学习的情绪高，法喜充满，就是很有成就感，真的是天天生欢喜心，这夫子所说的「学而时习之，不亦说乎」，法味尝到了。教了几年佛学院，我就有很深的感触，这佛学院不能教，所以以后我就不教了。我教怎么？我感觉得对不起学生，学生在那里浪费时间，三年毕业了什么都不会，学一点佛教常识，这个事情不能做。
所以以后我就想了很久，真正学佛要成就，还是古人的老办法，我们是从老办法这里学来的，私塾的教学法，「一门深入，长时薰修」。同时不能学两门功课，学两门功课你就分心，学三门功课、学四门功课更糟糕，那怎么会有成就？心不定，心不专。学一样东西，他心专，你一个月学一样东西，你这一个月心是专一，就在那一门上，效果真的不一样。我这一年三个月，换句话说，两个学期、三个学期，如果在佛学院学就没有这个效果，为什么？同时他学三、四门课。早晨第一个钟点这个课，第二个钟点又换了，第三个钟点又换了，天天如是，你的心、精神、意志全不集中。不如把这十三部经分作十三个月来讲，每个月一样，教你什么？意志精神统统集中，这效果好，效果很殊胜。中国老的教学方式比现代学校里头这个方式好，效果大。
早年我在新加坡办培训班，我们教学期间只有三个月，同学们经过三个月的学习一部经，都能上台讲，都讲得还很像样子。他们写出来的心得报告，几乎每个人都有这个感觉，这三个月的收获比他念四年佛学院还要殊胜。不是我们有什么智慧、能力教出来的，不是的，就是一门深入，长时薰修，没有别的诀窍，谁都能教。所以古人这个方法用了两千多年，没有改变，这方法一定有道理、有效果！现在用新式的方法，这个效果收不到了。所以佛学院还是那么多课程，我要教我的方式不一样，譬如十门功课，我分配在三年，我不会同时上几门课，我就是一门一门的教，短的一个月完成，长的，二、三个月完成，真能成就，一定不可以同时学两样东西。中国《三字经》上讲得好，「教之道，贵以专」，教如是，学亦如是，学之道是贵以专。现在很多人没有见过古时候教学这种方式，不知道这个方式殊胜。
我这一生的因缘殊胜，一般讲运气很好，我遇到三个老师都是个别教导，时间并不是很多，一个星期上一堂课，两个小时。方东美先生这样教我的，章嘉大师也是这样教我的；李老师那边一个星期上三堂课，两堂是佛法，一堂是儒学，佛跟儒同时学习，时间也是一次两个小时。但是都是「一门深入，长时薰修」，这才有一点成就。学多、学杂没有好处，学一点常识皮毛可以；真正要想契入，要想得受用，太难了。所以我们从这经教里面要能体会到深、体会到广，尤其是要能把它应用在我们日常生活当中，处事待人接物，怎么样改善我们的命运，这统统都会学习。
心正，容貌就端正；心善，容貌就善良；心真诚，身体就健康；心慈悲，现在讲免疫系统就良好。慈悲心能解毒，真诚心不容易感染疾病，真诚心能解毒，不要靠外头力量。我们功夫不到家的时候，有了病苦还得要找医生，功夫不到家，医生给我们做个助缘。大部分的力量还要靠自己的念力，善念，转恶为善，这一定要懂得；再加上医药，医药是助缘，我们就很快能恢复。长久的保持著健康，长久的保持不容易衰老。衰老当然是肯定的，但是不会老化得那么快，你看看有人四、五十岁就老态龙钟，那个老的样子就显出来了。
我看到有两个人九十岁，没有老态的样子。一个是菲律宾的瑞今法师，我在新加坡跟他见面的时候九十岁，我看起来法师好像只有六十岁的样子。这以后人家告诉我他九十岁，没有老相，动作非常灵活，声音洪亮，这有修养。另外我看到是本地的黄老居士，有很多人都认识他，今年九十岁。最近有一次我们在一起吃饭，很活泼，一点老态都没有，他告诉我，他刚刚从印度回来，难得！一生长斋念佛，心地清净慈悲，对佛教慈善活动非常热心，九十岁还到处奔跑，我们不能不佩服他。他要不告诉我，我真的不知道他九十岁。他坐在我旁边，他说：法师，我九十岁了。我很惊讶，我以为他年龄跟我差不多，结果没有想到他大我十岁。这就是很现实的例子。
学佛，我常常讲，如果连自己这一点点的利益好处都得不到，我们的佛白学了。这个利益不要求，自然的，这就是正常。我要求相貌好、求身体好，固然也能求到，没有自然的这么好。我一生我也没有求相貌，我也没有求身体好，我也没有求长寿，也没有求富贵，什么都没求，一切都是随顺自然。老师教我们随缘，随缘绝不攀缘，有心求是攀缘，无心得来的是随缘。所以随缘自然。攀缘就是有心求不自然，我想是得的到，但是得到不自然。
古大德教导我们「只问耕耘，不问收获」，自然有收获，你说那个心情多么快乐。如果耕耘希望有收获，天天去看，那也很累、很辛苦、很操心；不如我天天耕耘，收获不收获不要去理它，到时候它就现成，这个道理不难懂。整个人生我们也要明了，学佛头一个改造自己命运，改造家庭命运，改造我家族命运；你如果是经营工商业，改造你行业的命运，统统属於自然。你只要把佛法学通了，真的「佛氏门中，有求必应」，没有一桩求不到的。现在时间到了，我们后头还有一首偈，下一堂课再讲。
