大方广佛华严经 （第一四三四讲） 2005/9/25 香港佛陀教育协会 档名：12-17-1434
诸位同学，请坐。请看「菩萨问明品」，第九，一道甚深，贤首菩萨偈颂第一首看起：
【文殊法常尔。法王唯一法。一切无碍人。一道出生死。】
第二首：
【一切诸佛身。唯是一法身。一心一智慧。力无畏亦然。】
这两首偈意思无限的深广，我们常常赞叹大经，经有无量义，深广无尽，这两首偈特别给我们显示出来。在前面我们学习过。「一道甚深」，一道就是一乘，世尊在《法华经》上说得好，「唯有一乘法，无二亦无三，除佛方便说」。所以说二乘、三乘、五乘，在中国有显教、有密教，有宗门、有教下，这些都是佛的方便说，必须要知道。
佛教化众生，前面我们看过，应机说法。在佛的自分上完全是平等的，平等因果，但是应九法界众生之感，众生有感，佛就有应。我们说佛，包括法身菩萨，在《华严经》里面，初住以上都是佛，「分证即佛」，这天台大师说的分证佛，不是相似。十法界里面的佛是相似，不是分证；换句话说，不是真佛，这些我们都要明了。所以说诸佛如来，这法身菩萨跟究竟佛地没有两样，遍法界虚空界，哪个地方有感，他们都有能力去应。
感应，这里头有一桩事情不能不知道，这桩事情就是佛门里头常讲的「佛不度无缘之人」。这句话很重要，提醒我们要跟众生结缘。如果跟众生没有缘，你将来成佛了，众生虽然有感，你也没办法去应，没有缘。你应化到那里去，那个地方的众生不理会你，不愿意接受你的教诲，无缘。所以结缘重要。佛在经典里面教导菩萨，「菩萨所在之处，令一切众生生欢喜心」，这是结缘。所以我们要懂得跟一切众生结法缘，跟一切众生结善缘，将来成佛之后，圆教初住菩萨就叫做成佛，分证即佛，他就有能力应化。与自己结过缘的这些众生，他有感，你就应化了。应化的时候是应以什么身得度就用什么身分，没有一定的身分，没有定法可说。
因此，真正佛弟子对待人的态度，佛门同学不管他学的是哪一个宗派、哪一个法门，要知道一家人！显教依靠的经论是释迦牟尼佛说的，密宗依据的经论也是释迦牟尼佛说的，你要说我的对，他的不对，你不是批评释迦牟尼佛了吗？那叫谤佛、谤法，哪有这个道理？这错了。我们修净土的，净土殊胜，禅不行。禅也是释迦牟尼佛传的，那你不就谤佛了吗？谤佛，你怎么能够成得了佛？换句话说，你心里头依旧还是妄想分别执著，烦恼习气没有断掉，凡夫一个。你那个佛法学得再好，智者大师讲，你是名字位中人。名字位是什么？有名无实，名为佛弟子，实际上不是真正佛弟子，没有依教奉行，现在说是假的不是真的。真的佛弟子一定真诚恭敬，无论对哪个宗派、无论对哪个法门都是真诚恭敬。知道什么？我们一个老师教的，都是正法，八万四千法门，门门平等。
你们读过《金刚经》，《金刚经》不是假的，佛在《金刚经》上说「法门平等，无有高下」，它经上的文字是「诸法平等」，这个范围就大！诸法不但包括佛法，包括世间所有的宗教，也包括一切世间法，没有一法不平等，所以你的妄想分别执著才能放下。为什么不平等？因为你有妄想、有分别、有执著，就变成不平等。由此可知，不平等是在你自己本身，不是诸法，诸法平等的，诸佛平等的，法身菩萨平等的，这要懂得。
所以不但佛门我们懂得是一家人，其他宗教也是一家人，都应当尊敬。普贤菩萨教我们「礼敬诸佛」，哪些是诸佛？一切众生是未来佛。那我们要问，基督教徒是不是未来佛？是；回教徒是不是未来佛？是，一切众生皆是，蚊虫蚂蚁都是，怎么可以不恭敬？这一章经讲一乘法，我们要认真好好的来学习，细心去体会，自然能提升境界，那就不一样了。
文殊菩萨在前面为我们问了十句，现在贤首菩萨以偈颂来解答。要知道，文殊菩萨是代我们问的，他哪有不明白的道理，代我们问。他们两个在表演，一问一答，实际上利益我们大众。第一句话『文殊』。这是叫著文殊菩萨，叫著他的名字，意思就是你要注意听。文殊是代表我们，叫文殊就是叫我们的名字。『法常尔』，法是一切诸法；尔，本来就是这样子的，从来也没有改变过。佛经里面常讲「法尔如是」，这个法常尔就是法尔如是，法尔如是里头说些什么？下面所说的全是。
我们看清凉大师的注解，「偈中义理多含，故文势非一」。文是文字，就是我前面所说的，字字句句含无量义。十首偈颂分为两大段，第一大段就是前面这两首偈，说「初二偈」，就是第一、第二。「印其立宗，明真身无二」。印是印证，证明他所立的宗旨，真身无二。化身、应化身无量无边，真身不是物质也不是精神，精神、物质都是从真身里面变现出来的，真身叫法身。大乘教里头常讲「十方三世佛，共同一法身」，下一首偈子就念到，那是真身。前面跟诸位同学说过的，「父母未生前本来面目」，佛法里头说「常乐我净」，那叫真我，这个身是假我，这不是真我。真我找到了，佛门的话就是你成佛了，成佛就是你把真我找到了。
底下说「余偈」，就是从第三首到第十首。「答其疑难」。前面问了这十个难题，按照顺序来解答。「辨应有异同」。辨是辨别，应是佛真身，因众生有感，那佛就有应，感不相同，佛的应化也不相同，这个同异的道理在此地。像《普门品》里面讲观世音菩萨三十二应，应以佛身得度就现佛身，应以菩萨身得度就现菩萨身。你明白这个道理，应以禅得度的就教他修禅，应以净得度的就教他念佛，应以基督身得度的，他就现耶稣。你想想看，这里面什么叫同？什么叫异？应以伊斯兰得度的他就现伊斯兰身。
所以我在这个世间接触许许多多的宗教，我跟他们往来都说：我们只有一个真神。他们说真神，我们佛教不讲神，佛教讲法身，法身就是真神，都是法身变现的！应什么身得度就现什么身，所以不可以毁谤。如果我毁谤你，错了，你毁谤我也错了，为什么？一个真神。在佛教里面现的是释迦牟尼，在基督教里面现的是耶稣基督，在伊斯兰教现的是穆罕默德。用佛法说「共同一法身」，用他们的话说，都是一个真神变现的。我跟许许多多宗教领袖谈这个问题，大家都能接受，还没有遇到反对的。由此可知，这宗教领袖们真的有智慧，你一提他立刻就明白了。所以我在日本对我们佛门道友们讲话，佛门不同宗派，我们是亲兄弟，都是释迦牟尼佛传的，亲兄弟要团结，不可以排斥，不可以不往来。我们跟基督教、天主教、伊斯兰教、印度教，其他的宗教，咱们都是表兄弟、都是堂兄弟，全是一家人。这个理念很难得，大家都能接受。
日本的中村康隆老和尚，他今年一百零一岁，我去年去看他，我们也见过多次面。我记得头一次见面，他就跟我讲，他说世间所有宗教的创始人统统是观世音菩萨的化身，他跟我说这个话。他旁边的这些弟子们随后告诉我，他说：法师，我们老和尚讲这句话从来没讲过，我们都第一次听到的。老法师肯定。观世音菩萨三十二应，应以什么身得度就用什么身，应有异同。这是后面从第三首到第十首，这八首偈答覆异同。
现在我们再回头来看前面这两首，「今初」，初是第一首；「初句总印，先标文殊者，警其听受」。这是我刚才说的，凡是叫到名字提醒你的注意力，文殊是我们的代表，就是提醒我们，对於下面这个开示要特别留意。「法常尔者，明因果无异，法尔常规」。这个法尔常规很不好懂，我们换句话说，诸位就容易懂，就是自然的法则，绝对不是人为的，本来就是这样。像一个树苗、花草，树苗容易观察，春天这个树苗我们栽下去了，夏天它就成长，秋天它就开花结果，冬天它叶就落掉了。春夏秋冬，春生夏长，秋收冬藏，法尔常规。规就是轨则，不是人为的，自自然然的，自然就叫做道。
中国人讲道德，自然是道，决不是人发明创造，不是的，它本来就是这样的。随顺自然就叫做德，那就是最圆满的；如果违背自然就有灾难、就有祸害。所以大圣大贤教化众生，没有别的，就是教给我们了解自然的道理，随顺自然，回归自然，那你这一生的生活就非常美满快乐。我们讲幸福美满、自在快乐，随顺自然就得到，违背自然你就错了。
中国，我们古圣先贤也就是我们的老祖宗，他懂得这个道理，五千年前就教化后人，教的东西很简单，一点都不复杂，伦理道德，五伦就是道。你们想想看，夫妇、父子、兄弟、君臣、朋友，这是不是哪个人发明的？是不是哪个人来立的这种规矩？没有，自然的法则。我们要懂得随顺自然，随顺自然就是德。「父子有亲」，亲是亲爱，亲爱是自然的，这是德；我们永远守住这个自然，不要把自然变质，这叫德。所以我们细心观察，你观察婴儿，小孩在最明显的时候，你能觉察到他爱，三、四个月非常明显，他爱他的父母，他也爱一切人，父母也爱他。这里头决定没有条件的，完全无条件的，决定没有夹杂妄想分别执著，这天性。这就是法尔常规。
圣贤的教育没有别的，这种父子亲爱，如何能教他在一生当中保持不变，这个教育就成功。在我们佛门里面讲，这叫自度，永远保持不变，自度。教育第二个目的是把这个爱发扬光大，知道什么？知道你爱兄弟，爱家族，爱邻里乡党，爱亲戚朋友，爱社会，爱国家，爱一切众生，这叫化他。自利利他，自度度他，这就圆满了。圣贤教育的根本。所以儒家讲「人之初，性本善」，那个性本善你就从婴儿去看，几个月大不到半岁的很容易能看出来。愈长大怎么样？没有教，没有好好的教，他就被外面环境污染，就起妄想分别执著。这个我喜欢，那个我讨厌，他就起这种分别心，就起这个执著，这就错了。如果我们一生当中能够把这个保持，一生当中跟一切人、一切事、一切物接触的时候没有分别，没有执著，没有妄想，叫天真！这个人就是佛，这人就是法身大士，这不是凡人。所谓凡人是被染污了。所以从这上面去观察，「一切众生皆有佛性，一切众生本来成佛」。你之所以从佛变成了众生，就是因为你没有受过好的教育，把自己的本性本善迷失了，才变成现在这个样子。
这一句清凉大师说这是「总印」，就是总说。『文殊法常尔』，你看一句三个字，一切诸法本来就是这样的。往下「余显一相」，往下每句说一桩事情，显一个相。我们先把这个大意说出来，然后我们再细细的来分析。第二句『法王唯一法』，法一；『一切无碍人』，人一，我们现在是有障碍，法身菩萨以上没障碍；『一道出生死』，因一，只有一道，一道甚深，因一。第二首偈跟这个是连起来的，『一切诸佛身』，果一，因一果又一；『唯是一法身，一心一智慧』，『力』是十力，『无畏』是四无畏，都是法尔如是。
我们现在一句一句的来看，第一句「法王唯一法」，法一，这注解里头注得很清楚，「初句法一。以法常故，诸佛亦常」。诸佛跟法，在这个地方我们就能够体会到，佛是能觉，法是所觉。佛翻作觉的意思，能觉，能觉什么？能觉的是诸法，诸法实相。一切法的真实相通达明了，这叫诸佛。能觉所觉是一不是二，这很不好懂。佛在经上用了一个比喻，这比喻得好，佛用灯做比喻，灯是什么？是法，灯点燃了放光，光就是佛，光还照法。灯光跟灯是一还是二？不能说是一，也不能说是二，没有法就没有佛，没有灯就没有光。没有光？没有光也就照不到灯了，也就不知道有灯的存在。
所以法是讲法性，法性里头本来具足无量智慧，那个智慧就是佛；无量的德相，这德相就是无量法界的依正庄严。我们看到这里讲华藏世界，《无量寿经》上讲极乐世界，大乘经里面讲十法界，依正庄严是法，是法里面的德相，德是德能，相是相好。这三样东西是一而三，三而一，决定不能够独立，智慧、德能、相好，一而三，三而一。经上还有一个说法「法身，般若，解脱」，法身是德是相，德相，解脱也是德相。你说哪个是德，哪个是相，都可以，法身是德，行！解脱是相也可以；说解脱是德，法身是相也可以。这里面能证法身解脱要靠智慧，智慧不是外来的，也是法身里头本来具足的，它是一不是二，法一。
「一道」的大义就是经上常讲的「一即一切，一切即一」，这两句话我们不会陌生，为什么？念了很多遍。《华严经》上常常看到这两句，可是那两句意思太深了，我们怎么能知道一切是一，一是一切？我们没有法子理解。不要讲十法界依正庄严，我们只看眼前这个地球、这个世界，尤其是现代的状况无比的混乱、无比的复杂，众生生活在这个世间，此时此处活得很辛苦、活得很痛苦，什么原因？都是迷失事实真相。
今天乱世谁造成的？尤其是最近，你看天灾人祸，有许多人告诉我：法师，天灾人祸才开始！我点点头，我相信。我凭什么相信？凭大乘佛法。大乘佛法里头，佛常常讲「一切法从心想生」。极乐世界从心想生，华藏世界从心想生，我们六道众生也是从心想生，想的不一样。你想善，依正庄严没有一样不善；你想恶，依正庄严没有一样不恶。所以，我们想想看，往生西方极乐世界的人他想什么？他就想阿弥陀佛，除阿弥陀佛之外，他什么都不想，所以他到那个地方去了。由此可知，那个世界的人除了想念阿弥陀佛之外，什么杂念都没有，所以叫极乐世界。阿弥陀佛是什么意思？这佛在经上讲得很清楚，无量光、无量寿。无量光是自性本具的智慧，无量寿是代表德相，德相里面以寿命为第一，无量寿这个福报就太大太大！我们常讲「福慧双修」，这句名号里头福慧双修，圆圆满满，一点缺陷都没有。所以念佛功德不可思议，念佛果报不可思议。
《华严经》到最后，《华严》把华藏世界给你讲清楚，你能去得了吗？去不了。去不了不是白讲了吗？白讲了，那就毫无意义，变成什么？变成释迦牟尼佛跟我们开玩笑，吊胃口，明明知道我们做不到，你给我们讲这个东西干什么，这讲是讲废话。《华严》到末后十大愿王导归极乐，这个经没有白讲，你听了这么好的佛法，到哪里去？西方极乐世界去。西方就是华藏，华藏就是西方，一即一切，一切即一，这妙极！我们用执持名号的办法入华藏世界。而西方极乐世界，我常说是华藏的核心，最后一招普贤菩萨为我们开示，教我们得到《华严》圆满殊胜的利益，没有空说。所以彭际清居士有一篇文章叫《华严念佛三昧论》，在近代，黄念祖居士有讲记，《华严念佛三昧论讲记》，他讲得好，我们在海外给它印了很多到处流通，《华严念佛三昧论讲记》。
所以我也曾经跟诸位同学说过，我学佛对净土没有信心，对净土有误会，原先认为净土是佛安慰老太婆的，不是真的。我的老师苦口婆心劝我，我们做学生的不敢顶撞老师，但是怎么样？表面上服，心里不服。老师也看出来，我们表面上很顺从，学生是不好度，但是学生还有善根，什么善根？对老师尊敬。
到我自己讲《华严经》的时候，这是我第二次讲《华严》，第一次好像在三十多年前，我讲到一半的时候，有一天突然想起来，华严三圣，这是毗卢遮那如来，文殊、普贤两位大菩萨，这是我们从内心里面起恭敬心，佩服得五体投地。那天突然想起来，他们两位修什么法门？在《华严经》上读到，原来这两个人都是发愿求生净土，这出乎我意料之外，普贤十大愿王导归极乐，文殊菩萨也是求生西方净土。再看看善财童子是文殊的得意门生，文殊菩萨的入室弟子、传人，他修什么法门？看五十三参。第一个参访的吉祥云比丘，《八十华严》称德云比丘，意思是一样的，吉祥云比丘教他念阿弥陀佛，教他般舟三昧，念佛求生西方净土，头一个。我们知道头一个老师很重要，叫先入为主；再看最后一个，最后一个是普贤菩萨十大愿王导归极乐，我们对净土的信心定了。
你看第一位教他念佛，最后引导他往生极乐世界，当中这五十一参，那就是广学多闻。无论是哪个法门、哪个宗派我都接触，我都来参观一下，参观什么？我都明了、都懂得，不外行。我修哪个法门？还是老实念佛求生净土，对於念佛法门彻始彻终没有改变。我们才晓得这个修学的方法也找到！原来《华严经》，文殊、普贤、善财给我们做榜样，统统是念佛求生西方极乐世界。极乐与华藏是一不是二，毗卢遮那跟阿弥陀佛也是一不是二，毗卢遮那法身佛，弥陀如来报身佛，再给诸位说，释迦牟尼佛应化身佛，三身一体，一体三身，一即是多，多即是一，一多不二。
「法王唯一法」，所以「法常，诸佛亦常」。这个道理要懂，你要不懂，你就有疑惑。疑，决定对你的解门、行门都会造成障碍，所以有疑怎么办？要找善知识，要向他请教，请他开示，帮助我们断疑生信。这就是真善知识，帮助我们断疑生信，坚定我们的信心，坚定我们的愿心，这样才能成就。好，现在时间到了，我们休息十分钟。
诸位同学，请坐。我们再接著看清凉大师的注解，「次句人一，次句因一」。次句就是第三句，第三句是人一。
【一切无碍人。】
就这一句。再次句就是第四句：
【一道出生死。】
『一道出生死』是因一。我们现在看这两句。『一切无碍人』，六道十法界都有障碍，无量无边的障碍，中国谚语所谓好事多磨，道高一尺、魔高一丈，这说明什么？障碍太多。又常讲「人生在世不如意事常八九」，十之八九都不如意，障碍太多了。我们看到这一句非常羡慕，一切无碍人。这无碍人指谁？是讲诸佛如来，他们无碍。诸佛如来，广义的来讲包括分证菩萨，分证菩萨就是法身大士，他们为什么无碍？所以首先我们要把这个障碍稍稍搞清楚、搞明白。实在，佛在经论里头常讲，讲得很多，从这个地方我们能看出，诸佛菩萨真正是慈悲到极处，不厌其烦重复的来给我们开示。
障碍就是烦恼，烦恼无量无边。无量无边的烦恼，我们一定要知道，不是从外面来的。如果烦恼从外面来的，一切诸佛就成不了佛，法身菩萨也没办法超越十法界，甚至於阿罗汉也出不了六道轮回。他们真正懂得障碍是从自己生出来的，与外面境界相不相干？说实在话，不相干。自己的念头、妄心能造，外面的境界是所造，在所造的那一边解决不了问题，解决问题一定从能造这一边。能造的它不造，所造的就没有了，要明白这个道理。连世间圣人孔孟都说，我们在《论语》、在《孟子》里面都看到「行有不得，反求诸己」。行不通有障碍了，这时怎么办？这个时候要反省，找那个障碍的原因，原因一定在自己，不在外面，这才能够解决问题，就是化解问题。
佛在经教里面给我们说得太多，说得太清楚，六道怎么来的？三途怎么来的？十法界怎么来的？佛说得好，这些东西本来都没有。没有，为什么会变现出这种境界，我们在这里头受苦？佛说的比喻说得好，但是我们听不懂。佛说「一切有为法，如梦幻泡影」，《金刚经》上讲的，大家念得很熟。又说「凡所有相，皆是虚妄」，我们听得耳熟，确实不懂。我们没有觉得这些现象是虚妄的，我们没有觉得我这是活在世间像作梦一样。有，太少太少了，大多数人不知道。
能够觉悟到人生是一场梦，他要遇到佛法就很容易接受，为什么？他已经达到觉悟的边缘，遇到佛法一定就学佛。真正知道是一场梦，你还会有执著吗？你还会有什么放不下的吗？梦里面得到金银财宝，得到荣华富贵，你还会欢喜吗？作梦，一场梦。梦里面受很多苦难，你会恐怖吗？你会悲伤吗？梦不是真的，假的，六道轮回是梦。永嘉大师在《证道歌》上讲得很好，「梦里明明有六趣」，就是六道轮回；「觉后空空无大千」，六道轮回是一场梦，觉了之后没有了，大千就是六道。
所以佛告诉我们，六道从哪来的？从心想生，想错了。这个想是执著、是分别、是起心动念，大乘教里面把这个都称之为烦恼。执著叫见思烦恼，分别叫尘沙烦恼，起心动念叫无明烦恼，你有这三种烦恼。这三种每一种真的都是无量无边，没有头数的，无量无边的烦恼变成了六道，六道是这么来的，从心想生。六道里面最苦的是三途，三途是怎么回事情？三途是你在妄想分别执著里头又起最不善的念头，这不善的念头在佛法里称为三毒，毒是病毒。你怎么会搞成这个样子！这三大类的病毒就是贪瞋痴、傲慢，严重的病毒。佛讲六种根本烦恼，所有一切烦恼都是从这地方生的，这六种好像是根，烦恼的根，前面就是贪瞋痴，后面是慢、疑（疑是怀疑），最后一个恶见，就是错误的见解。
我们今天看到这个世界上这么多灾难，不学佛的人他不相信；学佛的人，尤其是对佛法稍稍契入的人，他懂得，这个灾难的因是什么？就是贪瞋痴慢疑。《楞严经》里面讲得好，贪欲所感的，贪欲是能感，你有感它就有应。这个感应是自然的，不是佛菩萨不慈悲，佛菩萨要跟我们一样起心动念的话，他也就是凡夫，他就不是佛菩萨，佛菩萨从来不起心、不动念，你可不能怪他。这是什么？法性的感应。日本江本博士做水实验，我们以爱心、欢喜心对这个水，它呈现的图案非常之美；我们以厌恶的心、不喜欢的心对待它，它那图案显得很丑陋。它有心吗？没有心，它有分别、有执著吗？没有，它有起心动念吗？也没有，自然，这就是「法常尔」，它就是这样的。
所以我们以不善的心，贪心，整个大自然这个境界里变现什么？水，贪感水，严重的贪就变成大水，洪水；瞋恚是火，愚痴是风，傲慢是有高下、不平，感得是地震。所以这四种叫严重的烦恼。这个烦恼，如果说是这个社会上大多数人都有严重的贪瞋痴慢，这事情麻烦了，风灾、水灾、火灾、地震就频繁不绝。极乐世界没这个事情，华藏世界没这个事情，经上没有记载，为什么？那个地方的人贪瞋痴慢疑邪见全都没有。他起心动念都是三学、六度、十愿，真的是儒家《大学》里面所说「止於至善」，他们的心念纯善没有恶，所以它没有灾难，就这么个道理。
我们如果在这个世间，这个世间灾难是共业所感，不能避免。但是佛跟我们说，共业里头有别业，那就是还有一些人在这个灾难里面能够平安度过的，是哪些人？贪瞋痴慢少的人，贪瞋痴慢愈少愈容易度过。如果贪瞋痴慢都断了，这些现象就是在前面，他看起来就像看电影一样。电影里面演这些灾难的片子，他看到了，虽然有怜悯心，无能为力，为什么？这是梦境，法尔如是。真的就跟此地贤首菩萨所说的话一样，完全相同，「法常尔」。这是我们知道六道轮回的因，三恶道的因，以及现前天灾人祸的因，我们知道了。
世出世间大圣大贤给我们讲宇宙人生真相，总离不开因果。所以佛法给我们讲宇宙人生真相，六个字全包括了，这六个字就是「性，相，理，事，因，果」。一切法离不开这六个字，这六个字是法尔如是。善因决定感善果，恶因一定感恶报，没有一桩事情是例外的，没有。连美国，这也不算是太远，二次大战的时候这个人还在，凯西，在美国家喻户晓，这是一个预言家，也是一个专门治疗疑难杂症的一个医生。他说这个世界上任何一个人一生所遭遇的，没有一桩事情是没有前因的。前因是什么？过去生中造的因，这一生遇到是果报。所以我们起心动念、言语造作，跟过去、跟未来统统有关系。
给你说实在话，人没有生死，这是跟你讲实话。生死是什么？换个身体，换个环境而已，这才有前世来生，才有。你的心善行善，愈换愈殊胜，愈换愈好；如果心行不善，愈换愈差，在六道里头，你往下面去了；心行善的人往上面去了，上面是天道。天也很复杂，佛经上说有二十八层天，一层比一层殊胜。这是讲六道的因，妄想分别执著造成的。妄想分别执著里面有善、有不善，善的生三善道，不善的感得三恶道，就这么回事情，这总得搞清楚、搞明白。
十法界，十法界除了六道之外，还有声闻、缘觉、菩萨、佛，我们称为四圣法界，这些人脱离六道轮回了。虽脱离六道轮回，没有证得一真法界，我们称他们为圣人；一真法界里面的大众，还是称他们叫凡夫，他不是圣人。一真法界凡圣的标准就是讲用心，用真心的是圣人，用妄心的是凡夫。声闻、缘觉、菩萨、十法界里面的佛还是用的妄心，妄心用得正，就是什么？接近真心。所以天台大师说这个境界里面叫相似即佛，不是真的，相似，跟佛很像，很像佛，但他不是真的佛。虽用的妄心，妄心完全用是善的，我们讲纯净纯善，脱离六道了。
证得一真法界是怎么回事情？一真法界条件，破一品无明、证一分法身。佛把无明分为四十一等，佛法讲四十一分，你破一品你就升一级，换句话说，从圆教初住这四十一品无明怎么分配？十住菩萨，十行菩萨，十回向菩萨，十地菩萨，这就四十品，上面还有个等觉菩萨，还有一品，四十一品。四十一品，破一品的是初住菩萨，所以初住菩萨离开十法界了，他证得一真法界。从这个之后用真心不是用妄心，法相唯识宗里面所讲的「转识成智」，转八识成四智，这个境界高，他是圣人，这不是凡夫。
由此可知，十法界里面的佛菩萨没有能够转八识成四智，没有能转，真正是在做转的功夫，但是没有完全转过来；完全转过来了，他就脱离十法界，就离开四圣法界。也就是说於世出世间一切诸法，我们讲得粗俗一点，一切人、一切事、一切物决定没有执著。没有执著，这个人就是阿罗汉，虽没有执著，他还有分别，所以他在四圣法界。如果功夫再进一步，於一切人事物都不分别，分别这个念头断尽了，他就是十法界里面的佛法界。功夫再提升一点，破一品无明他就超越了，就这么回事情，他就入一真法界。在禅宗里面称这种人叫「明心见性，见性成佛」，见性用真心，那就是真的佛。虽然他见性，不圆满，所以叫分证佛。四十一个阶级都是不圆满，四十一品无明破尽了，究竟圆满，这究竟佛，不是容易事。
佛法里面常讲，菩萨修行证果需要三大阿僧只劫，这个时间太长！简直叫天文数字，绝对不是一生一世你能够成就的。三大阿僧只劫怎么算法？从破一品无明、证一分法身这一天算起。以前的？以前的不算，如果以前算，加进去，那就叫无量劫。所以三大阿僧只劫是断四十一品无明。佛在经上告诉我们，无明也有浅深差别，愈是前面愈容易破，愈是后面愈难破。所以第一个阿僧只劫能够破三十品，也就是说第一个阿僧只劫，法身菩萨可以证到十回向，你看十住、十行、十回向，能证到十回向位。第二个阿僧只劫只能证七个位次，初地到七地；第三个阿僧只劫只能证三个位次，八地、九地、十地，十地称之为大阿罗汉。上面还有一品等觉，那是最后一品，最后一品当然是最难断的。等觉差不多是等於佛，等於佛还不是真正的佛，等於佛，跟佛还差一级。
我们明白这个道理，我们从今之后，自己生活工作、处事待人接物，尽量把这个起心动念、分别执著放下。当然这不是容易事情，慢慢放，能放多少你就放多少。总而言之，你放得愈多，你的境界往上提升的就愈高，真的是烦恼轻智慧长，不能不放下。人生在世修行，修行在哪里修？最重要的是在人事环境里面去修，那就是要禁得起折磨，没有人折磨，我们永远不会有进步。来折磨我们的人不是恶人，不但不是恶人，我们要用感激的心、感恩的心来对待他，为什么？把我们的烦恼习气磨掉了，真修行、真功夫！没有这些环境，你到哪里修？你怎么会成就？
我们初学的时候，非常羡慕古人住山闭关，把外缘杜绝，让自己身心清净修行，很羡慕。有一次，我也有这个机会，初出家没有多久，有个居士好心，他有一栋房子在山上没人住，带我去看。我看了很满意，日本式的房子，是在二次大战那个时候建筑的，建筑是避难，怕战争飞机轰炸，所以在山里面建一栋房子。战争结束之后，这房子没人住，他问我：法师，你愿不愿意到这边来清修，这环境很好，你来了，我们一切都供养你。
我看了很欢喜，回去之后向老师报告。老师笑笑，李老师笑笑，告诉我：自古以来，初学的人找到深山住山洞，住茅蓬，修了二、三十年，自己觉得很不错，身心清净，都市里面去走一趟，功夫完全没有了；跟社会上一接触，贪瞋痴慢马上就引发出来。老师讲这些故事，叫我自己去想，我明白了。最后老师说出来，水里面开的莲花有什么希奇，住山上就像水里头开的莲花；火里面开的莲花才希奇，火是什么？红尘。换句话说，你那个清净心是在红尘里头磨炼出来的，这真清净。他那个清净心是远离红尘在深山里面修的，那不作数，下山来就是实验，你去考验，一考验没有不失败的。所以我这个念头就打消了，不敢去住。
老师教我，顺境、善缘在里头炼，炼什么？不起贪爱；逆境、恶缘在里头就炼不生瞋恚，贪瞋痴是这样子磨炼掉的。离开一切人事，你这个贪瞋痴怎么断？没法子断。五欲六尘接近的时候，你心里头动不动心？在这时炼这个。功夫就是我在这里头炼不动心，动心怎么办？动心，念佛、诵经，不要去想外面境界，去想佛的教诲，用这个方法。所以谚语讲得好，「三日不读圣贤书，面目可憎」，一点都没错，为什么？三天不读圣贤书，你肯定被染污。尤其是现代的社会，处处都在诱惑你，一天不读圣贤书，你心就会动摇。诵经、研教、念佛，决定不能间断，用这个方法做为挡箭牌；外面的诱惑，就是人家拿弓箭来射我们，我们用这个来抵挡。诵经、研教、念佛，让我们心里头只有佛法；除佛法之外，什么都不可以放在心上，这叫什么？这火里面开的莲花，管用。天天念，一天都不可以放松，念个十几年、几十年，时间长了，就变成自自然然不受干扰了。
我跟诸位做的报告，我自己修行过程是四十年不再迷惑，四十不迷惑了，四十年。我前面跟诸位报告，我比不上孔子，孔子是四十岁而不迷惑。他是十五岁开始学，十五岁到四十岁二十五年，二十五年他就不迷惑。我用了四十年的工夫，才不受外面境界的影响。前面那个时间都是在打仗，进进退退；四十年之后，好像这个战争就没有了，自己能有把握不会受外面境界动摇。所以不是容易事情。如果不天天搞，自己稍微懈怠懒散，没有不失败的。这桩事情佛菩萨慈悲帮不上忙，老师、善友也帮不上忙，一定要你自觉自动自发，这个是难就难在这个地方。
「一切无碍人」，我们就晓得，无碍人是指谁？指诸佛如来，范围再扩大一点也能够包括法身菩萨。法身菩萨，禅宗里面讲明心见性的菩萨，为什么？他们对於世出世间一切法不执著、不分别、不起心、不动念了，一心一道一法界，他们住一真法界；我们住六道轮回，他住一真法界，所以很不是容易事情。於是我们这才感激阿弥陀佛为我们开启带业往生的法门。
什么是带业往生？你烦恼虽然不起现行，是伏住的。就是我刚才讲的，每天读经、学教、念佛不中断，一中断怎么样？一中断那烦恼就起来了。烦恼习气确实没断，我们现在就是功夫伏住，石头压草，不是斩草除根，石头压草。这样的功夫在教下不能成就，在净土能成就，净土是带业往生生凡圣同居土，也就是说念佛求生西方极乐世界有把握。有什么把握？这个世出世间一切人事物放得下，只要放下，这个障碍就没有了。这第一道的障碍没有了，后面还有很多障碍。但是往生西方极乐世界之后，后面的障碍也就没有了，所以不往生不行。不往生，我们的功夫只能到天道。天道里面说实在话，只能够生欲界天跟色界天。五欲六尘、名闻利养能伏住，生色界天，伏不住生欲界天，出不了六道轮回。
《华严》，实在说帮助我们对於净土建立信心、建立愿心，确实保证我们在这一生当中成无上道。因为生到极乐世界，虽然还是凡夫，凡圣同居土，并不很高！但是极乐世界的凡圣同居土很特别，极乐世界四土在一起；凡圣土、有余土、实报土、寂光土，它四土在一起，它不分的，真正是平等世界。我们世间人讲世界大同，世界大同放在极乐世界名副其实。所以纵然是凡圣土下下品往生，生到那边去，你看阿弥陀佛跟我们说「皆作阿惟越致菩萨」，这不可思议。
阿惟越致菩萨是什么样的菩萨？《华严经》里面的七地以上，至少是七地。七地、八地、九地、十地，这叫阿惟越致菩萨。查遍《大藏经》，世尊从来没有说过这句话，唯独在弥陀净土里头说出。所以诸佛赞叹弥陀「光中极尊，佛中之王」，这个法门真的是普度众生。我们之能够得度，全是这一个缘分。这个缘分我们今天遇到了，遇到要不知道怎样把它抓住，你这一生空过了。
我们在经教里头时时劝、处处劝，果然我们的信心生起来，坚定信心，清净信心，再真正能够发愿求生，没有一个不成就的，善导大师所谓「万修万人去」。去不了，都是因为你没放下；真正一切放下，哪有去不了的。为什么放不下？不了解事实真相，不了解这个世间「一切法无所有，毕竟空，不可得」，这是世尊二十二年讲《般若经》的总结论。中国的佛教许多宗派在早晚课诵里面都选择《心经》，《心经》不长，只有二百六十个字，讲什么？就是讲这三句话，「一切法无所有，毕竟空，不可得」，天天在课诵里头提醒自己不要迷失了。你以为这个世间是真的，以为这个世间你可以得到的，你全想错了，这就叫迷惑，这就叫颠倒。所以「无碍人」我们搞清楚。
我们修净土的人，虽然没有证得法身菩萨，没有能证得圆教初住。如果我们真正知道这个事情，这个讯息我们得到了，我们下定决心，从今而后心里头只有一句阿弥陀佛，除阿弥陀佛之外，什么都不放在心上。恭喜你，你怎么样？虽然不是初住，等於初住，因为你这一生当中决定往生。你生到西方极乐世界，肯定你就是阿惟越致菩萨。这种功德利益世出世间无与伦比，没有人能比得上你。你能下这种决心，有这样的毅力，诸佛赞叹，一切声闻、菩萨没有不佩服你的，你对了，你完全正确了，为什么？你已经是无碍人。
「一道出生死」，这一道是因，什么因？放下了。放下什么？放下执著，放下分别，放下起心，放下动念，这就彻底放下了，一道。这一放下就是净宗里面讲的一心不乱。一心一道，果就是一法界，很不可思议。这第一首偈我们就介绍到此地，现在时间到了。
