大方广佛华严经 （第一四三二讲） 2005/9/11 香港佛陀教育协会 档名：12-17-1432
诸位同学，请坐。请看「菩萨问明品」，第九，一道甚深：
我们接著看清凉大师第二大段，答，这个注解里头「答中意云」，我们把这一段文念一念。「二答中意云，非唯因同，果德亦同，而见异者，随机感耳，非佛自位而有差别」，这前面介绍过了。接著看「何者（何者是一句问话），诸佛因果具同异故，谓同满行海，是同因也」，前面讲到这个地方。
「同满行海」，我们依照经上所讲的，菩萨所修学的六个科目就是六波罗蜜，六波罗蜜圆满就成佛了。所以同因，一切菩萨六度因满就证无上菩提了。前面我们说了一个供养圆满，这是布施波罗蜜；学戒圆满，长时期的学戒，学戒圆满。忍辱圆满，特别是对这些逆境、恶缘要忍，同时我们也提到，顺境、善缘也要忍。忍到什么时候才算是圆满？这个里头就是「一道甚深」，如果跟一道不相应，那你就没有圆满，这个是一定要懂。
这个一道，宗门里面常讲的「万法归一」，这到一道。一是什么？一道是不起心、不动念。我们六根接触外面六尘境界不起心、不动念，布施供养也是到不起心、不动念，悭贪就没有了，起心动念才有贪爱，才有悭吝。不起心、不动念，哪有恶业？不但恶业没有，善业也没有，起心动念就有善恶。你这才晓得什么叫一道。一道就是无明尽，无明断尽了，这叫一乘，一道也就是一乘法，成佛之法。这就是甚深般若，无上的智慧，无上菩提，起心动念就失掉了，就迷了，这真难。
我们今天的功夫做的是什么？做的是六根接触六尘境界，学不执著，要以这个为主修的法门，修不执著；附带，附带修不分别，以不执著为主，我们要从这里入门。终极的目标是不起心、不动念，那是终极目标。不起心、不动念就太难太难，这个我们不能不知道。一道是指不起心、不动念，起心动念是无明烦恼。八万四千法门都要修到不起心、不动念才是圆满，因同，因既然同，果德当然没有两样。
六道众生、十法界众生见到那些不同，那是什么？果的德用。果德起作用是因众生心想而异，那就显现出差别了。十法界的果报不同，六道的果报不同，六道，以我们人道来说，我们在这个地球上，同样都是得的人身，我们相貌不相同、智慧不相同、能力不相同、福报不相同，寿命长短不相同。就像一棵大树一样，枝枝叶叶，每两片叶不会相同，有大同小异，绝对不是完全相同。它有一个相同的，根相同，都是这个根生的，根就是法性。
性德里面不但没有执著、没有分别，起心动念都没有，为什么会变现这个境界？变现境界这是自然而然的，连自然都不可以说。你看看，佛在楞严会上讲的「非因缘，非自然」，那怎么个讲法？实实在在讲，没有话可以说的，给你讲真的，「言语道断，心行处灭」，不但说不出来，念头都不能动起。也就是说决定没有办法想像，想像不到、言说不到，都达不到，所以叫法尔如是，本来就是这样的。这个境界太深了，这个境界在一般一乘经教里面讲，八地菩萨的境界。八地以上距离无上菩提很近了，八地上面九地、十地、等觉，究竟果位，这个位次接近。换句话说，八地菩萨才刚刚达到不起心、不动念，达到这个境界。
我们今天努力要做的，放下执著、放下成见，一定要记住，世尊在般若会上教导我们的，「凡所有相，皆是虚妄」、「一切有为法，如梦幻泡影」。我读《大般若经》最后总结十二个字，跟诸位报告很多次，这是我读《大般若经》心得，「一切法无所有，毕竟空，不可得」，你要能够体会到这个意思。在今天，我们在这个世间，无论是对人、对事、对物，执著就错了，分别也错了。再给你说，起心动念就错了，那没办法，起心动念，我们不起心、不动念做不到，这是真的不是假的。所以一定要放下执著、分别，我们就得自在。
果然对於一切诸法，我们统统不执著了，你就证阿罗汉果，阿罗汉不执著。执著是见思烦恼，不执著，见思烦恼断了；不分别了，分别是尘沙烦恼，不分别，尘沙烦恼断了，那是什么境界？四圣法界里面的佛菩萨。那也许有人说，我要不执著、不分别，我还能办事吗？今天许许多多事情要我去办，我要不要执著？我要不要分别？许多人有这个问题。佛菩萨告诉我们，如果你没有执著，没有分别，你无论办什么事，你都办得比别人好，你比别人办得殊胜。为什么？离开了妄想，智慧就现前，你办事是智慧；现在你用执著、用分别办事，你是用烦恼。换句话说，你是用的情识，情识是烦恼，所以你办事未必能办得好，办好了也很吃力，也很辛苦。如果用智慧来处理事情非常轻松，一点都不吃力。
怎么样把烦恼转成智慧，这是佛教里头常常说的，「转烦恼为菩提，转生死为涅盘」，大乘教上常讲的。怎么个转法？就是离分别执著就转，我一切都不分别了，转末那为平等性智，平等智慧现前了；我不分别了，转第六意识为妙观察智。唯识经论里头讲得好，「转八识成四智」，怎么个转法？六七因上转，五八果上转，这就很明白了，只要把六七转过来之后，五八自自然然跟著就转了。所以舍离一切执著，是转末那为平等性智，这叫真功夫，这叫真正会用功。
我们今天凡事坚固自己的想法、看法，诸位要晓得，都认为我的想法、看法是正确的，别人的想法、看法是错误的，跟佛说的不一样。佛说你没有证得阿罗汉果之前，千万不要以为你自己的想法是正确的，这个话说得好，意思很深。为什么？没有证得阿罗汉之前，就是你还没有证得正觉。阿罗汉是正觉，菩萨是正等正觉，佛是无上正等正觉。没有证得正觉之前，我们的觉悟里头都有错误，正觉的反面是什么？说得不好听，邪觉，正知的反面，邪知，不是真智慧，我们拼命坚持，这就是我们自己修行的障碍。
我们看到有很多开悟的人，对他很羡慕，他怎么那么容易就开悟，我搞了多少年就是开不了悟。你晓得原因在哪里？没有别的，那个会开悟的人就是放下分别执著，他就开悟。我为什么不开悟？我分别执著坚固的执持，不肯放下，原因就在这里，没有别的。所以大乘教里面，什么是佛法？放下就是。就是放不下，你看到那放不下的人，在六道里头煎熬受那种痛苦。放下的人看得清清楚楚，看到之后回想，我们在没有真正学佛之前就像他那个样子。当时知不知道自己事实真相？完全不知道，迷在里头；跳出来之后，这才看清楚、才看明白，於是慈悲心油然而生。
慈悲心不是什么发的，勉励大家要发菩提心，那是什么？那是你的菩提心没现前之前，这样的劝你，这样的提醒你。到这个时候菩提心现前，没有什么发不发，为什么？自性清净心里头本来就慈悲，本来就真诚，本来就清净，本来就觉而不迷，哪里还要发？要发，诸位想想看，已经起心动念了。起心动念，菩提心能不能发得出来？发不出来。起心动念是障碍，起心动念是无明，连这个起心动念都没有了，大慈悲心自然现前，这才叫初住菩萨。
初住菩萨叫发心住，发心住是对我们讲的，是方便说。在菩萨自位当中，他有没有一个发心这个念头？他没有，如果有发心这个念头马上堕落了，为什么？他起心动念。不起心、不动念，这个里头还有程度浅深差别不等，《华严经》上给我们讲四十二个阶级，这四十二个阶级统统都是不起心、不动念。说明不起心、不动念有层级差别不等，这是我们没有法子想像的，想就错了。所谓是「开口便错，动念即乖」，不但你想像不到，说都说不出。
到这个境界，这才是圆满相，才是一道清净，这个地方讲的一道甚深，一道清净。所以一道清净法身菩萨，你看这个地方是第九信位，第十就破无明见法身，所以很贴近。前面给你讲正行，给你讲助道，这个地方到了根。所以此地才谈六波罗蜜的圆满。
我们现在一定要忍耐，忍耐是修忍辱波罗蜜的初阶、入门，不能不忍。你看我们今天布施，财布施，我们要能够忍，自己有的财物，别人需要，我们能够舍，能够布施供养。真正希望我这一生能成就，能提升自己境界，我们学普贤菩萨「广修供养」，对六道众生平等心的供养，这个提升得快。如果学一般菩萨修布施，往上也提升，提升的幅度没那么快，也没那么高，为什么？用心不一样，供养是真诚恭敬心。
对於菩萨的教诲，我们要用心去体会，当然这个心还是分别执著，这分别执著无量劫来就用这个用成习惯。现在行，还要用这个，用到最后不用了，立刻就提升。所以要晓得，可以暂时用，但是用了要放下，这就是迈进一步；用了不放下，常常还放在心上，错了。用的时候，我可以用分别执著，用之后绝不放在心上，让心恢复到清净、平等，这是初学。到功夫得力的时候，正在用的时候，也不放在心上，功夫得力了。这个并不是很高，这就叫什么？在净土宗里面功夫成片，往生西方极乐世界生凡圣同居土，换句话说，你有把握往生。
所以，我这一生非常幸运，在一般学佛同修里面真的是很少见，我一直到今天还没有遇到第二个。一入佛门，头一天见法师，法师就教我「看破放下」。你们去打听打听，哪一个人学佛，第一天跟法师见面，法师是这样教你的？出家在家，我学佛五十四年，一个都没有遇到，才知道这种缘希有难逢。头一本，法师教我头一本看的书，你们想想看，哪一位法师教你头一本看的书看《释迦谱》、《释迦方志》？没有。
我今天要教人，你们来找我，你说你初学佛，我介绍你第一本书是《认识佛教》。我也没有教你去看《释迦方志》、《释迦谱》，为什么？怕你看不懂。这两本书唐朝人著作的，也是出家人写的，依照经典里面节录下来释迦牟尼佛一生事迹。用现在的话来说，就是释迦牟尼佛传，都是经典里面节录出来的。老师第一本教我看这个书得利益了，正确。
你要学佛，佛教是释迦牟尼佛传下来的，你首先对他要认识，你要知道那是个什么人，他一生干的是什么，他教的是什么，他对这世间影响的是什么，你统统明白之后就不迷信了。我们对他佩服得五体投地，知道释迦牟尼佛到这个世间来是用智慧的教育来救众生。怎么是救众生？众生没智慧，帮助他开智慧，智慧能解决一切问题，而决定没有副作用。聪明解决问题，后头带来严重的副作用，这个结解开了，那边结结起来了，可麻烦了，解不完的。那个智慧就所谓是，古人形容得好，「快刀斩乱麻」，一下就解决了。所以你要认识释迦牟尼佛。
我对现在人用的方法比我的老师还要方便，《认识佛教》，你从这里下手，你就不会迷信，你就不会走向歧途。这个小册子现在流通很广，有英语的译本，我们还想，首先把它翻成联合国要求的文字，就是要翻法文，翻西班牙文、阿拉伯文、俄罗斯文，这是世界上一般人使用文字最多的六种语言。《认识佛教》很重要。
清朝末年，杨仁山居士给初学人编了一本书，叫《释教三字经》，编得非常好，那也有相当的深度，但是它都有注解；注解虽然很简单，也是用文言文写出来的，最好能够把这个注解翻成白话文，再把它翻成外国文字，应当大量流通，让人家了解佛法。它那个《释教三字经》跟我们中国童蒙学的《三字经》性质相同。中国童蒙学的《三字经》可以说是中国学术纲领，现在一般学术里面讲的叫概论，那一部书是中国学术概论；杨仁山这个《释教三字经》就是佛学概论。很难得，这是我们真正要做的工作，要从这里做起。
现在跟从前是有困难，从前因为无论是在家出家学佛的人都有儒跟道的基础，有孔孟老庄的基础，现在我们生疏了，不读这些书了，基础没有了，所以学佛非常困难。到现前我们就深深感触到，看到许许多多的老同修学佛几十年不得受用，境界没转，你从这里看就很明显。从哪里看？相貌没转，体质没转，没有转就是没有进步。虽然天天在学，实际上没功夫，没进步。如果真的学得是有心得、有功夫，肯定转了。
谚语说得好，「相随心转」，我也常常讲体质也是随心转，转不过来就是我们学得不好。最明显的是气色，心地清净，心地真诚，心地慈悲，这脸上有光，你的颜色很好看；如果心里面有烦恼、有忧虑、有忧愁，那个脸就很灰土土的，很不好看，颜色不好看，这是懂得察言观色，一看就晓得。这些方面，看相算命的他们很敏锐，他见人太多了，他一天要看好多个人，长年累月下来，他经验很丰富。所以绝对不是他有什么神通，他一看就知道你心里头，你是欢喜还是有忧虑，一看就明白了。
我们修行也要懂这个道理，自自然然的心开意解，脸上怎么会不放光？身体放光就是身体健康、强壮；脸上放光，一脸的欢喜、喜悦，你叫人看到生欢喜心。每天我们自己早晨、晚上照照镜子，看看自己有没有进步。要没有进步，自己好好的反省，这几天我有什么地方错了？想错了、说错了、做错了，这个物质的身体自然有不善的反应，就像江本胜博士水实验一样。如果这几天我们所做的积了很多功德，想得正确，说得也正确，做得也正确，那你就法喜充满。「学而时习之，不亦说乎」，悦对於身心的滋养是最丰富的，不需要藉用外面的力量，本身这个力量足够了。所以要忍。
忍，前面跟诸位介绍有三大类，自然的灾害要忍，人为的加害要忍，别人毁谤也好、侮辱也好、陷害也好，统统要忍，若无其事。到忍不能忍的时候，把《金刚经》的经文念一念，「凡所有相，皆是虚妄」，你就没事了；「一切有为法，如梦幻泡影」，你就消掉了，你就能忍了。忍无所忍的时候，经里头这些句子多念几遍，放不下也要放，要学。你要晓得，放下一分你就长一分智慧，放下二分你就长二分智慧；你统统放下了，那你就是大幅度的长智慧。用智慧处事待人接物决定没有差错，叫圆满功德。这是忍辱波罗蜜。
末后一条修行要忍，修行的时间很长，修行忍什么？佛对我们的教诫，我们统统要把它做到。头一条孝亲尊师，这是第一条，「净业三福」就是三条根本戒，最高的指导修持的原则。头一句「孝养父母，奉事师长」，你就知道佛陀教育建立在孝道的基础上，先有孝道再有师道。没有孝道，哪来的师道？所以你不孝顺父母，你怎么会尊敬师长！父母的恩德多大，对父母都不敬，他还会敬什么人？
中国自古以来，对这个是比什么都看重，这是人的一生做人的大根大本。孝道要怎么做？《弟子规》就是孝道，是孝道的落实。落实在生活，落实在工作，落实在处事待人接物，文字并不多，要百分之百的做到。做不到，你就没有耐心，你有耐心，你才能做到。所以忍辱波罗蜜第三类的修法，孝道做到了。师道，师道佛是老师，老师教我们什么？老师教我们十善、三皈、众戒，「具足众戒，不犯威仪」。不犯威仪就是我们今天讲的「学为人师，行为世范」，我们起心动念、言语造作要给社会大众做个好样子，不犯威仪就是做好样子给人看，不能做出坏样子给人看。我们做不善的样子给人看，就对不起众生，也对不起父母、对不起老师。所以这不能不知道。所以要学十善业道。
从《弟子规》下手，第一门课；第二门课，十善业道；第三门课，这才是三皈五戒、十戒、菩萨戒。菩萨戒里面最重要的，这从前李老师常常提示我们的，一年总会说个几次。我在台中住十年，听了几十遍，耳熟！遍数少了，你记不得，到时候我想想，那就不行了。时时刻刻要能提得起，那叫耳熟，不断重复，你不会讨厌，一年三百六十天，给你提个十次，你不会厌烦，十次，一个月才提一次。如果有个十年，那你就听了一百次，印象深刻了，时时刻刻你会想起。
《梵网菩萨戒经》上两句，「不作国贼，不谤国主」，这个我都讲得很详细。《璎珞菩萨戒经》，这个通常在家居士受的，六重二十八轻也有两句，「不漏国税，不犯国制」，国制就是国家的法律，包括这个地区的道德观念、风俗习惯，你到这个地方来一定要遵守，你跟这个地方的人才能和睦相处，大家才欢迎你、喜欢你。如果我们到一个地方去做的事情都是违法的，违背了他们的法律，这就不是佛弟子，这就错了。
老师当年是苦口叮咛，让我们记在心里，我们一生无论在什么地方起心动念、言语造作都会想到，不可以不遵守国家的法令规章，不能做违法的事情。现在有几个人知道？学经教的还有，学戒律的没有了，大家都认为戒律太难了，戒律做不到。经教的理论不错，听听欣赏欣赏，全都不能落实，佛法之衰就衰在此地。佛法的兴，戒律落实，佛法就兴；戒律废弛，佛法就灭了，这个我们不能不晓得。
你要是不持戒，你怎么能得到圆满？同满行海，你就满不了，你就成就不了。所以修法要有极大的耐心，你才能不退转。耐心怎么样训练？没有别的，亲近佛菩萨，不舍佛菩萨。就像小孩一样，二、三岁的小孩依靠父母，一下没有看见，他就著急了，「爸爸妈妈到哪里去了？」无论他在哪里去玩，玩得很快乐，他眼睛当中一定看到、一定听到他父母在旁边，他就觉得很安全，发现父母不在，他就恐慌。我们初学对於佛菩萨的依靠就要像这样。
佛菩萨在哪里？经典所在之处就是佛菩萨所在的地方。我们怎么亲近？每天要读经，每天要学教，我不叫研究，我叫学，学是什么？我们读了，读懂的地方要做到，这叫学。以前章嘉大师告诉我，学教，当然这一部经，你不可能全做到，你也不可能全懂得，你懂一句就做一句，懂两句就做两句，你才会得利益。听经亦复如是，两个小时下来，你都能听懂吗？不见得，我这两小时当中，我听到一句，我听明白了，我很欢喜，我能把这一句做到，你这两小时没有白来，真得受用。一天能够听一句，能够落实一句，一年三百六十句，你怎么会不改变！
从哪里变？相貌变了，体质变了，命运变了，改造命运。「烦恼轻，智慧长」，你怎么会不快乐？一天得一句就有法喜；这一天一句都没有，这一天就白过了，这一天迷而不觉。迷而不觉，哪有不做错事情的道理？做错事情自己并不知道，别人知道也不会告诉你，为什么？面子问题，谁愿意告诉你？古时候真正会告诉你的，父母、老师，他有义务必须要告诉你；你对於父母、老师，那你只有听劝，你决定不能够反驳。同学之间都很难规过劝善，大家都学会做人，对你很客气，恭维你，过失绝不批评。所以改过自新要靠自己，常常反省。
反省就是找自己的毛病，实在找不到，读经。经是一面镜子，一读经，哪个地方我犯了，哪个地方我没有学到，就能发现自己的过失。像现在我们初学，我们念《弟子规》，早晚念一遍，早晨提醒自己，晚上反省，哪些我今天做到，哪些今天没做到，天天提醒，天天改进，一年的功夫应该可以全部落实。它里头这个句子，说实在话，也有很深的用意，总共三百六十句，一年三百六十天，一天只要你学一句，一句三个字。你能真正把它落实，永恒不失，一年就是圆满，根扎下去了。然后你接著再学十善业，接著再学三皈、再学众戒，要有耐心，没有耐心不能成就。忍辱波罗蜜的圆满。现在时间到了。
诸位同学，请坐。接著我们一起学习「同满行海」里面第四个科目，精进波罗蜜。在大乘教里面佛给我们讲，世间法里头有三善根，那就说是所有一切世间的善法都从这个根生的，所以叫三善根。三善根就是不贪、不瞋、不痴，远离贪瞋痴，这就是不贪、不瞋、不痴，一切善法从这里生。翻过来，翻过来叫三毒，三毒就是贪瞋痴，所有一切世间的恶法都从这个根生的。所以三恶翻过来就是三善根，三恶叫三毒烦恼，反过来就是三善根。
他说菩萨善根只有一个，「菩萨唯一善根」，是什么？「精进」。精进是菩萨唯一善根，我们不能不知道。在四大天王，南方增长天王就代表这个意思，增长意思里头就含著精进，为什么？我们的智慧要天天增长，我们的德行要天天增长，我们的善根要天天增长，我们的福德要天天增长，教里面所讲的相好。天天增长就是天天进步，就是精进。
依什么才能增长？增长天王手上拿的是宝剑，剑代表智慧，慧剑！这就说明要依智慧才能够增长。智慧不开不能提升，智慧不开，前面三条做不到，布施、持戒、忍辱做不到，所以不能不依靠智慧。在《华严经》里面，文殊菩萨代表智慧，文殊菩萨手上拿的是宝剑，凡是拿剑的都是代表智慧，这个我们不能不知道。所以必须要学菩萨，勤修善业。
如果我们心放逸，不肯勤修众善，你看看佛教导我们纲领的法门，佛法，佛法是什么？「诸恶莫作，众善奉行，自净其意，是诸佛教」，诸佛，不是释迦牟尼佛一个人，十方三世所有一切诸佛如来教化无量无边众生教的是什么？就这三句，这三句是总纲，「诸恶莫作，众善奉行，自净其意」，我们要很认真努力去学习。断恶修善就是精进，对於这桩事情绝不松懈，认真努力去做。所以首先，你一定要晓得善恶的标准，什么是善？什么是恶？你要搞不清楚，实在说，现在这个世间搞颠倒的人太多，把恶当作善，把善当作恶，所以现在修学困难在此地。
善恶标准在哪里？在经典里面。你不读经，你怎么能够辨别善恶？佛教给我们辨别善恶，第一部经就是《十善业道经》，简单明了，给我们说了十桩事情。什么是善？身不杀生、不偷盗、不邪淫，身善；什么是不善？身造杀生、偷盗、邪淫，这就不善。善不善的标准就给我们说出来了。言语，妄语是不善；两舌，挑拨是非，不善；恶口，说话很难听，态度横蛮凶悍，不善；绮语，花言巧语欺骗人，不善，口有四种不善。翻过来就是善，不妄语、不两舌、不恶口、不绮语。起心动念，无论对人、对事、对物，对世法、对佛法，有贪心、瞋恚心，愚痴，不善；翻过来，不贪、不瞋、不痴，这是善。初学的标准。
入佛门的标准先把这个做到，然后再细细教你把境界向上提升，这是总的原则、总的方向、总的纲领，我们是不是遵守了？是不是做到了？我起心动念、言语造作是跟善相应？还是跟不善相应？我要能够断恶修善，这就是精进。我要是断善修恶，这就不是精进，实在说还是精进，叫反方向的精进。修善是向佛道精进，修不善是向饿鬼、地狱精进。
我讲精进有两方面，你看看现在这个世间人是向哪一个方向精进？诸佛菩萨一道精进，纯善无恶，就像佛在《十善业道经》上教导我们的，「菩萨有一法，能断一切世间苦」，这法是什么法？所谓的是「念善」，这心善，「思惟善」，思想善，「观察善」，行为善。你看心善、思想善、行为善，后面还有一句话说，「不容毫分不善夹杂」，你就能离一切世间苦，把离苦得乐的秘诀传授给我们。我们如果依教奉行，你在这一生当中决定是离苦得乐。这个世间苦你受不受？不受，你在这个世间没有苦。我们也知道佛法常讲的「别业、共业」，共业里头有苦，别业里头没有苦。这就是谚语里面所谓，「各人因果各人负责」，谁都不能代替谁。
佛菩萨对众生最大的恩德没有别的，就是教学。现在佛菩萨虽然不在了，他老人家教学的课本在，经典就是课本，经典就是教学的参考资料。佛弟子，无论是出家在家，真正发心传持佛法的，这叫入室弟子。你要肩负弘法利生的使命，那你要认真学习，把你自己学习的心得，把你自己修行的经过，时时刻刻提供给大众做参考，与一切大众分享，这就叫教化众生，这就叫自利利他，这是精进。所以我们自己要不认真学习，那怎么行？
不但是在现前这个时代，古代，甚至於释迦牟尼佛在世都不例外，我们很想努力学习，这条路顺不顺利？给诸位说，决定不顺利，坎坷、障碍太多！谚语所谓「道高一尺，魔高一丈」。为什么会有这么多障碍？这个自己要清楚，内烦恼习气太重，这个烦恼习气，十恶：杀、盗、淫、妄语、两舌、恶口、绮语、贪、瞋、痴、慢，太严重了，这是真正的原因。其次外面的缘不好，我们外面的环境，几乎你所看的、所听的、所接触到的统统是不善的境界来引诱你，勾引你的贪瞋痴，引诱你去造杀盗淫，引诱你去造口业。内外交感，你能保得住自己吗？所以你的精进是往下三途，不是往上，这是非常非常可怕。
我们要怎么办？在这么一个环境当中能够保全自己，这要智慧，这要极大的耐心。换句话说，六波罗蜜统统都要做到，你才能够抗拒魔障。魔障有内有外，佛在《楞严经》里面讲得很清楚，外面诱惑，内里面烦恼习气。唯一的方法，头一个你要真正能放得下。前面我们讲了，不但你要放下你的执著、你的分别，还要放下自私自利，放下名闻利养，放下对五欲六尘的享受，你才不会被外面境界动摇。放下所有一切不善，不善的不要去看，不善的不要去听，不善的不要去说，不善的不要放在心上，统统要能放得下，这是布施。
严持戒律，严持戒律从哪里做起？从《弟子规》做起，严格的要求自己务必天天要做到。这一天活在世间，活一天就要做一天，一天都不空过，这真精进，精进持戒。於一切法都能够忍受，顺境不生贪恋，逆境不生瞋恚。在日常生活当中、工作当中处事待人接物保持著清净心、平等心、真诚心，你就生智慧不生烦恼。你得要真干才行。
我自己在这一生当中，现在就是深深感觉到幸运，在这个世间八十年，我能够顺利通过，基础是童年时候得力於父母的教诲。我受中国传统伦理道德教育，十岁以前，家教，我们是生长在农村，父母、老人、长辈的教诲给我们做了好样子，知道孝亲尊师。接触佛法之后，得力於三位老师，这个诸位都知道，你们在十楼讲堂里面看到的，方东美先生、章嘉大师、李炳南老师。离开老师之后，得力於韩馆长三十年如一日的护持。我把老师所教给我的东西落实了，落实在生活，落实在工作。我的工作就是讲经教学，没有其他工作，一生过著单纯的生活。
外面说我这个影响力很大，我自己没有想影响别人，处处我都是回避。影响力怎么造成？你问我我不知道，真的不知道，我没这个念头。如果有这个念头是攀缘心，清净心里头决定没有这个念头。我跟诸位说过，我至少四十年没有看电视，这放下了，电视、电影、广播、歌舞，甚至於报纸、杂志全放下了，你才能得清净心。就是说，所有一切的染污，你要懂得尽量的回避，不要去接触它。你要是常常接触它，你怎么能不受它的染污？一定要知道培养自己的善念、善思惟、善行、善根，懂得这个培养，精进不懈，你才能够得圆满。圆满一定要记住一道，在事相上念念不舍，叫勇猛精进，在心地上痕迹都不著，这就圆满；心里还著相不是圆满，没有做到圆满。法身菩萨的圆满是心里头不著相，事上做得比哪个人都认真，比哪个人做得都圆满，没有一点缺陷。
第五是禅定波罗蜜，禅定波罗蜜里头在初学的人说一定要离开聚落。聚落是什么？村庄，人烟稠密之处，现在讲都会。为什么？你住在人多的地方，你不能不受干扰。我们常讲：人多口杂。古德说得好，「识人多处是非多」，你接触的人太多了，认识的人太多了，是非就多了，你的心怎么能定得下来。
为什么古时候这个修行人要选择在深山里面？从山脚爬到山上，有的时候要走三天，你才能走得上去。换句话说，不是真正必需，谁愿意找这么长的时间爬到山顶上去看个出家人。所以才说「无事不登三宝殿」，就是说三宝殿要是进去的话，要付出很大的代价，你要走路，从山下走上去走三天。这什么原因？实在讲这是佛教的，佛知道要真正修清净心，一定要有清净环境能够帮助你得清净，所以选择深山人迹不到的地方。
这个地方叫寂静处，梵语称为兰若，兰若是梵语，意思就是清净的地方，绝不选择在都会。可是都会里面有的时候也建讲堂，下院，就是寺庙里面附属的机构。建这干什么？讲经。法师讲经教化众生，教化众生在山上就很不方便，你在山上讲经谁去听？往返都好几天，这不可能去听。所以讲经的讲堂一定建在都市里面。道场里面派法师下来讲经，报施主恩，施主供养道场，这出家人要回报，回报就是教学。这个法师下来讲一部经，这一部经讲圆满了他回去，再派一个法师讲第二部经，报恩。古时候的制度非常好。
现在没有了，现在寺院庵堂都变成观光旅游点。住在里面的出家人，唯恐游客不多，交通不太方便，现在还开了公路，汽车可以开进去，甚至於还有缆车，登山太方便，都变成旅游观光区了。能不能修行？不能了，每天接待客人精疲力倦，你想想看还有什么时间去学教？去读经？没有了。可是观光旅游确实给道场带来可观的收入，财得到了，道丧失了，这两下一相比较，得不偿失。道重要，道能够了生死，能够出三界；钱再多没有用处，不能了生死，不能出三界。这个道理一定要懂。
所以禅定波罗蜜是佛法修学的枢纽，你看看在这个教学纲领里面说，「因戒得定，因定开慧」，佛法的终极目标是开智慧。智慧从哪里开？智慧从定开的。定就是清净心，心不清净生烦恼，不生智慧；心清净不生烦恼，生智慧。所以你不放下执著，你不放下分别，你的心生烦恼不生智慧。如果要心生智慧不生烦恼，你一定要把生智慧的障碍除掉，障碍是什么？总的来说，执著、分别，你要把这个舍掉。
因此，佛家八万四千法门，无量法门，总而言之，全都是修的禅定，只是修禅定的方法不一样、仪式不一样，目的全相同。我们修净土宗，我们采取持名念佛，我们修什么？《弥陀经》上给我们讲得清清楚楚，「一心不乱，心不颠倒」。一心不乱是定，心不颠倒是慧，你想想看，念佛修的是什么？定慧，不是别的，这不能不知道。佛在《大集经》上说的尤其是好，「持名念佛」，佛说这是「无上深妙禅」，无上深妙禅是持名念佛。所以禅是佛法修学的枢纽。
因戒得定，前面讲的布施、持戒、忍辱、精进，统统属於戒，把戒展开详细说，说了四种，这四种都是戒。你要想得定，前面这四种你一定要修，你才能得禅定，也就是你才能得清净心。我们今天念佛，很多同修说我念了不少年，功夫不得力，不要说一心不乱没得到，功夫成片都得不到，什么原因？你现在懂得了，前面四条你没做到。所以你念佛，没错，这个法门确实是无上深妙禅，但是你功夫不得力，原因不是别的，前面四条没做到，这个很重要。换句话说，《弟子规》、十善业道、三皈众戒，你都没有认真去学习，所以功夫不得力！天天诵经、研教、念佛，还是禁不起外面名闻利养、五欲六尘的诱惑，眼见耳闻还是会动心，还是会生起贪瞋痴慢，还会生起妄想分别执著，原因在这个地方，不能不知道。
所以得清净心，智慧就开了，智慧开了，那就是第六条，般若波罗蜜。般若波罗蜜是智慧，智慧现前的现象是什么？给诸位说，不生烦恼。你看看六祖惠能大师在黄梅拜见五祖的时候，他跟五祖说，他说：弟子心中常生智慧。跟五祖讲，五祖听了笑笑不说话，那个用意很深。我们如果见了祖师大德，一定是跟他讲：弟子心中常生烦恼。怎么会一样？他不生烦恼生智慧，说明什么？说明他的心清净，他的心没有污染。
凡是智慧现前的人，他的现象第一个好学，你从这里去体会，好学的人有智慧；没有智慧的人，决定不好学，这是很粗浅的一个现象。好学的人，有智慧的人，一定喜欢亲近善知识，一定是求法无厌。像释迦牟尼佛、孔老夫子「学不厌、教不倦」，喜欢教别人，有别人来向他请教，他一定非常欢喜详详细细给人家解答，破除别人的疑惑，一定的现象。我们今天希望我们得清净心，希望我们开智慧。你真的希望你开智慧，你就要懂得好学。《庄严经》里面所讲的「乐法」，你对於修学佛法生大欢喜心，亲近善知识，依止不舍，你依靠他，不愿意离开他，跟他学习。
在一般的状况之下，什么时候离开善知识？在时间上来讲，每个人不定，有人一生不离开，一直到老师过世，他才离开；有些人跟老师十年、二十年、三十年，不定。永嘉禅师他也是六祖的学生，跟六祖多久？大概时间是最短的，一天。所以他是六祖会下有名的叫「一宿觉」，在曹溪只住了一晚上。本来六祖跟他讲开示，他当下就大彻大悟，悟了之后他就要走，就离开了。六祖说：你去得太快了，留一晚上。第二天走的，这是时间最短的。没有到大彻大悟不会离开。
可是有一些大彻大悟之后，还不离开老师，那是什么？报师恩，留在老师身边替老师做助教，这个因缘不离开。如果自己在他方，别的地方有法缘，一般老师一定会劝他，你到那边去，在那边住持道场教化一方，这是报佛恩、报师恩，这是占多数的。所以这叫什么？出师，我们现在的话叫毕业。毕业的标准是大彻大悟，明心见性。也就是说我们刚才讲的，执著没有了，彻底放下了，分别也没有了，起心动念也放下，这样的条件才能够出师；没有达到这个条件不能离开老师。没有执著，没有分别，还会起心动念都不能离开老师，古时候教学是这样的标准。
不像现在念佛学院三年、四年毕业了，其实毕业出去之后依旧是凡夫，为什么？自私自利、名闻利养、五欲六尘、贪瞋痴慢一样也没放下，所学的是佛学常识。这个我们李老师常常讲，他来学的是佛学，我们听到这没错，李老师把话翻过来说你就懂得了。我们今天是学佛，学佛要像佛；他是搞佛学，佛学就变成世间法的一种学问，好像大学里面一个科系，佛学，佛学系，不是学佛。学佛那是学佛、学菩萨、学圣人、学贤人学得要像，学佛跟佛学两回事。所以佛学院实实在在讲，中国古德讲「名不正则言不顺」，要照我们真正学佛想成就的话来说，这佛学院的名字要颠倒，不能叫佛学院，叫学佛院就对了，到这里来是学佛的，不一样！
我们今天到底是学佛还是佛学？不可以把佛学当作学佛，那错了，两回事情。我们跟老师多年，老师教的学生也不少，可是这里面绝大多数是佛学；学佛的是少数里头又少数，少数人是真干，信受奉行。大多数是学，后头「信受奉行」这四个字没有，那就是佛学。如果具足信受奉行，他是学佛，这个我们不能不知道。
真正学佛毕业了，学佛毕业也就是开悟了，开悟之后怎么样？要向上提升。开悟是成就根本智，根本智成就之后，你还要去成就后得智，后得智怎么个学法？广学多闻，出去参学。善财童子，《华严经》末后五十三参，文殊菩萨是他的老师，他在文殊菩萨那里成就了不执著、不分别、不起心、不动念，他做到了，老师叫他出去参学。
参学学什么？学无所不知，在老师会下成就的根本智，根本智是什么？根本智叫般若无知。无知是一切智的根本，先成就无知，无知是心清净到极处，起作用生智慧。在哪里起作用？在日常生活当中，在你工作里面，在处事待人接物，这就是五十三参。你到这个里头去历练，历事炼心，让你的智慧圆圆满满的显露出来起作用了。所以《般若经》上讲，「般若无知，无所不知」，无知是根本智，无所不知是后得智。根本智也叫做实智，真实智慧，后得智叫做权智，善巧方便。这样你的般若智慧才圆满。
我们方老师对《华严经》这种教学法佩服到五体投地，他说佛法讲智慧不是关著门在家讲的，是教你到社会各个不同阶层里面去观察、去考察，他说这是真实智慧。你有实智就是有清净心、有平等心、有真诚心，你学得非常快，一接触就明了、就通达，就没有疑惑。所以这叫「遍历诸佛菩萨听法无厌」，求法无倦，不疲不厌去求法、去听法，成就圆满，六波罗蜜这样才圆满。每一尊佛都是这样修的，都是这么成就的，我们要不依照这个方法修学，你怎么会成就？所以这桩事情不能不懂，不能不学。
我们这一句「同满行海，是同因也」，这一句我们用了四个小时，多不多？不算多，因为太重要了。我们要不懂得这个道理，不懂得方法，我们这一生肯定会空过。好，今天就讲到此地。
