大方广佛华严经 （第一四二七讲） 2005/9/4 香港佛陀教育协会 档名：12-17-1427
诸位同学，请坐。请看「菩萨问明品」，第八助道甚深：
这段经文我们已经学习过，后面还有一段，是李长者的论，文字虽然不多，也非常的精彩，很值得我们学习。我们现在看末后这一段《论》。「第八尔时已下，有五行经，是文殊问智首，如来唯一法而得出离」，我们现在先看这一句。这一句里面提到的如来唯有一法，就是长行里面所说的「於佛法中，智为上首」，这句话非常重要。这一法是什么？六波罗蜜里头的般若波罗蜜，这个是上首，唯有智才能够出离。所以，一切诸佛所修、所教的，总不出般若波罗蜜。
智从哪里来的？佛在大经上告诉我们，智是本有的。自性，也就是自己的真心，本来具足真实智慧，无量的智慧，无有穷尽的智慧，自性本具，真心本有。也正是《华严》后面佛所讲的，「一切众生，皆有如来智慧德相」，你看看这三样东西，都是我们梦寐所希求的。我们没有智慧，我们希望自己有智慧；我们没有能力，佛说了，自性里头具足无量的能力，万德万能，没有欠缺的；我们求福报，福报这经上讲叫相好，相好就是福报。不仅仅是我们身的相，我们生活环境的相，我们常讲宇宙之间森罗万象，这是相好。你看我们在经典上读的极乐世界，《华严经》上读到的华藏世界，形容得多么的美好，相好。
这三样东西全是自性本来就具足的，可是现在没有了。怎么没有的？佛说，「但以妄想执著而不能证得」，佛是一句话道破。我们今天确实有妄想、有分别、有执著。佛说了，你有了妄想分别执著，你自性里头本有的智慧、能力、相好，统统就被它障碍住，虽有，不起作用，不能现前。於是佛出现在世间，这是大慈大悲，教导我们，教什么？无非是教我们恢复本能而已，这些东西本有的！所以大乘经上佛常讲，「圆满菩提，归无所得」。怎么讲无所得？你所得到的全是你本来有的。除了自性本有之外，无有一法可得，你所得的是全是自己有的；我们本有的，丧失掉了。所以，佛从这个地方看一切众生平等，十法界众生跟佛平等，为什么平等？智慧、德能、相好个个圆满，一丝毫欠缺都没有。佛没有多一样，众生也没有缺少一样，所以说佛不度众生！
要怎样把我们的妄想分别执著除掉？智慧，你有智慧，你才肯放下。现在我们虽然听了佛这样的教诲、劝导，佛教我们要放下，我们也知道，可是就是放不下。你要问为什么？我们实在说对佛的教诲半信半疑，没有完全相信，半信半疑，所以放不下；真的相信，哪有不放下的道理？放下就是！谁放下谁就成就，圆满的成就。由此可知，放下是不容易的事情。菩萨道，我们在《华严经》上看到的，从初发心，初信位到究竟位，不断的在放下，一点一点在放下。这一共是五十二个阶级，像我们上楼一样，五十二层楼。放下第一层，你就进到第二层，放下第二层，你就进入第三层，不断的放下，你才能达到顶层。
所以佛法，过去章嘉大师教我，我向他老人家请教：佛法我明白了，知道它的好处，怎样叫我能够很快的契入？老师教我的方法，「看破，放下」。看破是智慧！就是「如来唯一法」，就是智慧，有智慧你才肯放下，没有智慧，不肯放下。智慧从哪里来？智慧还是自性本来具足的。我们现在迷了，如何把智慧再开发出来？佛教我们的方法，就是他自己修学的经验，不仅是他一个人的经验，十方三世一切诸佛都用这个方法，这就叫戒定慧，因戒得定，因定开慧，这才能出离。
在《华严经》上讲，出离五十一个阶级，达到颠峰，一般大乘教里面讲出离六道，出离十法界；出离十法界，你到了一真法界。可是讲得好的，还是《华严》。到一真法界，不过是初住菩萨，初住往上去还有四十一个阶级，还不断的放，不断的向上提升。可是前面十信位这个十层放下，十法界就没有了，就出离十法界。所以我们读了这十段经文，这是《华严》第十品「菩萨问明品」。第八是「助道甚深」，第八就是第八信位的菩萨，智首做代表；下面第九，「一道甚深」，就是十信位里面第九信位。不断的放，不断的向上提升，你要是放不下你就没有办法提升。提升一层，定功跟智慧也就升了一级，这个道理我们一定要懂，唯一法而得出离。
下面说，「又於佛法中以智为首，何故赞叹布施等」，这个前面我们都说过。智，智是体，智慧运用在日常生活当中，自受用，他受用，自他受用，这是方便，在佛法称之为「权智」，权智就是善巧方便。世尊赞叹布施，就是赞叹菩萨修行的六个纲领「六度」，赞叹四无量心。所以我们在助道甚深里面，你看助道，实在说佛出现在这个世间，他所表演的、他所教的、他所说的，无非助道，无非方便，无非般若智慧的落实。我们在这一章经里面我们学习过了，知道佛为什么赞叹，文殊菩萨是代我们问的，他哪有不懂的道理？替我们问的。怕我们有疑惑，疑能障道，疑是障碍，所以一定要破疑生信；有疑，不能不问。
底下说，「总有十问，大意明十波罗蜜，四无量心，毕竟无体，何须用为」。长者深入华严三昧，我们读他老人家的传记，感应不可思议。经文里面只讲六波罗蜜，他这个地方讲十波罗蜜，六波罗蜜是一般讲的，佛在大乘教都是讲六波罗蜜。《华严》讲十波罗蜜，十跟六没有两样，十从哪里来的？十后面有方便波罗蜜、愿波罗蜜、智波罗蜜、力波罗蜜，后面有四条，这个四条都是从般若波罗蜜里头开出来的。讲六波罗蜜，后面这四条全在般若波罗蜜里头；如果讲十波罗蜜，第六般若波罗蜜它是体，后面四种是般若波罗蜜的作用，这是细说它的作用。总而言之一句话，就是方便为门，所以它头一条叫方便，愿、力、智还是方便。末后那个智是权智，运用在生活，运用在工作，运用在处事待人接物，真实智慧！
我们现在没有智慧，我们所学的叫世间的聪明智慧，不是般若智慧，般若智慧是从清净心里面流出来的。我们心不清净，一天到晚起心动念、分别执著，哪来的般若？当然没有。所以世间人只有聪明，没有智慧。佛家的智慧是有条件的，不是我们世间人想像当中的智慧，完全不相同。这个大意就是说明十波罗蜜跟四无量心。
「毕竟无体，何须用为」，毕竟无体就是前面所说的「以智为首」。智，真智慧现前观察这个宇宙，包括自己的身，乃至於自己的心，心就是起心动念，佛家讲的八识五十一心所。这个东西有没有？不能说它有，也不能说它没有，你要说它没有，它有这个现象；你要说它有，这个现象没有自体，毕竟无体。所谓是「当体即空，了不可得」，就像我们现在看电视的画面一样。萤光幕上的画面，你说它有，它是空的，确实没有，当体即空；你说它没有，它有现相。
所以，在这个地方你要体会到，空跟有是一不是二，就是《心经》上所讲的，「色即是空，空即是色」，色就是现相，色相，「当体即空，了不可得」。空跟有不是两桩事情，把它看成两桩事情，你是在迷惑，你不了解事实真相。了解事实真相，知道叫不二法门，空有不二，性相不二，理事不二，因果不二，那你就入佛知见了。佛知佛见就是真智慧起作用，彻底了解诸法实相。《般若经》上我们读了之后，做了个总结，总结好，抓住纲领。「一切法无所有、毕竟空、不可得」，六百卷《大般若》说这么一桩事情，释迦牟尼佛当年在世，讲了二十二年。这是宇宙万有的事实真相，佛教的名词叫「诸法实相」。
果然明白了，你的心清净了，六根接触外面六尘境界，是什么样子？不起心、不动念，清清楚楚，明明了了，就像镜子照外面的境界。用心如镜，清不清楚？清楚，样样都清楚，有没有起心动念？没有。起心动念都没有，哪里会有分别执著？给诸位说，这就是佛的境界，这就是法身菩萨的境界。我们现在念的经文是十信菩萨，十信菩萨没有执著，还有分别。现在我们念到第八信、第九信，第八信、第九信差不多分别渐渐也淡忘掉，还有起心动念，起心动念这个现象还相当粗。十信向上入了初住，圆教初住等於别教的初地，到这个位次上，分别没有了，还起不起心动念？还有！起心动念很微细。起心动念很难断，往上四十一个位次都是断起心动念。
起心动念叫无明，也叫妄想，最难断。你看到等觉菩萨，最后一品叫生相无明；换句话说，极其微细的起心动念，我们是决定没有办法体会到。不但我们体会不到，阿罗汉、权教菩萨都体会不到，那一品无明断了，证究竟果位。究竟果位，永嘉大师《证道歌》上说得好，「觉后空空无大千」，那是究竟果位上的境界。大千世界没有了，确实没有了，大千世界的相在不在？在！有无是一不是二，究竟觉！为什么说它没有？相有性无，事有理无，果有因无，很难懂！这个境界，大乘教里常常讲的不可思议！言语道断，心行处灭。这都是很深很深的境界，深位菩萨们所证的，他所体会到的，他所见到的。
我们在《华严》这部经上，往后就是一步一步往上提升。这个经读到这个地方，我们已经感觉到有浓厚的法味。往后去，味道愈来愈浓，道理愈讲愈透，愈讲愈深，愈讲愈广。这个经典契入，那真叫欲罢不能！古人讲读书乐，读佛书是最快乐的，无比的快乐，为什么？开智慧。
底下这一句是「何须用为」，这四个字意思也很深。你不能够契入毕竟无体，这个用为（作用、作为）这种现象决定存在。这个作用、作为是什么？十法界里面的事情。我们要问，超越十法界之后还有没有用？有没有为？有。那个用、那个为，算什么？那叫菩萨应化，自自然然的感应。菩萨有没有起心动念？没有。众生起心动念，菩萨自然有感应，这个现象就像江本胜的水实验一样。我们把水瓶上贴上一个「爱」字，我们有作有为，就是众生有感。水有没有应？有应。它的应是什么？你在显微镜之下看，结晶非常之美，那就是它的应。我们以恶念对待这个水，水的结晶就变得很丑陋，它有应。水有没有起心动念？没有。众生有心感，佛菩萨无心应，这个无心就是他没有起心动念。所以感应道交是自然的，佛经上常讲法尔如是，本来就是这样的。这个道理我们要懂。
确实这个理跟事太深！这个深是什么？不是我们常识里面所有的，所以我们就很难体会。很难体会不怕，慢慢来，逐渐提升自己境界，以后你就会明白，你自然就懂。这个学问、这种学习要锲而不舍，愈往深入进去就愈有味道，法喜充满。那个时候，世间什么样的味道都不能跟这个相比，世味没有法味浓，尝到法味，十法界的世味你一定就把它放弃掉。
这是文殊菩萨问的意思，「已下有十行颂，是智首菩萨答，如文具明」，这就不必说了，我们刚刚已经学习过了。「於中三门如前」，长者为我们说明这品经的大意，他都用三段来说，前面都曾经说过，每一品他都用三段。第一段，「科颂意者」，这第一段。「此十行颂中，初一行颂」，就是第一首，「叹能问及劝听」。叹是赞叹，赞叹文殊菩萨能代这些迷惑颠倒众生提问。这个问，不是过来人问不出；换句话说，提问题的人是内行人，不是外行人，外行人这个问题提不出来。所以对他赞叹，赞叹菩萨慈悲，为利益有情而发问。绝对不是说菩萨他不懂，不是的，他是代我们问的。
后面两句是「劝听」，你看表面上是劝文殊菩萨，实际上是劝我们大众。你看看文殊菩萨都很专心来听，我们怎么可以大意？这就是说明教学，最好的教学方式，老师要用身教。文殊菩萨给我们做示范，文殊菩萨都在这个地方谛听，我们一般讲，老老实实的来听，我们还能怠慢吗？「已下九行一行一颂」，就是下面九首颂如文具明，我们前面都读过。「智首答意，明诸助道法，随根遣病，若不修学，无性菩提不成」。「明」是说明，「诸助道法」，八万四千法门统统是助道法。为什么有这么多的法门？众生根性不相同，众生有八万四千种根性，佛就讲八万四千法门；众生无量无边根性，佛就说无量无边法门。你看四弘誓愿，「法门无量誓愿学」，这是真的，不是假的。
八万四千法门是无量法门的归纳，在教学里面，这八万四千可不是随便说的，确实是这个数字。佛讲众生有八万四千烦恼，佛用八万四千法门来对治，「随根遣病」，众生有病，佛用这个方法来治你的病。众生这一生能不能成就，关键在你知不知道自己根性，换句话说，你知不知道你自己的毛病在哪里？知道自己毛病，这个人就觉悟了，我们一般讲开悟，开悟是这个意思。知道自己的毛病，然后你才能对治，你才会治病；如果毛病在哪里不知道，你一定疏忽，不知道治病。为什么？「我没有毛病！」你就不懂得治病。
现在我们自己的毛病多，最严重的是什么？贪瞋痴慢，我们在讲席里常常讲十六个字，这十六个字是重病。想想看我有没有？自私自利有没有？名闻利养有没有？五欲六尘（就是贪恋五欲六尘的享受）你有没有？贪瞋痴慢有没有？统统具足。我们要治病，从重病先治，这是最严重的病。一定要把这个放下，要把它舍弃，才能入佛门；换句话说，佛的教诲你才能体会得，你才能得受用。如果这十六个字统统存在的话，就把你的悟门障碍住了，天天听讲经，天天念经，天天拜佛，毛病习气断不掉。
这些毛病习气，佛在经上说得好，是六道轮回的根，六道轮回的根在，你怎么能出离六道轮回？你要想出离六道轮回，你要把这个病根拔除，这个病根拔除你才入佛法小学一年级，就是初信位的菩萨。十信是小学，十住好比是初中，十行好比是高中，十回向好比是大学，十地好比是研究所。所以，这十六个字我们还是很浓，没有放下，甚至於没有淡薄一些，没入门，怎么学全都是在门外，念佛没有把握往生。这十六个字要是断掉，念佛肯定往生，生凡圣同居土，你就有把握了。这十六个字全是虚妄，不是真实。
病根从哪里生的？从执著「我」生的。以为什么？以为这身是我。这个话愈说愈麻烦了，身不是我，什么是我？不但六道凡夫无我，自己妄想当中生了一个我，执著这个身是我。聪明一点的人知道这个身不是我，什么是我？能思惟想像的是我，所谓是「我思故我在」。这是什么？执著第六意识是我。第六意识还不是我，为什么？八识五十一心所都不是真的，唯识经论里面说这是有为法！不但心法，心所有法、色法、心不相应行法，全都是虚幻不实，哪来的我？所以唯识经论里面讲，「八识二无我」，两种无我，一种是人我，一种是法我；人我、法我都不可得。
可是佛经里头也常讲「我」，对，佛经里头讲的是「真我」，真我在哪里？法身是真我，般若是真我，解脱是真我。所以，它讲法身、般若、解脱，这三个名词都有四个特质，就是常乐我净。常是什么？永恒不变。乐是什么？他里头不生烦恼，他没有烦恼。我是什么？我是自在，是主宰，自己能做得了主宰，他得大自在。净是清净，决定没有染污。常乐我净，法身有，般若有，解脱有，这有真我。
凡夫，包括十法界的众生，十法界里面的佛，不是真佛，天台大师所说的「相似即佛」，他是相似位，不是真实位。为什么？虽然他执著放下了，分别放下了，无明没有放下。无明是很不容易，四十一品无明，只要他放下一品他就出了十法界。出了十法界，他就证得法身，换句话说，把「我」找到了。禅宗里头常说，「父母未生前本来面目」，那是什么？法身、般若、解脱，父母未生前本来面目，把「我」找回来了。法身菩萨才有我，在《华严经》上，初住菩萨才有我。现在这个地方是第八信菩萨，不行，九信、十信还不行，到初住就把「我」找回来，真的有我！所以我们现在不能不靠这些助道法，这些助道法来治我们的病。
「若不修学，无性菩提不成」，你就没有办法证得。「无性」就是自性，就是本性。为什么不说自性？为什么不说本性？怕你执著，无性也不能执著，也不可以在这里分别。菩提是正觉，菩提是印度话，翻成正觉。你一定要依方便去学习，不依方便你就不能够成就。中峰禅师在《三时系念》里面有段开示，说得非常好：「生无自性，无生亦无自性，悟则生灭皆无生，迷则无生皆生灭，所以离此别无，是乃一体而异名也」。「诸佛悟之」，这个诸佛是包括法身菩萨，四十一位法身大士，他悟了，他明白了，「众生迷之。唯迷悟之有间，故凡圣而迥异」。这是中峰大师为我们说的这段话，这是说明无性菩提，你要真修，你不修不能成就。
「如颂中分明，举喻况说，可知」，这在前面十首颂我们都读过。「但须依法，有病即治之」，你看看这个地方只是举几个例子，我们一定要懂。我们有悭贪，自己要常常想，常常反省，我们的贪心多重。虽然布施，布施的时候还很困难，也就是什么？布施事情做了，不痛快，做得很勉强，做得不自然。布施的时候一定要问问许多条件，这怎么行？哪里像佛菩萨那么痛快！我们持戒，持戒的目的是断恶，忍辱是对治瞋恚，精进是对治懈怠，我们有这么多毛病，一个方法对一桩毛病。哪个毛病严重，先治它，轻微的可以后治，有病即治。好，现在时间到了，我们休息一会儿。
诸位同学，请坐。我们接著看下面的论文。「自病已除，还与人服，故药之与方，终无舍离」，这几句话说得非常好。自己的病除了，还要帮助别人，所谓是自度度他。佛所有一切烦恼习气统统断尽，在一切境界当中决定不会起心动念。起心动念尚且没有，哪来的分别执著？如来果地！可是成佛之后，不是就没事了；成佛之后，因为你在未成佛之前曾经发了愿，众生无边誓愿度，无量无边的众生你要去帮助他。你帮助他用什么方法？还是要用自己修学这些治病的方法，就是八万四千法门，无量法门，归纳起来就是此地所说的六度、四无量心。还是要一桩一桩的，就像初学时候一样的做出来给大家看，帮助他。没有善根的，帮助他种善根；已经有善根的，帮助他增长；已经增长的，帮助他成熟。所以「药之与方，终无舍离」，道理就在此地。
释迦牟尼佛在《梵网经》上告诉我们，他这次在世间示现成佛，是第八千次。到我们这个人间来表演是第八千次了，换句话说，世尊久远劫他的修行就圆满了，就证究竟佛的果位。证到怎么样？十方世界哪个地方有感，哪里就有应，自自然然就应。你看世尊为我们所表演的「八相成道」，表演！做给我们看的，让我们看了之后有所体会，有所领悟，智慧就开了。佛告诉我们世出世间一切法的真相，这不能不知道。大乘教里头时时讲，处处讲，不断的重复在讲，目的在哪里？目的帮助我们开悟。我听了开悟了，佛还是那样说，因为别人还没有开悟，还要讲。绝对不是讲个一次，大家统统都觉悟了，没这个道理。每个人业障、习气不相同，善根厚薄不相同，绝对不是一个方子，绝对不是一个时间，都能够觉悟的。所以，佛是以无量方便帮助众生，我们要懂得这个道理，要了解佛的慈悲，我们才有学习之处，所谓是菩萨学处，我们知道怎样学。
现前社会，我们居住在这个地球上，最近这几天，李居士从报纸上剪了些资料给我看，也有同学在网路上下载一些资料给我看。灾难很多，全世界！美国的风灾，一百多年来最严重的一次，南部三个州遭到严重的破坏，欧洲有水灾、有旱灾，还有些地方有瘟疫。我们看了之后，依佛法所说，这些灾难是众生的业力招感。现在人他不学佛，不明白这个道理，以为都是自然灾害，其实大自然跟我们自己这个身、念头息息相关。
《楞严》里面讲得非常透彻，我们起个善念，现在都是讲波动的世界，这个说法说得好，说得很有道理，佛法也是在讲波动。波动速度最快的是思想波，就是心的波。心不是心脏，心脏是属於我们身上一个器官；佛法讲的心，不是心脏，心脏称为肉团心，这个东西没用处。佛法讲的是灵知心，灵知心矿物都有，矿物有感应。现在科学家实验，矿物它居然能看、能听、能懂得人的意思。我们起个善念，善念才起就周遍法界；起个恶念，恶念才起就周遍法界。而且效果是相等、平等的，不是说距离近，感受力量强，距离远，感受的波就很微弱，不是的，它平等的。所以，它不同於光波，也不同於电波。光波、电磁波速度太慢了，现在科学侦测得相当准确，一秒钟三十万公里。宇宙太大了，银河系里面这些星星，用光速去走，差不多在最远、边缘之处是二十万年。如果我们银河系之外其他的星系，用光的速度要几百万年、几千万年，更远的地方还达不到。所以都比不上思想波，念头才起就周遍法界，感应不可思议。
所以佛给我们讲，水灾，水灾的真正的因是什么？贪心。大家读《楞严》就晓得，贪心所感的是水灾，瞋恚所感的是火灾，愚痴所感的是风灾，不平（我们讲傲慢，高下不平）所感的是地震。瘟疫是这些灾难的附带产物，哪有灾难后面没有瘟疫？肯定有！由此可知，化解这些灾难、天灾人祸要靠什么？智慧。所以文殊菩萨在这里所问的，「唯有一法而得出离」，这个法就是智慧。不但可以出十法界、出六道，也可以出一切灾祸。
由此可知，只要我们把贪瞋痴慢断掉，你就能够离一切灾祸，这是一切灾祸的因。现在这个地球上灾难这么多，我们怎样避免这个灾难？如果你真正把这个经典念通，真正搞明白了，断贪瞋痴慢。我在讲席里面讲得很多，一定要学佛在《十善业道经》上给我们的开示。他教我们，教菩萨就是教我们，心善、念头善、行为善，不容毫分不善夹杂，这样就能够在这个世间避免一切灾祸。中国人所谓的遇难成祥，逢凶化吉，有惊无险，功夫高的，惊都没有，惊险都没有。有些人不是透彻了解的：这是佛菩萨保佑，这是感应！没错，是佛菩萨保佑，这个话讲得没错。佛菩萨怎么保佑？你智慧开了就保佑，就是你的心地清净善良，不受感染，就这么个道理，这个用科学都可以做证明的。
所以我常讲，修行最重要的是修心！心正，身哪有不正的道理？心清净，身哪有不清净的道理？心善良，身哪有不善良的道理？身心健康。可是你决定不能把外面垃圾装在心里头，那你的心就不善，你的心就不清净。我常讲，自己不能有恶念，只有善念，没有恶念；只有清净，没有污染。外面所有一切污染，我决定不把它放在自己心里头，把它放在自己心里头，我的心就变污染，就不清净了；心只要不清净、不善，就会感召这些灾祸，你就无法避免。这是眼前的利益。更深的利益，你不能提升你自己的境界，在十法界，在菩萨五十一个阶位上，你不能向上提升，这亏吃大了。
所以，十善业是修行的基础，不但是修行的基础，而是在世间消灾免难，得到这一生清净美满的基础，你看它多重要！一切众生，狭义的是指六道，广义的是指十法界，这都是众生。为什么？没有觉悟，没有见性就是没有觉悟，没有觉悟的人哪有没过失的道理？所以中国古人讲，「人非圣贤，孰能无过」，我们自己也不是圣贤，我们自己也有过失。「过而能改，善莫大焉」，不怕有过失，怕的是你不能改。改过就是修行，改过就是真功夫！这是我们现前要特别重视的，要重视改过。
你看看经上所讲的，八万四千法门对治八万四千种过失。我们有悭贪的过失，要用布施来对治；我们有恶业的过失，我们用持戒来对治；我们有瞋恚的过失，我们要用忍辱来对治。看到别人的过失，可不能放在自己心上，那就错了。把别人的过失放在自己心上，放在自己口里，就增长自己的过失；不但你过失没消，你过失又增加了，这我们大错特错！
我跟许多宗教往来，有人跟我说：法师，你是佛教的法师，我们佛门很多弟子对你的供养，你怎么可以把这些供养拿给外道？起分别心。因为他知道我对於其他宗教的慈善事业都赞助，无论是哪个宗教。赞助最多的是养老院、孤儿院、医院、学校，这都是好事情，他们很认真在办。学校里面，我送奖学金，医院里面我常常捐助医药费。就有人来问我：你为什么把佛门四众的供养拿去给外道？有时候他当面问我，我就问他，我说：我们佛教要不要办医院？要！我们佛教要不要办养老院？要！要不要办孤儿院？要！我说：你去办，我没有那么大的能力，那要很大一笔经费，还要人力、物力。我说我都做不到，你办，我尽心尽力来赞助你一点，我送你十万块钱，你十万块钱能办得了吗？办不了！现在别的宗教都在办了，那不等於我们自己办一样吗？他办，我送点钱捐助给他，等於像什么？开个公司我去投资。我捐个十万块钱医药费，这个医院是我投资了十万，你说行不行？是不是一定要我们自己办？一定要佛教办，别的宗教办都不行？分别执著太过分了！
还有人因为知道我跟伊斯兰教往来，也是很密切的，也都是非常好的朋友。他们居然在《古兰经》里面翻出圣战，翻出这个东西。他说：这些，法师你怎么可以跟他往来？今天全世界需要的是安定和平，你说对不对？对！是要安定和平。那我们跟回教要不能够好好的相处，你还在经典里头挑三挑四，还跟他对立，这世界有没有和平？没有和平！《古兰经》我读过，里面是很多讲到圣战，但是你要了解他们的历史。他们这个教是怎么兴起的？
穆罕默德那个时代，阿拉伯人确实处境非常困难，非常危险。四面八方都是敌视的，都是要把这个族群消灭掉，自自然然的，他就起来反抗，他要求生存。所以圣战是穆罕默德提出来抵抗侵略，保全这个国家民族，不是侵略别人的战争。而且经典上讲得很清楚，俘虏他已经放下武器，一定要善待他，不可以虐待，不可以歧视，这就是仁慈。所以你要了解那个时候他们的生活状况，为什么经典会有这些记载，这是不得已！过去中国跟日本八年战争，中国的战争就是圣战，保卫战，我们没有侵略日本人，是日本侵略中国，占领中国。
学佛一定要开智慧，要明理，处处要为整个大局著想。不要斤斤计较，断章取义，那你是制造纠纷，制造对立，制造误会，会把这个问题陷得愈陷愈深。你有没有罪过？你自己要想一想，你说这些话，你要不要负因果责任？你看这些都看人的缺点，都看人的毛病，你的心已经坏了，你的思想已经变质，这不是学佛的人。学佛的人，你看看《八大人觉经》，这诸位常常念的，佛怎么教我？「不念旧恶，不憎恶人」，佛这个教诲你就违背了。你怎么还常常想他过去的错误？你不肯原谅他？你怎么对於作恶的人还那么瞋恨？你瞋恨，你跟他就结冤仇，结冤仇，冤冤相报，没完没了。佛门里头哪有这种人？这不是佛的教诲。
儒家也教给我们，「尘事不见」，也处处教我们学忍让，总是要把问题化解，不要把问题复杂化。所以许许多多来问的，都是似是而非，好像他满有道理，你再给他一分析，他一点道理都没有。教育，我常讲佛教是教育，所有一切宗教全是社会教育，一切宗教里面的圣人都是社会教育家。穆罕默德在世的时候，教化差不多将近二十七年的样子；耶稣在世的时候教学十三年，他被人害死了。都是从事於社会教育，而且都是以身作则，他自己本身做到了，他才能教人，人家才能服，才能跟他学习。
在宗教里头，确实释迦牟尼佛教学最成功，时间最长，他教学四十九年。三十岁出来开始教学，舍弃王位，舍弃荣华富贵，过苦行僧的生活，这一点就叫人佩服，就叫人赞叹。又何况佛法大小乘教许多经典，佛都给我们讲，「怨亲平等」。为什么这么执著？为什么这样的分别？要晓得执著是六道轮回的根，执著不放下，出不了六道轮回，分别不放下，出不了十法界。放下执著，世出世间一切法再不执著了，这是阿罗汉，这就超越六道。但是虽不执著还有分别，分别心也没有，才能超越十法界。超越十法界就生到一真法界，《华严经》里面的华藏世界，净土里面这是极乐世界；极乐无异华藏，华藏不异极乐，是一不是二，生到诸佛的实报庄严土。到哪里去？你跟哪尊佛有缘，你就到哪里去，都是实报土，都是清净土，都是平等境界，我们不可以不知道。
所以，不要把别人不善的东西放在我们自己心里，这是很大的错误。我们读李长者这一段开示，我们感触很深！就是自病已除，还要帮助别人。一定要把经典里面的道理要念通，然后落实在自己的生活，治自己的病，帮助别人。今天的社会需要和谐，动乱太过分了，天灾人祸太频繁。要能够化解，就是我常常讲的，放下自私自利，放下名闻利养，放下五欲六尘，放下贪瞋痴慢，我自己的病治好了，我再帮助别人。要记住佛的教训，「不念旧恶，不憎恶人」，才能够做社会和平的工作。
再看下面第二段，「释菩萨名者」，这是第二段释名。「名为智首，以明智能知根，权施法药」，明就是智，智就是明，明是明了、明白，所以明智你能知根。第一个知道自己的根性，其次，知道一切众生的根性，也知道现在我们所生活的环境。你知，明了，你才能够帮助他；你要是不知，不明了，你怎么帮助？你无法帮助他。帮助什么？下面讲，「权施法药」，这个权是善巧方便。药是比喻，你有对治的方法，你能够教化这些众生。今天这个世间人与人，这不同的国家，不同的族群，不同的宗教，一切都是以人为本。《弟子规》里讲，「凡是人，皆须爱」，这个话说得好。不同的国家都是人，不同族群也是人，不同宗教还是人，「凡是人，皆须爱」！爱，你就不会害他，爱，你就能够原谅他的过失，不念旧恶，不憎恶人，爱！
法药，后面举了例子，「四摄，四无量，十波罗蜜，三十七助菩提分」，举了这么几个例子。「四摄法」就是前面我们讲的（摄是摄受）四种方法，布施、爱语、利行、同事，这四摄法。「四无量心」是慈悲喜舍，这个我们多次讲解。「十波罗蜜」，前面我们念过的，六波罗蜜后面再加上方便、愿、力、智。「三十七助菩提分」，也叫做三十七道品，大小乘统统都包括在其中。你看天台大师给我们讲三十七道品，藏教三十七道品，通教三十七道品，别教、圆教都讲三十七道品。所以，三十七道品就代表了一切佛法。
「随病生起增多之处，而令服之，显发菩提无作之性，渐令依本，名为智首」，你看这个名号里头的含义，确实是以智为首。这就是一道清净，一道出离，智为首。智起了作用，这里头所说的四摄、四无量心、十波罗蜜、三十七道品，统统是智的作用。这个一展开就是八万四千法门，就是无量法门。无量法门叫权智，权智就是智慧起作用，权巧方便，众生有什么病，你就用什么方法。他要是贪悭，你就教他修布施；他要是造恶，你就教他持戒；他瞋恚很重，你就教他修忍辱；懈怠、懒散，你就教他修精进。你看看持戒、忍辱、精进是不是智慧？全都是智慧！对治一切众生的毛病。这就好比「应病与药」，你好好的教他，好好调伏他。
教人也要观机，就好像大夫给人治病，你先要替他诊断，观机就是诊断。机是什么？有时间、有处所，有人、有事，你都要看清楚，时节因缘不妥当，这个药就不起作用。譬如他悭贪心很重，对於财富贪而无厌，自己有的，很小气，不肯布施，你要怎么帮助他？他一毛不拔。先要诱导他听经，慢慢听，听一段之后渐渐明白了，布施有好处。他不是喜欢财？原来财愈布施愈多，他心就动了，你才能跟他讲布施功德，劝他修布施波罗蜜。完全没有接触你就教他，太难太难了！那可不是容易事情。
可是我的老师教我，我真是还没有接触过经典。老师见面头一天就叫我修布施，好在我的悭贪有，不是十分严重。我是个好学生，好学生就是听老师的教诲，老师教导我的，我不怀疑，我肯做。跟老师接触的时间虽然很短，老师眼睛很厉害，看出来了，所以一接触，就斩钉断铁直截了当就教我修布施。而且还教导我要认真去修六年，跟我说了六个字，「看得破，放得下」。我向他老人家请教，从哪里下手？布施，要叫我好好去做六年。我真听话，真的做六年！这个例子是特殊的例子，不是普通的，普通一定要用相当长的时间去诱导。这样子才能够把你的修德回归到性德，「渐令依本」，本是本性，回归到本性。这就是智首，智首名字从这里来的。
下面说，「此是下方世界」，在表法里头讲这是下方。「明以施戒忍进定等（后面还有个慧）十波罗蜜门如地」，这像大地一样，十波罗蜜、四无量心好比是大地。地，「能生发一切白净之法」，大地能够生五谷杂粮，可以养这些众生。「白净」是比喻善，古时候印度把黑代表恶，白代表善，我们中国人习惯称善恶，印度人习惯称黑白。所以，白是善的意思，净是清净。这个大地，十波罗蜜、四无量心的大地，这个大地当然是心地，这个心地能生清净善法。
所以「世界名颇黎」，我们现在称玻璃，古时候用这两个字。古时候实在讲没有玻璃，所以佛经上讲的玻璃是什么？我们今天讲水晶，透明的，完全透明的。「此是白色，如水精宝色」，七宝里面有玻璃，要晓得那个玻璃是水晶。「佛号梵智者」，八信位菩萨本尊的佛，本尊佛是梵智，所以他的名号是德首，你看他的佛，他的本尊，是梵智。「明心如大地，荷负万有，常安净故。梵者，净也」，梵是清净的意思。清净智慧，这是佛的德号，这个名号的意思是「明心如大地」。他还没有见性，虽没有见性，这是八信位的菩萨还没有见性，可是心相当清净。他的本尊佛是梵智，佛当然是明心见性，也就是他的老师。
「荷负万有」，这个万有就是我们今天讲的一切众生；荷是荷担，担负起教化一切众生的使命。真正智慧人，在这个世间各行各业里面，他选择什么？选择教化众生。所以他这个位次，我们世间人讲老师！他是做老师的，他不会搞别的行业。你看释迦牟尼佛，他做个社会教育家，他不去做国王，他不去做将军，他选择老师这个行业，而且是义务的老师。释迦牟尼佛教学，没有收学费。学生跟他在一起，学习他的生活方式，统统是托钵，生活需求量很小。每天到外面去托一钵饭，三衣一钵，树下一宿，老师如此，学生亦如是。也有时期有这些国王大臣，把他们的别墅、花园拿来供养这个僧团，这个供养就是借用。所以我常讲，世尊在世接受国王大臣的供养，他有使用权，没有所有权，所有权还是国王大臣的。我用，你借给我用，我不用的时候还给你，这是世尊做出模样给我们看的。我们今天接受在家居士的供养也应该是这样的，这很如法。为什么？自己一点心都不要操，你才真正得到净善，得到安乐，这我们不能不知道。
佛教传到中国，许多道场是国家建设的，你看古寺匾额上写的「敕建」，那就是皇帝下命令建的。有的费用是皇室里面拨出来的，也有的是地方政府负责来建的，皇帝下命令建的，十方道场，制度非常好。所以佛教的制度是民主制度，这里面的住持、当家、执事，一百零八个单位的工作人员，统统是选举选出来的，任期一年，从正月初一到腊月三十。所以到腊月三十总辞，然后再选，可以连选连任，选举在中国寺庙里面是用了一千多年。
担任执事是为大众服务的，真正修行的叫清众，清众是不担任任何执事，每天听经、研教、修行。修行方式很多，归纳起来不外乎四大类：一个是持戒，一个是参禅，一个是持咒(密宗持咒)，净土宗念佛。法门再多，不出这四大类。我们净土宗修行是用念佛，念佛有很多种念法，我们采取持名念佛。持名念佛是根据《弥陀经》跟《无量寿经》上说的。《十六观经》里面念佛方法齐全，有观想念佛、观像念佛、持名念佛，十六观最后第十六观，是持名念佛，除这个还有实相念佛。方法很多，我们只取一种，这都是「荷负万有，常安净故」，常安净是动静一如，自他不二。所以，佛号里面清净、至善，净善到极处，称为梵智佛。
后面「配随位因果者，还以自心本不动智佛为因，进修得心智寂静为果，表地体安静故」。这个我想不必讲诸位也知道，十大段都是以自心本不动智佛为因。因是一个，果上有差别，是因为你修学方法不一样。虽有差别，差别里面也有无差别，这才能契入真心。好！今天我们就讲到此地。
