大方广佛华严经 （第一四二六讲） 2005/9/3 香港佛陀教育协会 档名：12-17-1426
诸位法师，诸位同学，请坐。请看「菩萨问明品」，第八「助道甚深」，智首菩萨偈颂第九首看起。
【譬如大力王。率土咸戴仰。定慧亦如是。菩萨所依赖。】
这向上连接三首偈，七、八、九这三首偈，第七是讲布施、持戒，好比是城墙的基础；第八首偈讲的是忍辱、精进，譬如是宫殿；这一首是讲到宫殿里面的国王，『譬如大力王』，国王势力最大，称为大力王。『率土』是全国，全国人民都仰戴他，都爱护他，都尊敬他，服从他，这个比喻好懂。下面是法合，说『定慧亦如是，菩萨所依赖』，菩萨就好像是人民，全国的人民。菩萨依靠什么？定慧就像是大力王一样，一定要依靠它。
可是诸位要晓得，我们学佛的同学可以说都有这个常识，定慧从哪里来，不能不知道。定慧从忍、进来，不能忍辱，不能精进，就没有禅定；没有禅定，就没有智慧。可是忍辱、精进一定是从布施、持戒而来的，所以佛法里面常常讲的三学，因戒得定，因定开慧。所以，戒就非常重要。现在我们学佛，无论是在家、出家，对佛法的理论很欢喜，容易接受，而戒律往往就疏忽了。虽然名分上去受过戒，去受三皈、五戒、菩萨戒，受了之后，确实做不到！换句话说，虽然学佛，每天都在闻法听经，因为不持戒，所以就没有定慧；换句话说，佛法真实的利益没得到。
如果有戒、有定、有慧，最浅显的利益是你身心健康，容光焕发，这肯定的。世间人常讲相随心转，戒定慧的心，天上人间无比殊胜！你的相貌可以跟天人相比，功力高的，天人还不如你。我们学佛这么多年来，相貌没转过来，体质没转过来，这就是我们戒定慧疏忽了，没有在这上面真正下功夫。虽然每天念佛、诵经、拜佛，形式上的修持都做到了，都不缺，可是实质上欠缺。戒定慧三学是学佛的实质，三学展开就是六度。
六度就说得详细一些，我们一定要重视。为什么我们的戒学没做到？原因在哪里？我们自私自利没有放下，名闻利养没有放下，贪著五欲六尘的享受没有放下，这里面贪瞋痴慢的烦恼没有放下。布施就是叫我们放下，真正会布施的人，把自私自利布施掉，这管用了。自私自利布施掉，起心动念不再为自己想，不再为名利想，不再为贪著享受想，不再有贪瞋痴慢。这些东西全是自私自利里头的，你要把这个舍掉，把这个布施掉。布施掉之后，三皈、五戒、十善，跟诸位说，这是我们自性的性德，是自性本有的。现在受了三皈五戒，自然全都落实了，哪有做不到的？哪有勉强？一丝毫都不勉强，而是在日常生活当中，起心动念，应该是这样的！杀生、偷盗不应该做，哪能做这种事情！真的回归到自然，自然就是十善。我们今天十善做不到，是违背了自然，违背了性德，这个道理要懂，要明了。所以，三皈、五戒、十善做不到，就是因为没有真正修布施。我们要从这个地方，认真努力的来学习。
再进一步要修忍辱，要求精进。《金刚经》上佛教导我们，「一切法得成於忍」，在世间讲善法，忍才能成就；出世间法，忍才能够精进。特别是在现前的社会，忍、进比过去祖师大德难，过去的社会安定，人心淳厚。无论是中国、外国，我们所接触的，二十年前、三十年前的人心比现在淳厚多了。世风日下，所以在现前的社会，你不能忍你就不能成就。忤逆的事超过过去十倍都不止，中国谚语常讲，「人生在世，不如意事常八九」，这个话用在今天的社会，那是非常正确，不如意事常八九；可能提升到不如意事常九、十，不是八九，超过了。你不忍，这个日子怎么能过得下去？人与人之间，你要不能够忍耐，怎么跟人相处？能忍，知道应该要忍让，这就是智慧，这就是圣贤的教诲。
佛法的教学诸位都知道，释迦牟尼佛怎么教导我们？总不出「慈悲为本，方便为门」，八个字把一切诸佛如来出现在世间所演、所教的（演是表演，他自己做个样子给我们看，教导我们的）说尽了，八个字都说尽了。他所演、所教的，我们这一章经文里面所讲的六度、四等，四等就是末后一首偈所讲的四无量心，慈悲喜舍。佛所表演的，一生出现在这个世间表演的，不就是这个吗？慈悲为本，布施是慈悲，持戒是慈悲，忍辱是慈悲，精进、禅定、般若、慈悲喜舍统统是慈悲。
慈悲用现在的话来说就是爱心，爱心用在与乐上，就叫慈，用在拔苦上，就叫悲，这就叫做方便，方是方式，是方法。爱用什么样的方式显示出来？用什么方法去落实？方便的「方」是这个意思。你的爱心怎么落实？「便」是便宜，如果用现在的话来说，就是最适合的方法，最妥善的方式，方便就是这个意思。最妥善、最适合，那你就晓得这里头没有一定的方法。所以它因时不同，因处不同，因人不同，因事不同，它有变化的。不管怎么变化，决定是以慈悲为本，所有一切的作用都是慈悲的方便。
在中国，儒家讲的五伦十义，五常八德，你想想看是不是方便？是！再仔细观察这个世间，古今中外一切圣贤，他们所表现的，他们所教导的，哪一桩不是方便门？全是！全都是以慈悲为本，你看基督教、天主教，经典里面「神爱世人，上帝爱世人」，那个「爱」就是慈悲。《古兰经》里面说，「安拉确实是仁慈的」，仁慈就是慈悲，一个道理，没有例外的。你从这些地方细心去观察，去体会，然后会发现，所有宗教创始人，我常常讲，是一个人，一个人的应化身。那个人是什么人？那个人是慈悲，变现出许多不同的宗教，变现出许多不同的色相，都是叫做方便。所以方便为门。
我在日本访问中村老法师，我去年就访问他，他去年一百岁，今年一百零一岁，去年我好像是第三次还是第四次访问他。头一次跟他老人家见面的时候，他很欢喜，我提出这样的一个想法、看法。他告诉我，全世界所有宗教的创始人，统统都是观世音菩萨的化身。《普门品》里面所说的，应以什么身得度就现什么身，众生喜欢听什么法就说什么法。法无定法，身无定形，正是《楞严经》上所说的，「随众生心，应所知量」。众生喜欢什么相就现什么相，应以佛身得度就现佛身相，应以天神得度的他就现天神的相，应以长者身得度他就现长者相，孔夫子、孟夫子，长者相！无一不是恒顺众生，随喜功德，得大自在。这都是属於定慧，没有定慧就做不到。所以从忍、从进然后才能够得定、得慧，这首偈在给我们讲「定慧亦如是，菩萨所依赖」。
我们看清凉大师的注解，「次偈二度」，次就是第九这首偈，这个二度就是定慧二度。「治坏失心因故」，下面还有讲「谓散乱坏静虑」，它对治坏失心因。我们的真心，我们的本性，被散乱障碍了，散乱破坏了禅定，静虑就是禅定。静，经教里头有时候把它翻作「止」；虑把它翻作「观」，所以静虑也是止观，也翻成禅定。静是定的意思，虑是禅的意思，所以禅不是枯寂的，禅是明了，这个名词在翻译的时候是华梵合译。《六祖坛经》里面讲得很清楚，什么叫禅定？外不著相叫禅，内不动心叫定。所以，不动心是静，虑是明明了了，可是不被外面境界影响。你眼睛会看，这佛在经上讲得很清楚，我们张开眼睛，第一眼看外面的境界是见性见外面色性，这个跟诸佛如来完全没有两样，你见到诸法实相。可是第二念就变了，第二念是什么？起心动念，起心动念就把见性见破坏了，就不是见性见。起心动念是什么？起心动念是阿赖耶识，阿赖耶识立刻取而代之。阿赖耶起心动念，第六意识分别，第七末那执著，把静虑完全破坏掉。
所以我们修禅定，禅定的功就是要破散乱。诸位想想看，我们现在的心是多么的散乱，一天到晚胡思乱想，念念不住，睡觉都不老实，睡觉会作梦，梦还是散乱。如果是禅定的心，你得到禅定，得到定，就不会作梦。有没有境界？有境界，定中有境界，这个境界就是通常我们讲突破空间维次。我们现在生活的空间是三度空间，你能够有定功，能够进入到四度空间、五度空间、六度空间，境界很多。可是不管什么境界现前，它不是梦境，叫定境，定中有境界，你不会影响。为什么？你不会起心动念，你不会分别，你不会执著。如果你还有妄想分别执著，你的心就是散乱的，你没有定功。所以，散乱破坏了我们静虑的心。
「邪智坏正解」，这就是慧，般若智慧。为什么我们自性本有的般若智慧失去？邪智现前，把正智破坏了，我们对於整个宇宙人生的看法看走了样子。
我是在前两个星期，有个同学送一本书给我看，题目是「佛教征服中国」。我一看是外国人写的，中文翻译的本子。仔细一看，它是个系列，在全世界许多国家研究汉学、研究中国的这些报告，有好几十种。我就找人替我搜集，大概买来了有二、三十册，相当丰富。我略略的看了一看，邪智坏正解！不但是外国人有这个问题，我们现在中国人自己也有这个问题。为什么会有这个问题？没有戒定慧，怎么能够了解事实真相？事实真相就是佛经上讲的诸法实相，你没有真正智慧，你怎么能理解？这是一定的道理。
几个人能了解宇宙人生真相？严格的说只有一个人，佛陀。为什么说佛陀他了解宇宙人生真相？因为他没有障碍。经典上讲的三种障碍，妄想、分别、执著，《华严经》上说的；大乘经教里面讲的，叫见思烦恼、尘沙烦恼、无明烦恼。烦恼就是障，叫烦恼障，这三种烦恼把你的正知、正解障碍住。就好比我们看东西，如果我们戴三副黑色的眼镜，三副眼镜戴上去之后，对外面东西都看不见了。看不见怎么样？猜！猜测，猜测决定不是真相。这三副眼镜！
三副拿掉一副，外面就清楚多了。那是谁？阿罗汉，所以阿罗汉叫正觉，他看的东西没错；虽是没错，还是不清楚。再拿掉一副，这就是菩萨，菩萨比阿罗汉就高明太多了，菩萨是正等正觉，阿罗汉是正觉。把最后那副黑眼镜拿掉，真相大白，那是佛陀，无上正等正觉。这个比喻诸位容易懂。我们今天这些芸芸众生，无论中国、外国，统统都戴上三副眼镜。戴上三副眼镜看佛法，佛法也被他看扭曲了，就这么个道理。
所以我们常常讲时、处、人、事，千变万化！譬如这是个瓶盖子，我们这样放著。在这边的人，我们问他，这个东西像什么样子？他说这是凸出来的。在这边人看到，你问他，他说是凹进去的。这坚持、执著凸出来的人说：你说错了。他说：你说错了。两个人都错，两个人就互相打架，其实都没有看到真相，掉过头来一看都没错。我们现在看问题，毛病就发生在此地，只看到一面，没有看到另外一面。又何况一桩事情，方方面面，不止两面，不止四面，不止八方，佛给我们讲，一切法的成就无量因缘。
佛在教导我们，这也是方便起见，把无量因缘归纳为四大类。经上常讲的四缘生法，哪有那么简单？我们初学佛的时候，老师教我们，任何一法你要细心去观察，首先观察体、相、作用。像我们这个经题，你看经题一开端「大方广」，大是宇宙的本体，方是宇宙的现象，广是宇宙的作用，现象的作用。你这三方面都看，都看清楚了，这还不够，还要看什么？还要看因、缘、果，体上的因缘果，相上的因缘果，作用的因缘果。还要观察理跟事，这是说了八面。任何一桩事情，你八面观察你才能看出一个端倪，没看错；体、相、用、因、缘、果、理、事。这算不错了！老师最后跟我说，你这样的观察法，你只看到表面。表面，那怎样才看到深入一层？
八法每一法里头又有八法，体里面有体相用，有因缘果，有理有事；相里面有体相用，有因缘果，有理有事。八八六十四，你能够看到六十四面，你才入进去一层。到底有多少层？无有穷尽，六十四法每一法里头又有八法，重重无尽。什么人才能达到究竟？无上正等正觉。这个开示使我们稍稍能够体会到诸佛如来、法身菩萨的智慧，不可思议。他的智慧从哪里来的？本有的，自性本来具足的。所以施、戒、忍、进、定、慧，都是性德，生佛平等，诸佛有，我们众生也有，无二无别。只是众生有三种障碍，诸佛如来这三种障碍都没有了，菩萨这三种障碍去掉两种。就如同我们眼睛一样，我眼睛能见，你也能见，菩萨也能见，佛也能见。我们的眼睛戴上三副眼镜，你也戴上三副眼镜，菩萨戴一副，佛没有戴。就是这个比喻！这个比喻不难懂，所以说生佛平等。
佛教我们的没有别的，去障碍而已。六度是去障碍的，你看布施去什么？去悭贪，我们无始劫以来，迷失自性，生起悭贪的烦恼；悭贪就放不下，妨碍你放下。本来你清净心里头一尘不染，现在你的心不清净，患得患失，贪而无厌。这些烦恼本来没有，所以用布施的方法来破烦恼；换句话说，用这个方法来除障碍。持戒除恶业，忍辱除瞋恚，精进除懈怠，今天这里讲的禅定除散乱，智慧除邪见。佛教的这些方法，就是叫我们把那个眼镜拿下来，我们讲戒定慧是三副，讲六波罗蜜就是六副。你想想看，我们有邪知邪见的眼镜，有散乱的眼镜，有瞋恚、有恶业、有悭贪，六副眼镜！你每学一样就除掉一样，统统除尽了，智慧现前。自性般若智慧现前，这就是正知正见，这是正解。
我们看清凉大师后面所说的，「今菩萨定静惑乱」，你看禅定的功能是得清净心，不迷惑，不散乱。不散乱就是心里头不再胡思乱想，我们讲的意志集中，精神集中。我们今天的意志、精神不能集中，所以不生智慧，学再多的东西是属於常识，常识不是正知正见。为什么？都是从分别心里头生的，用佛法讲，从意识心里头生的，意识心是妄心，不是真心。真心生智慧，意识心生邪见，就是不正确的见解，错误的思想。你把宇宙之间万事万法全看错，全想错了，这种错误的知见自然就带来错误的行为。说错了，做错了，这叫造业。错误的业就感错误的果报，错误的果报是什么？六道是错误的，十法界是错误的。正确的？正确是一真法界，我们见不到。
一真法界在哪里？原来就在眼前。佛与法身大士他能够受用到，我们这些烦恼、业障没有断的受用不到。真的就在眼前，受用不到。佛菩萨受用到，佛菩萨得大自在，法身、般若、解脱。法身、般若、解脱实在讲都在面前，哪个没有？个个都有。你迷了，它就不起作用，虽在面前，不起作用；觉悟人他不迷，他就起作用。这个作用就是我们平常讲的离苦得乐，不起作用，恰恰相反，离乐得苦，差别太大了！我们要想破迷开悟，要想离苦得乐，跟谁走？跟过来人走，你就没错。谁是过来人？佛是过来人，法身菩萨是过来人，祖师大德这些人，他们的心行，他们的言论，与经典相应而不违背的，我们可以跟他学习。为什么？他虽然还没有证得菩萨果位，但是他走的是条正路，他在前面走，我们在后面跟，这是一条正路，一般讲成佛之道。
定有这么大的功能，慧呢？「慧鉴万法，动寂自在」，动是你的行动造作，寂是心地清净一尘不染。无论顺境，无论逆境，无论是太平盛世，或是天下动乱，你契入这个境界，了解事实真相，无不自在！环境与你生活有没有影响？毫无影响。这是真正的学问，这是真正功夫。
「故菩萨依之以发通慧」，菩萨依定慧他就能发神通、智慧，六种神通、智慧。「赖之以证理果」，要依赖它，你就能证得理性无上正等正觉之果，你就能证得。下面是比喻，「其犹有力之王」，就好像大力王，有大德大能，大力之王，「澄清四海，明鉴万机」，澄清就是平定，平定四海。「明鉴万机」，这个国家里头小小事情，他都观察得很清楚、很明白。「故率土戴恩，天下仰则」，这是比喻，天下人民都得到他的恩惠，感他的恩，戴他之德，感恩戴德。所以，天下人归顺敬仰，这些人过幸福美满的生活，都靠这个大力王。
菩萨能够转烦恼成菩提，证无上的佛果，一定要依靠定慧，这是我们一定要完全肯定认识清楚。定慧从哪里来？定慧一定要依靠忍、进；忍进从哪里来？忍进一定要依靠施、戒。所以六波罗蜜的关系在此地讲得很清楚、很明白。现在时间到了，我们就讲到此地。
诸位同学，请坐。接著我们看最后这首偈，第十首：
【亦如转轮王。能与一切乐。四等亦如是。与诸菩萨乐。】
前面说过六波罗蜜，接著要讲四无量心，『四等』就是四无量心，四无量心是慈悲喜舍。我们看偈颂，『亦如转轮王』，在佛法里面讲，这是统治世间智慧福报最大的国王，称转轮王。我们这个地球，佛说了，如果有个大国王能统治整个地球，这个国王称为转轮王。转轮王有四等，这是最下的一等，他用四个比喻来说，金、银、铜、铁，金轮王、银轮王、铜轮王、铁轮王。地球上出现一个这样的人，统治全世界的叫铁轮王。如果是金轮王，佛经里面讲，他统治的范围叫一四天下，这一四天下就是娑婆世界，有讲四大洲。他是一个星系里面的统治者，那就是现在我们讲的外太空。
为什么称轮王？轮，实在讲是他的交通工具，也是他的武力，确实就像近代我们一般科学家所讲的飞碟。你看飞碟就是交通工具，也可以做为战斗，像战斗机一样，可以做输送，可以做武力。它的形状大概是像个轮，圆形的，所以我们以前听说飞碟，看到很多这个照片，我们就想到转轮王。大概是转轮王（不是他自己来的）派人到这边来视查，换句话说，他的交通工具能够飞行的地区就是他管辖的地区，地球是属於他的领土之一。这个转轮王他在哪个星球上，我们还不得而知，但是我们已经看到他的威力的范围。他轮的速度非常之快，佛在经上讲，一昼夜，我们今天讲二十四小时，他就能够周遍他的地区。如果说这个地区，我们讲是太阳系，这种交通工具在十几二十个小时之内，它就可以周遍太阳系所有的星球，你就知道速度之大！我们今天地球上还没有这种工具，还做不到。所以讲到科学技术，实在讲跟轮王相比还差很远。
能够统治一个太阳系，一个星系，佛讲这就属於金轮王位，一四天下。如果要照黄念祖老居士的讲法，那个范围就大了。老居士讲得也很有道理，他跟我讨论这个问题，我也很服他。他说这一四天下不是一个太阳系，而是什么？银河系。为什么？太阳系是绕银河系转的，这个话说得是有道理。一个太阳系的轮王，那就变成铜轮王；统治这一个银河系的，才叫金轮王。这是黄念祖老居士跟我谈的，我也很相信他的说法，说得也很有道理。
这一四天下有座须弥山，须弥山到底在哪里？他说在这个天下当中，黄老居士说，须弥山就是中国人讲的黄极。地球上有南北极，银河系也有南北极，我们称之为黄极，是银河系的当中。确实现在天文学家把这个图画出来，银河系当中确实是高出来的，它像个碟子一样；银河系状况像个碟子一样，确实当中特别厚，愈往外面去愈细薄。而我们太阳系是在边缘上，不是在中心。统治一个银河系的人，他的交通工具当然更殊胜，没有人能跟他比。一昼夜就能周遍这个银河系所有这些星球，他都能照顾得到，这是他统治的范围。所以黄老居士他肯定，一个银河系才是我们佛经里面所讲的单位世界。这样的单位世界一千个，称为小千世界；一千个小千世界，称为中千世界；一千个中千世界，称为大千世界。像这样说的大千世界，无量无边，我们底下经文会读到，宇宙之大无法想像。这是讲转轮圣王。
一般转轮圣王多半都是菩萨示现的，就是佛经上常讲的，「应以转轮身得度者，即现轮王而为说法」，轮王几乎都是菩萨；换句话说，都是修六度，四无量心的，所以他有大福报。不是像在人间这个地球上，只是一片小小的领土就建立成为一个国家。所以现在变成地球村，一个国家就像一个家庭一样，随著交通的发达，地区就缩短，我们环绕地球一周，两天时间就够了。我们相信还有速度更快的飞行工具，我听说已经研究成功了，从中国到美国只要四个小时，那我们讲环球一周，只要十二个小时。中国到美国大概是地球的三分之一，所以十二个小时就环绕地球一周。地球自转一周还要二十四个小时，将来这个飞机比地球自转的速度要快一倍。
想到轮王、轮宝，使我们就想到飞碟，这是人间的科学技术发展出来的飞行工具，因为轮王他是人，他不是天道。如果他是天道，天神，那是另一个空间维次的众生，他不需要用这种机械。所以绝对不是天人，天人有神通，他有神足通，用不著这种工具；凡是用这个工具，肯定他是属於人道，他没有五通，这是学佛的同学不能不知道。
因为他们都是有智慧、有德行的人，所以这种统治人会不会伤害人？不会，不但不伤害人，他还常常照顾一些苦难的人。诸位一定要知道他是人，他不是神，他没有神通；如果有神通，那就另当别论。现在我们这个世间有许多灾难，轮王为什么不来救我们？大概是两种原因，一种是范围太广泛，讯息没有传到那边。正如同像中国这样的大国，如果在过去，没有资讯，交通不便，许多地方发生灾难，几个月之后皇上才知道，消息才传过来，不可能立刻就知道。现在地球上发生什么事故，我们马上就知道，得力於资讯发达，得力於交通便利。这是一个因素，一个原因。第二个原因，一切众生的灾难，真正的因是业报。如果我们对这深一层的道理要能够理解，也能够想得通，他为什么不来救护你？这种果报是自作自受。
我这边有个同学，我平常不看报纸，从来不订报纸，他们把有灾难的报纸剪下来给我看。我这才晓得最近欧洲有旱灾、有水灾，都非常严重；美国有三个州最近发生风灾，损失非常惨重。在佛法里面讲，这些自然灾害的因是什么？都是人心。贪欲是水灾的因，瞋恚是火灾、旱灾的因，飓风的因是愚痴，地震的因是人心不平，我们讲的傲慢；贪、瞋、痴、慢所感到的灾害，是水灾、火灾、风灾、地震。如果人能够把贪瞋痴慢除掉，拔掉，这四种灾难就不生。我们在许多宗教经典里面去看，佛教有讲华藏世界，有讲极乐世界，华藏、极乐世界什么灾难都没有；基督教讲天堂，伊斯兰教讲天园，都没有灾难。为什么没有灾难？那边都是善人，都接受圣人的教诲，都能够依教奉行，所以它不受灾难。
我们明白这个道理，纵然在今天有许多灾难发生，你想避难到哪里去避？没地方逃避。可是确实有个方法真的能够化解灾难，什么方法？断恶修善。贪瞋痴慢是恶，自性里头没有，用什么方法？用六波罗蜜、四无量心，就能够化解一切天灾跟人祸，都能化解。动乱、战争里面的伤亡，过去朱镜宙老居士告诉我，都是命中注定的。命里头没有这个灾难，遇到灾难都能化解，正所谓是「逢凶化吉，遇难成祥」。我们学佛这么多年，对於这两句说法能够相信，一点都不怀疑，如果遭难，那是命中注定的。而且断恶修善的人，纵然遇到灾难，他向上提升，他不往下堕落；十法界里头，你往上升，不会往三恶道去堕落。所以，即使遇到灾难，不惊不怖，没有惊慌，没有恐怖，心是定的，有定有慧。有定有慧就生死自在，知道自己到哪里去，欢欢喜喜，不怨天不尤人。你说这个多快乐，这个多自在！
所以轮王，你看这是爱心，慈悲心，『能与一切乐』，这是他所统领的这个区域的一切众生。经上这里讲的转轮王，没有指是哪一个，既然不指哪一个，我们一定就想到是金轮圣王，金轮圣王他统治的地区就是一个银河系。这么大的福报，当然他有智慧，我们中国人常说「福至心灵」，福跟慧常常是起连带作用，大福德一定有大智慧，大智慧必然有大福德；小福未必有小智，小智肯定有小福。由此可知，修慧比修福重要。福不能自己享，再大的福报，如果自己享受，不肯分给别人，也很快就折掉，叫折福！自己有福一定要能布施，要能与一切众生共享，他的福报就享不尽。为什么？有福，布施又再种福，所以他的福报享不尽。这在前面都详细说过，施财得财富，施法得智慧，施无畏得健康长寿。业因果报，丝毫不爽。
『四等亦如是』，「四等」就是讲慈悲喜舍，四无量心，因为它是无量，就平等；慈无量、悲无量、喜无量，舍也无量，所以称为四等。我们在去年过年的时候，写了一副对联，这个对联本来写的是「慈悲遍法界，善意满娑婆」。法界跟娑婆只有学佛的人才懂，一般人不了解。所以为了大众化，我们把它改了，「爱心遍寰宇」，这个大家好懂，寰宇是宇宙，爱心遍寰宇。下面是「善意满人间」，当然这个范围小了，可是好懂。这是四无量心，「慈悲遍法界，善意满娑婆」，要发这样的心，慈悲喜舍无量无边，无穷无尽，努力去学，认真的去修。
对於一切众生，我们今天是住在这个地球，凡是住在地球上的所有一切众生，我们要把他看作一家人；所有一切人是一家人，所有一切畜生也是一家人。要有这样的爱心，这是《弟子规》上所说的「凡是人，皆须爱」，这就是「善意满人间，爱心遍寰宇」。爱人，能够爱人，你就不会伤害，你能够爱人，你就真正能够关怀人。人家有什么事情得罪你，你就会原谅他，为什么？你爱他，你决定不会怨恨他。你自己亲爱的人有时候说话也难听，或者做出事情叫你不高兴，你会不会怨恨？不会。我们要学，从哪里学起？你看中国圣人教人真有一套，叫我们从「父子有亲」做起，太有道理了！我们不知道怎么爱人，年龄跟我们父亲差不多的，儒书里面讲，大我二十岁的人他就是我父亲这一辈分的，我都把他看作父亲看待；小我二十岁的人就是子女，要把他当作自己的子女一样看待。父子的亲爱，这个亲爱是天然的。
去年我访问日本，有位同修他带了他的四个月大的婴儿，我们一起去旅行。小孩长得很好，白白胖胖，每个人都喜欢。你看父母对小孩的爱，小孩对父母的爱，我就叫大家你们细心看。你看「父子有亲」，从这里就看出来了，没有任何条件，天性！长大要不好好的教，慢慢它就变质了。教育没有别的，如何能把这种亲爱永远保持，到一生都不失掉，那个教育就成功了。中国古圣先贤伦理道德的教育，目标就在此地，一生不会变质，这是第一个目标。第二个目标，要把这分爱扩大，把「父子有亲」扩大，你爱兄弟，爱你的族群，爱你的邻里乡党。再扩大，爱社会、爱国家、爱世界、爱一切众生，这是圣贤教育。所以圣贤教育无他，爱的教育而已。
爱决定不会害人，爱是和谐的，爱是和平的；和睦相处，睦里头就有亲爱的意思在；平等对待，这个平等就是父子有亲。年岁比我长的，我把他看作我的父母一样看待，平等；年幼的，把他看作自己儿女一样看待，这平等；年龄跟自己差不多的，兄弟相待。整个地球、整个宇宙是一家人，本来就是一家人，是我们迷失了自性。为什么说本来就是一家人？佛经里头讲得透彻，宇宙之间无量的星系，无量的众生，唯心所现，唯识所变。这个「心」佛教里面称它为法性，所有一切现象是法相。相从哪里来？法性变现的，性、相是一不是二。古人的比喻说得很好，「以金作器，器器皆金」，金比喻作法性，器比喻作法相，器离不开金，金离不开器，离金没有器，离器没有金；离相没有性，离性没有相。遍法界虚空界是一体，比父子兄弟还要亲！你学了大乘你就明了，比儒家讲得透彻，讲得深刻。所以自自然然「能与一切乐」，能与一切乐是法尔如是，没有任何条件，它就是这样的。
所以经文讲，慈悲喜舍能『与诸菩萨乐』，四无量心是性德。慈是与乐，帮助一切众生得幸福快乐，叫做慈，你有慈心，你还要有慈的行持。心永恒不变，行就是要随顺时、处、人、事，我们前面讲过四随。你懂得这个道理，今时、今处、今人、今事，他需要什么？他需要的是离苦得乐。那你要细心观察，苦从哪儿来？乐何以不得？当然这里头有近因、有远因，有眼前迫切的需求，也有未来的需求。近因要满足他，远因更重要，远因是什么？迷悟，悟了，真乐；迷了，真苦！迷了的人，虽富不乐，虽贵不乐，富贵都不乐；觉悟的人，贫贱都乐。你看夫子的弟子颜回，「居陋巷，一箪食，一瓢饮」，这种生活环境，夫子感叹说，要是别人，他就很忧虑，感到很苦。可是颜回怎么样？一天到晚欢欢喜喜，快快乐乐。夫子赞叹说，「回也，不改其乐」。明白了，觉悟了！就是对於这一切现象，性相、理事、因果统统明了通达，快乐无比，我们今天所讲的精神的享受。
有精神享受的人，我们要问有没有物质享受？有！他的物质享受跟一般富贵人物质享受不一样。他的物质是三餐饭吃得饱，衣服穿得暖，无论在什么地方，睡眠睡得好，快乐无比！释迦牟尼佛当年为我们示现的，是无比的福报，如来福报是达到究竟圆满，佛是什么生活？大概跟颜回差不多，有过之而无不及。释迦牟尼佛的财产是三衣一钵，其他的什么都没有；每天吃饭，外面去托钵，一天只托一次。日中一食，树下一宿，比什么人都快乐。他心里没有忧虑，没有牵挂，没有烦恼，没有利害得失，你说多快乐。对於一切众生平等的慈悲，平等的教诲，他做到了，所以教导别人人家相信。
你要能把这个理事参透，你才晓得佛家讲的不二法门，苦乐不二，贫贱不二，穷通不二，你就入不二法门，入不二法门得大自在！与乐，这个与乐才叫做究竟圆满。而不是说，与乐是给你多少钱，给你房子，给你车子，不是这个意思，那你完全就想错了；是叫你了解宇宙人生真相。
性相，性是体，相是现象；体是理，相是属於事。事有万端，理是一个，为什么会产生变化？这里头有因有果。所以佛用六个字统统包括到了，性相、理事、因果，把宇宙之间万事万物都包括尽了。你要是能通达，能明了，你就得大乐，这大乐里面流出来的就是慈悲喜舍。慈悲喜舍是性德，从自性里头流出来的，法尔如是！悲心是救苦，看到众生苦，你怎么能帮助他离开苦难，帮助他离苦，这叫悲，帮助他得乐，这叫慈。所以慈悲用一个字来说，就是爱心。
后面这两个字也非常重要，「喜」，喜不是对自己，是对他，看到他离苦了，欢喜；看到他得乐了，欢喜。庆贺众生觉悟，回头了，离苦得乐。这个喜里面就没有嫉妒心，诸位要晓得，嫉妒、障碍很严重。嫉妒是什么？看到别人离苦，他不高兴；看到别人得乐，他更犯愁，总不愿意看到别人有好处。别人有好处，总得想方法去障碍他，去阻止他，这叫嫉妒；嫉妒造的罪业很重，果报也很恐怖。所以，喜是性德！由此可知，我们自性清净心里面，或者儒家讲的本性，本性里头没有嫉妒，本性里面没有贪欲，没有瞋恚；既然没有瞋恚，当然没有嫉妒，嫉妒是瞋恚里面的一分。也没有愚痴，也没有散乱，所以称之为本善，本性本善。
《三字经》上说，「人之初，性本善」，一切众生本性都是本善。本善就是本来具足经上讲的六波罗蜜、四无量心，本来具足。这个东西不是从外头来的，就是因为有障碍。所以说如果你有嫉妒，喜就没有了；嫉妒是烦恼，障碍你自性里面的欢喜心、喜悦心。佛经里面讲，常生欢喜心，法喜充满，从什么地方表现？从看到别人离苦，看到别人得乐，你会感觉得非常欢喜；这个人离苦得乐了，这个人破迷开悟了。
末后一个是「舍」，这个字非常重要，舍是放下。放下什么？这个地方有个标准，也就是有个下手之处，「怨亲平等」，最重要的是要舍怨恨！我对这桩事情看不惯，对那个人看得不顺眼，这个烦恼习气要舍掉。所以，慈悲喜舍的修学都是在日常生活当中，特别是在人事这方面，你要肯学，确实会年年增长，月月增长。你说我们一般人，我在没有学佛之前，慈悲喜舍都没有。没有慈悲，自私自利，有嫉妒障碍，看到别人比我好心里就难过，分别、执著样样都放不下。学佛之后，接受老师的教诲，好在我还好学，领悟力还很强。我一听就懂，就明了，才知道做人应该要这样！
尤其是章嘉大师跟李老师从佛法上的教诲，自性清净心本来具足圆满的智慧德相，佛说了，「但以妄想执著而不能证得」，这才恍然大悟。确实我有很严重的妄想分别执著，经上讲的这些烦恼习气，自己一反省，一样都不缺。怎么办？好好的改！用佛陀的方法，用布施改自己的悭吝，改自己的贪欲，舍！用持戒来改自己的恶业，用忍辱来改变自己内心里头的怨恨、瞋恚。用这些方法，统统要用得上，这叫真修行。
所以，修行不是天天念经念好多，拜好多佛，那都叫形式，真正修行是从内心里面改过。这是章嘉大师他老人家苦口婆心教导我，佛教重实质，不重形式。改过要从内心里头改，心正了，言行自然就正；心不正，那个言行是装出来的，不能持久，它会变化；一定要从心里头改，才能持久，永恒不变，真的觉悟，真的明白，那才管用。所以要舍，舍最重要的，就是日常生活当中舍怨恨。我对於人、对於事看不惯，不满意，有怨恨，这个念头要舍；念头舍掉，行为就没有了，行为自然就变得和蔼可亲。你必须要知道，你心里头没有舍，完全表现在你面孔上，表现在你行为上。人家看到怎么样？看到不敢接近，你这个人很难相处，你这个人瞋恚心很重，嫉妒心很重。所以善人、好人远远的离开你，对你敬而远之；不善的人来跟你做朋友，来拆你的台，来惹你的祸，麻烦就大了！所以，自利利他，一定要懂得慈悲喜舍。
智首菩萨所教的全是智慧，全是慈悲。你看看能「与诸菩萨乐」，这个「诸菩萨」是从初发心到等觉。诸菩萨，五十一个阶级的菩萨，没有不修慈悲喜舍的。清凉大师在注解里面讲，「四等为因，自他安乐，招果无尽故」，这句话希望我们要把它记住。慈悲喜舍带给自他的安乐，无有穷尽；这个无有穷尽，到后面经文里头还有很细的讲解。我们现在是念到第八信位，下面经文详细说明的是在第三地，还有相当长，当中还有一段长文，以后会详细再说明。现在最好我们要捉住慈悲喜舍，就在日常生活当中，处事待人接物里头，认真的学习。好！今天时间到了，我们就讲到此地。
