大方广佛华严经 （第一四二三讲） 2005/8/4 香港佛陀教育协会 档名：12-17-1423
诸位同学，请坐。请看「菩萨问明品」第八助道甚深，智首菩萨偈颂第五首看起，我们将经文念一遍：
【乱意赞禅定。愚痴赞智慧。不仁赞慈愍。怒害赞大悲。】
这第五首前面两句是『禅定』、『智慧』，属於自利六波罗蜜，前面介绍过了，后面是讲慈悲喜舍四无量心。第五首偈后面两句，第六首偈前面两句，一共四句，这是讲的慈悲喜舍；第六首末后两句是总结。前面既然说了自利，当然接著一定要利他，自己的德行、智慧、能力充实之后，不要忘记你所发的愿，愿是「众生无边誓愿度」。现在你有智慧、有德能，你应该要全心全力帮助遍法界虚空界一切苦难众生。这个苦难众生是指的十法界，十法界众生都苦。
十法界里面，我们知道有声闻、缘觉、菩萨、佛，难道他们也有苦吗？有。他们要跟六道相比，那他只有乐没有苦；如果与一真法界的法身菩萨相比，他们有苦，什么苦？无明未破，这是他们的苦处。如果是在声闻缘觉，那他们的尘沙烦恼还没断尽，所以比起上一界就显示出他们有苦，比下面他们是没有苦，离苦得乐，脱离六道了。由此可知，菩萨法要提升自己的境界。在这个地方我们要记住，此地是第八信位的菩萨，十信位这是第八信，九信、十信，八信相当於辟支佛，九信位是权教菩萨，十信位是十法界里面的佛法界，十信。十信心满，往上提升就是初住，初住这才是真正离苦得乐，破一品无明、证一分法身，见思尘沙断尽了。
在第一个阶段，十波罗蜜圆满了。文殊菩萨在《华严经》教我们不是六波罗蜜，是十波罗蜜。这十波罗蜜后面四种波罗蜜是从般若波罗蜜开出来的。讲六度，这后面四种，方便、愿、力、智都包含在般若波罗蜜里面，分开来讲十度，合起来讲六度。由此可知，六度跟十度内容没有两样，只是一个说得简略，一个说得详细，内容决定没有差别。这种例子在佛法里头非常之多，我们要知道。
明白这个道理，那我们也就同样会联想到《大方广佛华严经》、《无量寿经》，古德说《无量寿经》是中本《华严》，《佛说阿弥陀经》是小本《华严》，分量有差别，内容决定没有差别。所以《华严经》就是大本的《阿弥陀经》，《无量寿经》是中本的《阿弥陀经》，受持功德完全相等。但是在研究解义方面来讲，我们求解，那大本就方便，大本说得多！我们解门要大本，行门要小本，为什么？容易受持。修行要愈简单愈好，愈单纯！理解当然内容是愈丰富愈好。这三本是一，一而三，三而一，我们要明白这个道理。
所以《华严》要是通达了，讲《弥陀经》、讲《无量寿经》，才真正能把味道讲出来，所谓是厚积薄发。你看看莲池大师《弥陀经疏钞》，完全是用《华严》教义来解释《弥陀经》，你才看出来，看到莲池大师的《疏钞》，《弥陀经》无异於《华严》。黄念祖老居士注《无量寿经》，老师的会集本，夏莲居老居士的会集本，也是采用《华严》十门开启，很难得，这是近代一位大善知识，都给我们很大的启示。
这里面还有很深的意思，不能不知道，度人先要自度，自己未度不能度人。大乘教里佛常说「自己未度而能度人，无有是处」，没有这个道理！要帮助别人先要自度，自度要成就六波罗蜜。六波罗蜜的基础在哪里？在十善业道。十善业道的基础在哪里？在小乘《阿含经》。这是佛在《戒经》上教导我们，「佛弟子不先学小乘后学大乘，非佛弟子」，释迦牟尼佛不承认你是他的弟子；你要是他的弟子，一定要依教奉行。他教我们先学小乘后学大乘。
小乘经传到中国来也是在隋唐时代，翻译非常齐全，现在我们的四阿含，《大藏经》里头的《阿含经》跟南传的巴利文的小乘经的经藏，这一比较，我听说巴利文的《藏经》大概比我们多五十几部。小乘经也有将近三千部，只多出五十部，你就晓得我们经典翻译的完全。在隋唐的时候，小乘有两个宗派，成实宗与俱舍宗。中国佛教一共有十个宗派，大乘八个宗派，小乘两个宗派，可是小乘很快就衰了，没落了，没人学了，唐朝中叶以后就没人学小乘。
中国这些高僧大德知不知道佛陀的教诲？不先学小乘后学大乘，非佛弟子。知不知道？知道。那为什么中国这些高僧大德不学小乘？这里头有个道理在，我们要明白它。当时中国佛教四众弟子，在家出家学佛的弟子几乎没有不读儒家的书，没有不读道家的书，所以孔孟老庄代替了小乘。有没有道理？有道理。孔孟老庄的思想，从小乘通大乘，比小乘经还要方便、还要殊胜，更契中国人的根性，是这么个道理。所以就不学小乘，学儒学道，由儒道进入大乘，这是我们不能不知道的。所以中国大乘，真佛弟子不是假的。
可是到现代麻烦来了，现代我们佛门四众同修，当然小乘不学了，没有看到有人去学小乘经教，儒道也不学了，这样一下进入大乘，成就就困难了；怎么学也学不像，怎么样用功都得不到理想的成就，就是念佛都没有办法往生。善导大师跟我们讲，净宗法门万修万人去，永明延寿也如是说。可是今天净宗祖师大德们告诉我们，一万个念佛人，真正能往生的只有三、五个，这是什么原因？儒家的基础，大乘佛法的基础是十善业道，那儒家的基础，我们今天选的《弟子规》，《弟子规》是儒家基础，就等於小乘。
所以我们特别劝勉同学们，一定要学《弟子规》，为什么？小乘。希望要遵守古大德的教诲、经典的教诲，一门深入、长时薰修。守住这个教诲，用一年时间去学《弟子规》，专修！要把《弟子规》字字句句落实到生活，我们就有根了，一年的时间行。你们有不少同学都听过蔡礼旭讲的《弟子规》，他讲得很不错，为什么他讲得那么好？没有别的，他做到了。他用多少时间？一年。他告诉我，一年的时间专修。这个修不是会背，不是会讲，而是做到。做到之后他有心得，所以讲出来才有味道，才能与听众产生心灵上的共鸣，听众受了感动。为什么我们去讲的时候，听众没有感动？我们没有做到，道理就在此地。所以你一定要做到之后再讲。
你看看此地这个架式摆得多好，六度统统做到了，再发心教化众生。六波罗蜜是自利，慈悲喜舍是利他，没有说是自利没有得到就能利他的。杨老师、蔡老师没有别的，他有什么了不起，自利得到而后利他，效果不一样！这是给我们学习很好的榜样，我们决定不能够疏忽。今天这个地方，我们应该怎么学法？经讲到这里不能不讲，学一定要从《弟子规》、从十善业道，从六波罗蜜。
我们净宗，净宗学会成立的时候；净宗学会的成立是接受夏莲居老居士的愿望，黄念祖老居士的指导。我到北京去看他，那个时候好像是一九九０年初，还是一九八八年、八九年，我记不清楚了。我第一次到北京看他，他就告诉我，希望我在国外多多的建立净宗学会。我们在海外第一个净宗学会是加拿大的净宗学会，第二个净宗学会是美国净宗学会，现在在圣荷西。加拿大那个会现在有没有，我不知道。听说还有，那个会还在，但是活动大概很少，人也很少，没有人去主持。可是加州Sunnyvale的美国净宗学会、洛杉矶的净宗学会，他们活动很好，一直都保持著很旺盛的一种气氛。
学会成立的时候，我们写了一个缘起，缘起里面我们提出五个科目修行，行门五个科目，必须要落实。第一个科目净业三福，第二个科目六和敬，第三个科目戒定慧三学，第四个科目六波罗蜜，第五个科目普贤十愿，我们就这五个科目，希望净宗同学能把这五个科目统统落实，念佛往生决定有把握。有人问我：法师，你这五个科目，怎么现在又冒出《弟子规》跟《十善业道经》？《弟子规》跟《十善业道经》落实净业三福。净业三福怎么做、怎么落实？孝顺父母、奉事师长怎么做？怎么去落实？《弟子规》就是落实这两句。慈心不杀、修十善业，就是落实在《十善业道经》。
所以《弟子规》跟《十善业道经》的落实，就是净业三福第一福落实、做到了。有第一福之后，你才会有第二福，第二福是什么？受持三皈，具足众戒，不犯威仪。所以在第二福，我就提倡《沙弥律仪》，在家同学三皈五戒，出家同修沙弥律仪。我们不要好高骛远，比丘戒、菩萨戒说老实话，你去受，形式，有名无实，做不到。
蕅益大师跟我们说得好，蕅益大师是明末清初的人，他出生在明朝末年，他老人家圆寂在清朝。他跟我们说，这是研究戒律的，跟我们近代研究戒律，大家都晓得弘一大师。蕅益大师对戒律很精通，他跟我们讲，中国从南宋以后就没有比丘。所以他受了比丘戒之后，在佛菩萨面前退戒，自己一生居沙弥位。他有些著作上面，他冠上是「菩萨戒沙弥」，他不是菩萨戒比丘，他是菩萨戒沙弥。为什么？菩萨戒，自己在佛菩萨形像面前发誓可以得戒的。比丘戒不行，比丘戒一定要有至少是五比丘传授，正规的是十个比丘。南宋之后，他说中国一个比丘都没有，都是叫名字比丘，没有真的比丘。所以他知道比丘戒是决定得不到的。最后他告诉我们，真正你要想成为比丘，有一个方法可以能得比丘戒，用占察轮法，就是修地藏菩萨的《占察经》，用这个方法行，那都很不容易！这都是祖师大德示现给我们看。
蕅益大师他的身分没有暴露，我们不知道他的来历，永明延寿大师身分暴露，阿弥陀佛再来的；善导大师的身分也暴露，他也是阿弥陀佛再来的；天台山的智者大师身分暴露了，释迦牟尼佛再来。这是在史书上我们都看到的，日本、韩国的出家人都相信。在近代，我们晓得印光大师的身分暴露，西方大势至菩萨再来的。蕅益大师作《弥陀经要解》，你看看印光大师对他的赞叹，这在《文钞》里头有，居然说出「即使古佛再来，给《弥陀经》作一个注解，也不能超过其上」。这个赞叹，赞叹到极处，古佛再来作注解都不能超过他，那么蕅益大师是什么人？我们从印光大师这个赞叹推想，蕅益大师如果不是阿弥陀佛，肯定是观世音菩萨。如果不是这样地位的人，怎么能做得出《弥陀经要解》？做不出来！这是我们要知道尊重的，不可以怀疑。
早年我在新加坡讲经，有一次演培法师请我吃饭，就提出这个问题，他问我：印光大师这个赞叹是不是太过分？我回答他老人家说：一点都不过分，赞叹得恰到好处，我没有怀疑。我这样肯定的回答，演培法师也点头，真的是弥陀的心愿，蕅益大师全都把它说出来了。
夏莲居是什么样的人物，身分没有暴露。黄念祖老居士知道，他曾经跟我表示，但是没有说出，有来历，我相信。为什么？《无量寿经》在中国，从汉到南宋八百年间总共有十二种的译本，十二次的翻译，每个人翻译都不一样，都以为自己翻译得很好，实在讲都值得我们读诵，都值得我们学习。可是这十二种译本你统统读太繁了，分量太多，里面有重复的，有不重复的，你没办法全读，这才有会集的必要。可是这十二种里头有七种失传，现在《大藏经》里面流传下来的只有五种，五种里面经文差别都很大，所以确实有会集的必要。
第一次会集，王龙舒居士，宋朝时候的，这是我们佛门的大德，通宗通教。他的会集本收在《大藏经》里面，《龙藏》收的有他的会集本，他的本子叫《大阿弥陀经》。后人对他这个本子，当然那是祖师大德、通家，不是很满意，因为他的会集只看到四种原译本，《大宝积经》里面的《无量寿会》他没有看到。由此可知，古时候要收集经本不容易。以龙舒的身分，他是大富长者，你看求这五种原译本，只找到四种。当然《大宝积经》里面这个本子有一些经文，那四种本子里头没有，他就没有能够会集到，所以这会集不完整。
於是清朝咸丰年间，魏默深居士（魏源）第二次会集。魏源看到五种本子，当然他的会集超过王龙舒，比王龙舒完整。但是很遗憾的，魏老把经文生涩的地方，他把它改了，这是很大的忌讳。如果每个人看到这个经不太顺的时候，都把它改一改，这个经传到后来就面目全非；决定不可以改，只可以在旁边注，这个行，只可以注不能改。即使是错误，明显的错误，也让它一直传下去，只能在旁边注几个字，这个字应该做什么字，那这就是正确的。提供给后人阅读的做参考，不能够随便改经。
更不能够随便批评经教。你说会集本不应该，那会集本多了，首先的，佛门里面的早晚课诵就是会集本，现在佛门里面盛行的经忏统统是会集本，《梁皇忏》是会集本、《三昧水忏》是会集本，那这些东西统统都要废除！废除之后作佛事的人没得做了，因为他所用的资料全是会集的。那些东西会集可以，经教会集就不许可吗？没有道理！这《无量寿经》的会集是要帮助末法往后九千年的众生，因这个会集本而得度。你要是障碍一切人学习这个会集本，这个因果责任你要不要负？这个因果，说老实话，背不起！
破坏道场，阻扰人修学正法，果报在地狱；地狱出来之后，生生世世愚痴，这果报是愚痴。在饿鬼、在畜生，纵然将来得人身，也是很多世都是愚痴没有智慧，何必去造这个罪业？太可怕了。这桩事情，我们从前曾经讲过一部经，《弥勒菩萨所问经》，另外一个经题叫《发起菩萨殊胜志乐经》，两个经名，同一本经，这里头就讲的果报。出於嫉妒障碍，造了无量无边的罪业，经上讲得很清楚。敢造罪业的人真是胆大妄为，不知道将来堕地狱的苦，敢干这些事情。同样一个道理，你要能够赞叹、能够劝化，无量功德。
今天我们看到这个经文上第一句，『不仁赞慈愍』。对於不懂得仁义的人，赞慈愍。慈愍怎么样赞法？都是要自己做到给他看，让他看久了之后有所体会、有所感动，这叫赞。佛教化众生，你看常常也教导我们「受持读诵，为人演说」，演是表演，做出来。他不仁，你做出仁慈；他不孝，你做出孝顺；他不懂礼，你做出懂礼，用这个方法去感化他，才能够收到效果。他不仁，你跟他讲慈悲，你自己也不慈悲，他能服你吗？不会服你。仁义是做人的基本道理，儒家「孔曰成仁」，孔子，「孟曰取义」，所以仁义代表儒家的学说。孔子、孟子真正做到了，确确实实是仁义的长者，他们做到了，以身作则。
劝化人不是用言语，是用行动，不仁不义决定不能做。孔孟之道，《论语》、《孟子》里头说得很好，可以杀身成仁、舍身取义。合乎仁义，舍弃身命也在所不惜，决不能做不仁不义的事情。今天我们看到这个社会，不仁不义的事件太多了，舍身取义、杀身成仁几乎见不到了。这个不能怪现代人，什么原因？没学过！所以一生的作为不仁不义，自己并不知道。有人跟他讲解孔孟的道理，他听了之后心里受感动，生忏悔心，本来以为这一生还做得很好，现在人所说还值得骄傲，听了之后痛哭流涕，跪下来向老师忏悔。从这些行动来看，我们看出一桩事，「人之初，性本善」，从这里看出来人性本善，人人的心性里头有仁有义。
孝悌忠信、礼义廉耻、仁爱和平，哪一个人心性里头没有？这是性德，统统都有。可是从小没有人教，我们把性德迷失了。虽然迷了几十年，现在已经到七、八十岁了，有人真正把这个道理讲得清楚、讲得明白，听了之后惭愧心生起来，痛哭流涕，跪在地下忏悔，显示出人性本善。说明以往所作所为，错了不知道，没有人教。特别是这半个世纪，家庭里头没有人教，父母长辈没教，学校里没有人教，他怎么不会迷失？这个道理我们要懂，不能错怪他们。他们是善人，你从本性上讲，本性本善，人人都是善人，事事都是好事，只是他们迷了，你要原谅他。我们从正面做出来五伦五常基本的德目：孝悌忠信、礼义廉耻、仁爱和平。中国人讲八德，两种讲法，这两种除了里面重复的，十二个字，我们这一生要把这十二个字做出来，表演给大家看，这叫做赞。只是会说不行，人家不服，那不是真正的赞，真正的赞就是一定要做出榜样。
『怒害赞大悲』。容易发脾气的人，瞋恚心很重的人，常常有意无意伤害别人的人，我们要怎样去帮助他、去感化他？要把大慈悲心做出来，悲是什么？大悲前面跟诸位说过了，就是孔孟所讲的恻隐之心，恻隐之心人皆有之。我们现在讲同情心、怜悯心，你就不忍心去伤害别人。「怒害」就是没有慈悲，现在讲是没有爱心。我们要是针对这种烦恼，用个对治的方法，大慈大悲，不附带任何条件的爱心。特别在什么地方？别人伤害我，这是行大慈悲最好的机会，你可以表演。别人毁谤，别人骂你、别人打你，骂不还口、打不还手，毁谤没有恼恨；人家伤害我们、陷害我们，没有瞋恚，没有报复，能忍受，能接受，忍辱波罗蜜、禅定波罗蜜、般若波罗蜜都在其中。般若是智慧，智慧才能解决问题，不与众生结冤仇。你有怨恨，冤仇结了；你有报复，冤仇结了。有怨恨、有报复，麻烦！生生世世冤冤相报没完没了，你说这个多可怕。纵然受再大的委屈都不生瞋恨心，赞大悲。
圆满的相，那就是歌利王割截身体。你看看忍辱仙人受这么样的委屈，没有怨恨、没有报复，而且还发愿，我将来成佛第一个来度你。那时候的忍辱仙人就是以后的释迦牟尼佛，那时候的歌利王就是释迦牟尼佛第一个得度的弟子憍陈如尊者。我们今天受一点点委屈，心里面就不高兴，没有慈悲心，你的慈悲在哪里？我们要懂，我们要真正依教奉行，要把佛陀的教诲百分之百的做到。百分之百当然不是一蹴就成就的，慢慢提升。现在人家骂我可以不还口，打我可以不还手，这个伤害并不大，再重的伤害，心里就起怨恨。这慈悲心是刚刚生起，还没有力量，不能承受重大的，希望往后步步高升，把你这个境界向上提升。
提升，你就不能不读经，不读经是不明了。这个东西不是压，压不住，要提升，读经开智慧。常常听佛的教诲，遇到这些事情不会放在心上，很容易化解。天天念经、天天念佛，念佛求生净土，这个世界上一切人事物，我统统要放下，我要到极乐世界去。你要跟这些人都过不去，西方极乐世界去不了，把这个大事因缘耽误了，那就可惜了，那就没智慧了。所以智慧开了，在这个世间遇到什么样忤逆的事情，也不放在心上，过两天我就走了，怎么会把这些事情放在心上？怎么会把这个事情当真？所以读经、听经、念佛才能提升自己的境界，才能真正解决一切疑难杂症。现在时间到了。
诸位同学，请坐。请接著看第六首偈：
【忧戚为赞喜。曲心赞叹舍。】
这是四无量心后面的两种，喜、舍。『忧戚』在现代社会里面，我们很容易看见，所谓是忧郁症。现在患忧郁症的人确实很多，这桩事情也非常严重，许许多多人医药都没有效果。那么我们要问：信仰宗教行不行？可以说比较好一点，宗教徒里面患忧郁症的也不在少数。这个问题是大问题，不是小问题。对治的方法，首先是自行，然后才能够化他。前面六波罗蜜你都能修，肯定你是法喜充满，你能够演出法喜充满，表演，特别是患忧郁症的人，他看到会非常羡慕，会向你请教。向你请教，你就要认真去开导他、去帮助他。
诸位试想一想，今天的世界有几个人活在这个世间很快乐？在过去我们一定会说，儿童过得很快乐。现在不行了，现在儿童都不快乐。在过去儿童确确实实有一段时间真的是天真烂漫，只知道吃睡玩耍，其他的什么事真的他不懂，他生活在无忧无虑的境界里面，当然快乐。所以幸福的童年，我这个年龄还享受到，我是生长在农村。特别是农村里的儿童，真的享受大自然的快乐，城市就有染污，农村那个时候还没有，生活虽然贫苦一点，真的是很快乐。农家是日出而作、日没而息，小孩玩没有玩具，都是一群儿童上山、上树，湖边、小溪，完全是在大自然里面。回来之后，一定会捡一点树枝带回来，那个时候烧灶，带回来烧火。父母看了欢喜，回来了，都带一点柴火回来，确实是很快乐。现在的儿童没有这种幸福了，现在人口多，染污严重了。
你看看小朋友这一出生，眼睛一张开，他看到什么？看到电视，现在的儿童教育是电视教出来的，电视里头什么些内容？他在三、四岁就学会了。蔡老师讲《弟子规》，曾经给我们做了报告，讲演的时候说的，他们在国内办了一届弟子规，结业的时候，让听众说说他们自己的心得感想。他说有一个七岁的小朋友上台去说，他说我在学了《弟子规》之后，才知道做人应该要孝顺父母。他的父母在下面听，父母也在受《弟子规》的教学，带著儿女一起来学，父母听了很高兴。可是接著第二句话他说：在没有学《弟子规》之前，我天天都想著怎样谋害父母。他父母听到之后脸色都吓白了，七岁！什么人教的？肯定是电视。看到电视里头都是教你暴力、色情、杀盗淫妄，他学会了。你说怎么得了？
所以人性真的是本善，没有人教他，没有人提醒他，几天课程之后，他就有能力辨别善恶。所以中国传统教育能够再恢复起来，国家有前途。虽然这么多年没人讲，今天乍听他能够觉悟，他能回头，这就肯定了人性本善，把他本性里面的善心唤醒，引发起来了，古圣先贤教育的概念就是从这里生的。
忧虑、忧郁症怎么来的我们要懂得。一个人活在这个世间，没有目标、没有方向，不知道为什么活的，又没有人教他，也没有看到一个好的榜样，怎么不患忧郁症？他怎么能够生欢喜心？所以欢喜，哪个不喜欢？大乘教里面佛常常教人「常生欢喜心」。孔孟教人，《论语》头一句话「学而时习之，不亦说乎」。那个「说」就是喜悦，就是佛家讲的法喜充满，从哪里来的？亲近善人，亲近圣贤，亲近仁人（仁义之人）才生欢喜心。为什么？仁义道德是自性里头本来有的。
你不读圣贤书，你不亲近善知识，你怎么会懂？不亲近圣贤，不亲近善友，肯定你每天接受的是烦恼的薰习。烦恼日久天长不断的薰习，你怎么会不起烦躁？起心动念决定是跟贪瞋痴慢相应。大乘教里面讲六个根本烦恼，贪、瞋、痴、慢、疑。疑是怀疑，怀疑圣教，怀疑这个世间还有圣贤，怀疑道德，怀疑伦理，这个疑完全是疑正面的东西；后面还有个恶见，错误的见解。烦恼引导你，你的思想见解怎么能得其正？当然是邪知邪见，忧郁从这儿来的。
古时候有，这个经是佛三千年前讲的，可见得那个时候就有这个忧郁，没有这么严重！教的人太多了。从小出生，父母教你，你家里面长辈教你，都做出很好的榜样给你看，你看到的、听到的、接触到的，都叫正教。这个教不是宗教，教育，我们现在讲正面的教育，不是负面的，这是中国谚语里头所谓「少成若天性，习惯成自然」。少是什么时候？从他出生，眼睛一张开，他就会看、会听，虽然他不会说话，他已经在学习，已经在模仿了。大人的动作，大人一言一笑、一举一动，你不要以为这个小孩，或者是放在摇篮里面，他已经开始在学了，不可以疏忽！你要疏忽，你就错了。所以中国的教学，这教育的根在家庭。让这婴儿耳濡目染，到他五、六岁的时候很懂事，七岁上学懂得尊师重道，从小看到父母、看到兄弟姐妹就知道、就学会了孝顺父母，为什么？看到自己的父母孝顺他的父母，他就学会了。
诸位要知道，古时候的家庭是大家庭，不像现在，现在所谓小家庭制度，结了婚之后跟父母分开居住。换句话说，这个损失很大，你将来生下的儿女不知道孝顺父母，他没看到这个样子。而孝顺父母是教育的最根本，根本的根本，他没看到，他没学到；换句话说，这在教育上根没有了，这太可怕！你再要是教儿童这个根，你就难了。所以现在儿女不孝，为什么会不孝？我们在旁边看得很清楚，你没有做出孝顺父母的样子给他看，他没看到，也没有看到别人孝顺父母。虽然本性里头有，不知道，就像那个四岁小朋友所说的，学了《弟子规》，老师这么一教，他才晓得做人应该要孝顺父母，在这个之前，没有人跟他提起，没有人跟他讲解，他不知道！根本不懂得孝顺是什么意思，这是值得我们深思的。
教学关键是在七岁之前，我们应该讲六岁之前。七岁上学了，上学的年龄，懂得尊师重道，懂得尊重学长，同学当中年龄比你长的，为什么？在家里懂得尊重哥哥姐姐，在学校他能尊重学长，能听老师的教诲，不一样。尊师重道是父母教的，怎么样教？要表演。但是现在这种表演没有了，所以也不懂得尊师重道。虽然今天的学生大学毕业了，博士学位拿到了，目无尊长，他毕业到社会上工作就很困难，很多公司老板不敢用他。确实他有能力，但是他目中无人，不会做人。也就是说，他不懂得跟他的上级（他的领导）相处，也不懂得跟同事相处，这个事情就麻烦了。所以你看每一年毕业的学生多少，各行各业的老板雇不到人，这简直是个讽刺，什么原因？做人的教育没教他，做事的教了，做人的没教，会做事不会做人。
中国的教学最著重的是做人，做人在什么时候教？婴孩的时代，六岁以前教做人。所以上学，在从前小学，小学是家庭教育的延续，老师教导很容易。十二岁之前，少年，这一段时间当中记忆力最好，理解力还差一些，利用他的天性，把应该背诵的古圣先贤的教诲，全部都把它念熟背下来。所以中国从前小学，老师只是教句读，教你念，没有讲解。讲解放在另外一个阶段，在哪里？在大学，古时候称为太学。中国的教育没有中学，十三岁进太学，太学里面就不是背书了，书你统统都背过了，讲解！讲解很快乐，不要书本，书你都会背过，老师也背过，所以大家都不需要书本。讲到譬如是《论语》第几面第几行，大家都知道。
所以太学的教育是研究讨论，学生会提出疑问，老师给你解答。上课不一定在教室，因为一个老师带的学生不多，通常只有十几个人，往往带著酒菜去游山玩水，郊游。风景好的地方，担子放下来，大家是一面吃，老师一面讲解，讲完之后大家来研究讨论，真快乐。读书乐事，哪有现在念书念得这么苦？要背一大堆参考书，从前没这个事。但是这种教育我们都没有受到过，我只受私塾教育大概几个月，不到一年，学校就改了，改了变成现代的这种学校，那个时候叫短期小学，两年毕业。学制统统改了，规矩也都改了，古时候这一套礼节都没有了。
古时候教尊师重道那个方法妙极了。我上私塾，六、七岁的时候，私塾在祠堂里面，我父亲送我去上学，先到大殿去拜孔老夫子的牌位。那个牌位很大，上面写著是「至圣先师孔子之神位」，我都还记得清楚，向著牌位行三跪九叩首的礼，那是民国二十一、二年。虽然进入民国二十年了，农村里面还是行清朝时候的最敬礼，人民对皇帝三跪九叩首，我父亲在前面，我在后面跟著拜。拜完之后，请老师上座，老师坐在孔子牌位的旁边，向老师行三跪九叩首的礼。我们做小孩的在后面，看到自己父亲向老师行三跪九叩首的礼，能不尊重老师吗？这是教，家长跟老师在那里表演、唱戏给小孩看，影响你一辈子。从这个地方学会了尊师重道。但是以后一改成小学，这个礼节没有了；换句话说，儿童再也学不到了，看不见了。
古时候学校定的这些制度，不是说老师你应该受，不是的。这是印光法师讲的，求学这桩事情，一分恭敬得一分利益，十分恭敬得十分利益。你怎样教你的儿女对老师有恭敬心，他得利益，教出来的。古人那个方法好。古人这个方法用了五千年，我们现在人觉得不好，改，改过来，改过来现在变成这个样子。中国五千年改朝换代几十次！哪一个人做皇帝执政都没有改，教育的政策没有变，教育的方法、内容都没有变，唯独到民国把它改掉了。民国改掉还是在二十多年，大概总是在二十四、五年的样子，改掉了。当然城市里面会改得早一点，我们是农村，农村比较迟。谁吃亏？儿童吃亏了。
我接受过这个教育，亲眼看到的，记忆很深刻。我弟弟小我六岁，他什么都没看到，他连进私塾这个礼节他都没看到。你要跟他讲这些，那都是神话，没有见到，也没有听人说过。实在讲，大我三岁、五岁的人比我就幸运多了，为什么？他们看得多、学得多。所以在台中，周家麟周老师，他大我七岁；换句话说，他在私塾里面至少念十年以上，基础打得好，我们没有法子跟他相比。他曾经受过过去完整的小学教育，私塾的小学教育，这个基础就好。
接近圣贤，你才能够有欢喜心，法喜充满，佛家是常生欢喜心。为什么？跟圣贤接触，天天有悟处，每天烦恼轻、智慧长，怎么会不快乐？你再看看，翻过来看，如果一个人每天是烦恼长、智慧没有了，他怎么不忧虑？富贵不行，富贵还是生烦恼，还是忧虑！所以解决这个问题要靠圣教，没有圣教决定不行。
下面一句，『曲心赞叹舍』。「曲」，弯曲、委曲，这个字里头意思很深很广。总而言之，它跟直心恰恰相反，你看看佛在大乘经里面常讲「直心是道场」。《楞严经》佛教学生，教大乘人，从初发心一直到如来地，中间永远没有委曲相，你才能成就，才能一帆风顺。永远没有委曲相，那怎么办？舍。舍是什么？放下，连孟夫子都说「学问之道无他，求其放心而已」。不单是佛法，儒跟道都讲到放下，就讲到舍。
舍，赞叹舍，释迦牟尼佛的赞叹，怎么赞叹？他把样子做出来给我们看。世间人求富贵，想尽方法去求。释迦牟尼佛生在帝王家，净饭王的长子，他要不出家，继承王位，他出家，舍了。你看王位舍了、权威舍了、富贵舍了，没有一样他没放下，他统统放下了。十九岁等於出家了，偷偷的离开家去修道去了。那个学道吃了很多苦头，没有人认识他是王子，一般人都把他当作贫民、当作乞丐、当作孤儿。不畏艰苦，不怀念富贵，不后悔，真放下了。
到外面去参学，哪一个有道，哪一个有学问，处处去请教。他本身也非常聪明，有能力辨别邪正是非。这经过长年的参学，经典上记载，释迦牟尼佛三十岁成道。十九岁到三十岁，十年，整整十年。十年期间访问过多少的学者，他都觉得不是究竟法，所以最后在恒河边菩提树下，万缘放下，进入到禅定，甚深禅定，豁然大悟。这都是示现，都是做样子给我们看，做什么？这就是赞舍。他老人家一生当中给我们所示现的，你们诸位仔细去看，慈悲喜舍，做出来给我们看。
一切放下，这是禅定，定生慧。禅定的起用就是真实智慧，智慧起来了，没有一样不通达。世出世间一切法，有些释迦牟尼佛学过的，他十年参学，学过的，有些没有学过的。说老实话，学过的少，没有学过的多。怎么知道？我们看中国的惠能大师，你就明了了。惠能大师没有参学，释迦牟尼佛有十年参学，能大师没有！他只有在黄梅八个月，他参访善知识就是五祖一个人，没有参访第二个。而且在黄梅时间只有八个月，八个月也从来没有进过法堂；换句话说，禅堂、法堂他都没去过，被派在碓房里面舂碓，做粗活，也就是厨房一类的工作；他的工作是舂米破柴，干这个粗活。诸位读《坛经》，他的故事都很清楚。你看他开悟了，世出世间法全通了，释迦牟尼佛哪有不通的道理！
世法里面，达官贵人、居士长者向他请教的，决定没有思考，立刻就给你解答，就帮助你解决问题。经教方面，惠能大师不认识字，没念过书，他怎么能看经教？但是你念给他听，他一听就明了，他可以给你讲解。你听了他的讲解，你就会有悟处，你也会开悟，这不可思议！这自性里头本具的般若智慧，从什么地方来的？从舍、放下。真正万缘放得下，自性智慧现前，这就是佛法里所讲的无师智，没有老师的智慧；自然智，是你自性里头本来具有的无量智慧统统起现行。
现在我们这个智慧没有丧失，《华严经》上佛说得好，「一切众生皆有如来智慧德相，但以妄想执著而不能证得」，这佛一语道破。为什么我们自性里头本来具足无量智慧、无量德能、无量相好，现在为什么统统失掉？你要晓得，妄想分别执著，所以你自性里头本来具足的不能现前。佛教人教什么？没有别的，就是教你把妄想分别执著放下，把妄想分别执著舍掉，你自性本具的智慧德能就现前了。所以到最后佛说了，佛不度众生，没有众生得度，你成佛是你自己本来有的，真是「圆满菩提，归无所得」。没有一样东西你新得，没有，是你自性本来具足，只是把你这个迷唤醒，你觉悟了。佛帮助人就是这么一桩事情，如何帮助你从迷惑颠倒引你到达觉悟。迷没有失，你的智慧德能没有失掉，悟了也没有得，本来有的，没有得失！绝对不是说开悟是新得，不是，一切众生统统都具足，佛跟我们讲的句句是真话，句句是实在话。
所以慈悲喜舍利益众生，怎么个利益法？自己做出慈悲喜舍的形相，众生看到了才会觉悟；你要不做出慈悲喜舍的样子，你跟他天天讲慈悲喜舍，没用，他不会接受。讲得很好，他点点头，然后你没有做到。这些话是古圣先贤从前讲的，现在不适合时代，现在照这个话去做，那你准定吃亏上当，所以讲不通的。怎么样才通？做出来，他就通。他看到你真正慈悲喜舍，你过得很快乐，你过得很好，他就服了，这样他才肯向你学习，他才肯向你讨教。所以这个地方的赞叹，我们要注意到，赞叹绝对不是言语，是要做出样子出来，这才是真正的赞叹。我们再看后面这两句：
【如是次第修。渐具诸佛法。】
『诸佛法』有两个意思：一个是三世诸佛所修所传之法，这是一种解释；另外一个解释，这个「诸佛法」就是《华严经》上所说的十信、十住、十行、十回向、十地、等觉、妙觉，你才能具足究竟圆满的佛法。这个究竟圆满佛法统统是自性本具的。前面这一句话决定不能疏忽，『如是次第修』，这个意思就说的学佛不能躐等，有次第。正像我们在学校念书一样，幼儿园、小学、中学、大学、研究所，次第；一年级、二年级、三年级、四年级，次第！不能躐等。这样你才渐渐的具足圆满的佛法，回归到自性。你要不按次第，这就难了。
我们看这段清凉大师的注解，这段是「二结前生后中，上一句是结前，下一句是生后」。后面就是从第七首偈到第十首，这是偈颂里面的第二个段落。「后四偈」解释，就是第七偈到第十解释「众行成果中」。众行就是指前面六度、四无量心，这后头还有详细的解释。「各上半喻」，前面两句是比喻，「下半合」，法合。「然有二义」，第一个是「仍前渐具之义，便得释成智为上首」。智为上首是正行，六度、四无量心，助道，助道助正行，正行在助道当中才能够落实。所以正助是一不是二，这个道理我们一定要懂。正在哪里？正在助中，助在哪里？助在正中。助在正中，契理，正在助中，契机，契理跟契机是一桩事情，不是两桩事情。他第二个意思，「正明所用不同，故须兼具」。所用不同就是作用不同，为什么不同？一切众生根性不相同，遇缘不相同。所以这个「助道品」就是八万四千法门，无量无边的法门，应用要活活泼泼，千变万化，不离正智，这是般若智慧，不离。
下面说，「然摄论第九，明立六度，通有三意」。这就为什么佛讲六波罗蜜？第一「为除惑故」。这前面介绍得很清楚了，布施度悭贪，持戒度恶业，忍辱度瞋恚，除惑。「二为生起佛法故」。这个生起是自他不二，成就自己就是成就众生，成就众生就是成就自己。第三「为成熟众生故」，那完全是利他，在什么时候？众生修学的缘成熟了。成熟的众生，你要全心帮助他这一生当中决定成就。在末法时期帮助这个人决定往生净土，是成熟；不能往生净土，不算成熟。你帮助他生天，帮助他不堕三恶道，都不算成熟，成熟是一定超越六道、超越十法界。
我们要立志，在这一生当中一定要成熟，非成熟不可，这是可能的。因为什么？凡圣同居土带业往生，万修万人去，哪有不成就的道理！成就的条件如理如法，净宗的经论是我们唯一的依靠，《无量寿经》、《观无量寿经》、《阿弥陀经》。一生依这个经论去修学，老实念佛，这个世间一切万缘统统放下，放不下，你就去不了。所以慈悲喜舍那个舍太重要，彻底放下，那你就成功了。今天时间到了，这段经我们就讲到此地。我们预定十七号回来之后，再恢复我们的「助道甚深」，我们再继续往下面去讲。谢谢大家。
