大方广佛华严经 （第一四一八讲） 2005/7/29 香港佛陀教育协会 档名：12-17-1418
诸位同学，请坐。请看「菩萨问明品」，第八助道甚深，从经文第一行看起：
【时智首菩萨以颂答曰。佛子甚希有。能知众生心。如仁所问义。谛听我今说。】
向下是智首菩萨答覆文殊菩萨所问的这十句意，这个答覆也是十首偈。所问的这是助道，前面跟诸位介绍过，问的是六度、四无量心。这一首「叹问许说」，赞叹文殊菩萨的启请，就是请问。问不是容易事情，像我们如果是遇到佛菩萨，大概只有恭敬顶礼膜拜，一句话都问不出来，所以需要文殊菩萨来代我们提问题。他们这一问一答，我们在旁边听到就开智慧。所以这个问在佛法里面叫「利乐有情问」，并不是他不知道。文殊菩萨哪有不明了的道理，代我们问的，这是大慈大悲。
这前面两句是赞叹，『佛子甚希有』。这个佛子就是称文殊菩萨。甚希有，是你能够问出这个问题，这是非常希有难逢的。六度四无量心，在佛法里面，大概是入佛门学佛法不要很久的时间，我想都会听到菩萨的六波罗蜜，慈悲喜舍四无量心。可是六度四无量心甚深的义理，真正通达明了的人就不多了。这到第八信位的菩萨。八信位，在大乘教里头常讲的相似即佛，他们已经超越了六道，在四圣法界里面修行，没有出十法界就是。比阿罗汉的位子还高，阿罗汉的位子是七信，这是八信。所以在这个阶段提出这个问题，确实是非常希有的。
『能知众生心』。知道众生心，在修学过程当中，对於大乘这些法门，前面跟诸位介绍过，八万四千法门没有一样不是助道的，统统是助道，帮助我们，成就我们。诸位要晓得帮助什么？成就什么？这不能不知道。帮助我们放下，这是当年我第一天见章嘉大师，他老人家教导我的「看破，放下」，这两句话把大乘教全部都包括了。六度四无量心都是说得详细一点，统统都是看破放下。你看看前面跟诸位介绍过了，布施放下悭贪，财施放下财物，法施放下分别执著，无畏施放下恶业，那你得的果报是财富，聪明智慧，健康长寿。每一法统统都是教我们放下。
为什么放下果报那么殊胜？放下是放下障碍，殊胜的果报是我们自性里头本来具足的，就是这些障碍障住了，不能现前。只要放下，障碍没有了，自性里头本来具足的无量智慧德能相好统统就现前，统统就恢复。看你放下多少，它就恢复多少，决定是成正比例。这个道理我们要懂。
我自己学了这么多年，你们如果细心观察，你会增长信心。从我这里看到。财物我放下了，没有一丝毫贪恋，没有丝毫吝啬，果报呢？果报正是一般人所讲的有求必应。这句话也是佛门说的。心里一动念头，想什么，它自然就会现前，在物质生活没有缺乏。我们不希望过很好的物质生活，过很好的物质生活容易生贪心，而且对身体没有好处，平平淡淡的，这才叫真正健康幸福。世尊给我们所示现的，能吃得饱穿得暖，有个小地方能够遮蔽风雨，心安理得，身心安稳。你这一心才能向道，与道相应，不与世间五欲六尘相应，这就对了。
可是众生烦恼习气很重！妄想分别执著。昨天我们在答覆问题里面，有很多小问题，进佛堂为什么要脱鞋子？这小问题。为什么一定要穿白袜子？你说这些地方还要分别执著。由此可知，那个烦恼多重！没放下。如果真正放下了，这些东西怎么会放在心上？恒顺众生，你规定我穿白的，我就穿白的；规定我穿黑的，我就穿黑的，随顺！普贤菩萨教给我们「恒顺众生，随喜功德」，就是我自己没有执著，我没有分别。不分别、不执著才能够随顺。随顺，众生欢喜！他定的什么规矩，我们遵守，他就欢喜，障碍就没有了。一定要执著，我不喜欢穿白的，我喜欢穿红的，你要跟人家抬杠，彼此两方面都不舒服，所以这没有必要。学佛怎么会学成这个样子？
佛法，佛教给我们学佛学什么？学清净心。你有分别、有执著，心就不清净了。释迦牟尼佛，你想当年的生活，每天出去吃饭，沿门托钵，人家给什么吃什么，生欢喜心。你不能说，我不喜欢吃这个菜，你能说吗？你就有分别，你就有执著。所以他那种示现，就是真的教导我们，分别执著妄想放下了，彻底放下了。所以你接近佛，无论供养什么，他就是吃你供养东西。三衣，那个衣是不常常换的，衣除非破了，不能用了；破了还可以补，补钉太多，实在不能用，你再供养一件。你看这个生活多简单！没有人供养的时候，树下一宿，一点都不麻烦人。我们学佛要在这里学。
在家庭里面，要恒顺家人，你就不会跟家里起冲突，家和，家和万事兴。一定要执著，所以很多学佛的同学，我们在答问的时候也遇到过。学佛之后，家里不和，这就错了。为什么不和？你不能顺从，你能够随顺就和了。世出世法和为贵。所有一切矛盾、对立、冲突，都是从妄想分别执著里面生的，而妄想分别执著这个烦恼习气根很深！无始劫以来，他就养成了，这难怪，文殊菩萨清楚，他能知众生心，他能问希有法。
所以学佛在这个地方学，就在日常生活当中，没有一法不是佛法。会的，所谓是头头是道，左右逢源，无有一法不是佛法。如果不会，不会是触处成障，眼见色障难现前，耳闻声障难现前，什么都是障，起心动念、言语造作全是业。《地藏经》上讲得好，「阎浮提众生，起心动念，无不是罪，无不是业」。起心动念是妄想分别执著，我们讲的粗一点是对立矛盾，必然产生误会。误会再扩展，问题就来了，就有冲突了。所以这要知道、要晓得。
『如仁所问义，谛听我今说』，这两句是许说。我，是智首菩萨自称。你看看前面加上谛听，这句话重要。我们听不会听，如果是谛听，那早就成就了，至少已经觉悟了，就是你没有谛听。什么叫谛听？一般解释叫一心听、专心听，跟这个谛听意思比较接近，专心，一心。这句话里头的意思，一心跟专心都是说不夹杂妄念。我一面在听，一面还在想别的事情，这就不是谛听。这样听法，当然不觉悟，为什么？你心思散乱。
佛法跟人见面的礼节是合掌，合掌代表恭敬，什么是最恭敬？一心是恭敬，专注是恭敬。这十个指头代表散乱，代表胡思乱想，散乱。现在我统统把散乱心收回来，合掌就成一心，十个指头变成一个掌，表这个意思。所以你要懂得这道理，你见人家一合掌，你就晓得是我们要把散乱的心收回来。这也是孟夫子所说的「学问之道无他，求其放心而已」。什么叫学问？你能够把散乱心收回来变成一心、专心，这学问，这学问之道。世间圣人他也这么说法。
「如仁所问义」，这个「仁」是对菩萨的敬称，所以佛门里面一般尊敬的称呼，称仁者。仁者是什么意思？仁者就是菩萨。这是佛门通称，在大乘教里很普遍，称仁者，就是仁慈的人。菩萨都是大慈大悲，仁者就是大慈大悲，推己及人。你看中国这个文字，这个文字就是智慧的符号，仁不是一个人，二人，二人是想到自己，立刻就会想到别人。「己所不欲，勿施於人」。我喜欢的，我才能够施於人。可是这里头你还得晓得，我喜欢的，人喜不喜欢？每个人喜爱不相同，那要怎样施？施不能够以自己为标准，要以对方，对方喜欢什么，我们为他服务，我们成就他，那他当然欢喜。这里头要有真实智慧，对方要是喜欢作恶，喜欢杀生，喜欢偷盗，喜欢邪淫，喜欢妄语，我们能不能成就他？不可以，这里头有拣别。恒顺众生，要顺他的德行、性德，不能够随顺他造恶业，是非善恶我们一定要辨别清楚。他是恶，他是非，这个不随顺；他如果是善，这我们可以随顺。如果这个善行是为众生，为正法久住，那我们要全心全力的去随顺。这些都要多读经书，我们才能够通达明了。读经书没有别的，就是接受佛菩萨的教诲。我们今天求教，到哪里求教？找佛菩萨才行。
建立道场，现在国内建道场的人很多，常常有同修来找我。建立道场，你就要想想道场是什么意思？一定要有道！如果没有道，那只有场，没有道。往年李老师在世的时候，我们那时候很年轻跟他老人家，他老人家常常给我们说，古德讲的，话也不是他说的，古德讲「有庙无道，不能兴教」。常常用这句话来勉励我们，勉励我们学生。学生年轻没有福报，勉励我们这一生不能走错路。错路是什么？错路你去建庙。你的道没有成就，庙已经盖好了，有庙无道，不能兴教。这个话讲得很客气，也讲得很含蓄。要是把它揭穿了，今天不揭穿大家都不懂。揭穿是什么？有庙无道，没有不造业的。造作一切不善的罪业，果报就在三途，你说这个事情麻烦不麻烦？所以古来大德他选择什么？他选择道，庙随缘，不重要。他在山上住山洞、住茅蓬，山洞是自己挖的，也有现成的，茅蓬决定是自己盖的。在山上砍几棵小树，架起来，用一点茅草搭起来，茅蓬，都是自己建的。清修，成就自己的道业。
道场怎么形成？你真有道了。真有道，确实感动诸佛护念，龙天善神拥护。这些龙天善神他会替你找信徒，这个信徒决定是来跟你修学的，来做你的学生。既然有学生了，决定有护法，道场这么样建立的。自己有没有操心？没有操心，自自然然形成的。信徒不多的时候，来学的人也不多，就在旁边再建个茅蓬，一个人一个小茅蓬。那个茅蓬就像我们现在的帐篷一样，很小，确确实实只能供自己遮蔽风雨。几个茅蓬在一起，这就是个道场。讲经教学，研究讨论，一般都找个大树底下席地而坐。顶多是找一点生草在地下铺比较软一点，坐在地上，团团坐著。你看世尊当年在鹿野苑，最初说法讲经，听众五个人。诸位知道，五比丘，憍陈如尊者五个人，最早讲经说法是五个人。以后慢慢的，四周也有来听，听的讲得好，这自然给你宣传。释迦牟尼佛没有委托人宣传，没有委托人你介绍人来听，没有，全是自然而然来的，这我们要懂。就是始终保持清净心，决定不失道义，这就成就了。起心动念要搞什么，於道都不相应。所以我们学佛，学佛以谁为榜样？释迦牟尼佛是我们的榜样，决定不错。
世尊当年在世，中年以后，道场也不少，各地方都有。诸位知道比较著名的，只树给孤独园、舍卫大城、竹林精舍。这些道场都是国王大臣、大富长者他们的田园、花园、别墅供养世尊，请世尊带著他这些弟子，在这个地方安居，讲经教学，利益一方。供养不是把产权供养给释迦牟尼佛，不是的。释迦牟尼佛出家了，他不要这个。所以我们用现代的话来讲，释迦牟尼佛有的是使用权，所有权呢？所有权还是国王大臣、长者居士，是你们的，产权是你们的。我在这里教一天，安居一天，使用一天；哪一天我不要了，统统奉还给你。但是这些国王大臣，这些大富长者们，释迦牟尼佛不在，他请释迦牟尼佛弟子继续在这里讲经，所以就变成长年的道场。佛不在世，佛的弟子代代相传，他们都乐意供养。可是要知道，主权还是他们的，出家人决定不要主权。好，没有负担，这叫真正供养。
如果我把这个房舍花园送给你，产权过户给你，那好了，你不是出了家吗？现在有了家，把你拉回来，送你回家，你什么都得要操心！这不叫供养，不是供养一个修道人，不是供养出家人，你怎么可以找师父的麻烦？像在现代这个社会，像香港这个地方，如果你送一栋房子给这个法师，他出家了。他没有这些财产，他是什么牵挂都没有。有了这栋房子，听说还要纳税，缴什么房税、地税，这个生活所需，每天电税、电话费、电费、水费，乱七八糟东西，你不是叫这个法师还俗了吗？每天张罗这些事情，心就乱了，心怎么会清净？这个道理你可不能不懂，你要是不懂，往往你善心供养一个法师，没有想到是把这个法师拖到三途去了，你供养供错了。
真正供养，就像世尊当年在世那些护法，那就正确。产权是我的，你在这里办道，所有一切你都不要操心。房子是我的，我照顾，我让你在这个地方修道。你只在这里安心办道，房舍里头所有一切这些琐碎的事情，斋主完全负责。我现在住在香港跑马地，陈老居士供养的，如法，产权是他的。房屋有什么修理的时候，都是他来经营，管理处找他不找我；水电费他缴，电话费他要缴，这就如法了。我不住了，房子他就收回去不是我的，这样供养如法。道场亦复如是，他有徒众很多，人很多，供养一个道场，也是如此，这叫真实供养。不是把产权、所有权给你，所有权给你，你就不是出家人了，出家人怎么还会有地、有房子？哪有这种道理！你有家，那怎么能叫出家？所以这是我们一定要辨别清楚。你要搞不清楚，往往自己造罪业自己不知道，还以为自己做了很多功德。
起心动念，言语造作都有因果。善因一定感善果，恶因一定有恶报。起心动念这个思想波刹那之间周遍法界，这是真的。我们这个念头的速度，比光比电快得太多了，光跟电简直不能比。那周遍法界，诸佛菩萨哪有不知道？《无量寿经》上说得很好，西方极乐世界大众，不是阿弥陀佛也不是观音菩萨，往生的那些大众，生到极乐世界，即使是下下品往生的，他的性德、德能几乎都起作用，天眼洞视，天耳彻听；洞视彻听就说明没有障碍。没有障碍，虽然西方极乐世界距离我们这里十万亿佛国土，我们在这里一举一动他看得很清楚。我们在这里不要说说话他听得很清楚，起心动念他都知道，没有不知道的，这个波速度太快了。极乐世界大众都知道，文殊菩萨焉有不知之理？文殊菩萨能知众生心，所以他能够问得出来。
谛听，这个谛听要是照《大乘起信论》上来讲「离言说相，离名字相，离心缘相」，这叫谛，马鸣菩萨教导我们。一般讲法，离心意识，这就是谛听。你要用心意识，就不叫谛听了。这心意识就是妄想分别执著。意是执著，识是分别，心是妄想，阿赖耶是妄想，这不好懂；我在讲席当中也常常换句话来说，起心动念。我们六根接触六尘境界，起心动念是妄想，非常微细，这一般讲是反应。眼见色他有反应，耳听声有反应，虽然还没有执著，还没有分别，他已经有反应了，这个反应就是起心动念，这很微细。没有丝毫隐瞒的，遍法界虚空界通的，没有障碍，这是我们说的这一真法界里头没有障碍。所以我们一定要学、要练习，练习谛听，看的时候谛观；耳谛听，眼谛观，没有不成无上道的道理。
你懂得这个字，那就是惠能大师所说的「心中常生智慧」。见色闻声，接触外头境界都开智慧，不生烦恼。你用心意识，你六根接触六尘境界，哪有不生烦恼的道理！所以一切烦恼从哪里生的？都是从分别执著生的。离开分别执著，你的烦恼去掉一大半。这三大类的烦恼，这两类去掉了，三分之二的烦恼断掉了。你看无明烦恼、尘沙烦恼、见思烦恼；见思烦恼是执著，尘沙烦恼是分别，无明烦恼是妄想，这很难断。所以前面两个在这一生当中，一定就是断不了也要把它伏住，这才能往生。生到西方极乐世界，这两种不断自然就没有了。为什么？极乐世界修学的环境太好了，这个诸位要知道。
老师是阿弥陀佛、诸佛如来。怎么说诸佛如来？你每天都去参访，去拜佛。像善财童子五十三参一样，而且参访怎么样？参访还身都不要动，身坐在阿弥陀佛讲堂之中，十方诸佛？化身去了。诸位想想这个味道，他有能力化身去。十万亿佛国土，他就能化十万亿个身，同时到各个世界去拜佛、去供养。拜佛供养修福，听佛说法增长智慧，在那个地方福慧双修，你说那个成就多快！这么一个无比殊胜的学习环境，我们要不去，那就错了，那真叫大错特错！
如果这一生当中遇不到这个法门，那是业障，也不能怪你；遇到了，你不把这个机会抓住，在这一生成就，而让它当面错过，那这是自己过失。古时候善导大师说得好，这一切总是遇缘不同。我们今天的缘具足、缘殊胜。得人身，闻佛法，又闻到净宗，依据的典籍正确没有错误，又有好的同参道友，有善知识引导，这个缘统统具足。所以在这个时代建道场，成就大众，无量功德。这桩事情印祖给我们讲得很清楚，这是我们净宗最近的一位祖师，不学净土的对他老人家都非常敬仰。他教我们，道场不要大，住众不要多，最理想的二十个人。小道场容易维持，生活容易，不要常常去求人。常常为道粮、为道场而求人，道就没有了。道是什么？清净心，清净心是道心。有道心，你的言语，你的造作自然与道统统相应。心清净，语清净，身清净，一定要念佛，一定要发愿求生净土，才是圆满功德。
如果不生净土，你决定出不了六道轮回，这是真的不是假的，为什么？出六道轮回要断见思烦恼，你有没有能力断？三界八十八品见惑，八十一品思惑，思惑就是贪瞋痴慢疑恶见，你能断得了吗？若是论断烦恼，末法时期恐怕一个成就的都没有。这个话不是我说的，黄念祖老居士讲的，我们李老师也说过，末法时期确确实实只有带业往生。烦恼习气没有断，这一句佛号念得好，念得有效果、有力量，把烦恼控制住，让它不起作用，这样你就能往生，生凡圣同居土。
蕅益大师说得好：只要这一生当中，凡圣同居土下下品往生，我就很满足了。蕅益大师的话。他老人家示现在这个世间教导我们，我们要细心去体会，蕅益大师是什么样的人？身分没有暴露。可是印光大师的身分暴露了，大家都晓得他是极乐世界大势至菩萨再来的。蕅益大师身分没有暴露，可是印光大师对《弥陀经要解》的赞叹，给我们透出一点讯息。他说《弥陀经要解》，即使是古佛再来给《弥陀经》做个注解，也不能超过其上。这个赞叹是赞叹到顶头了。从这句话里面我们想想，蕅益大师是不是阿弥陀佛再来的？如果不是阿弥陀佛，肯定是观世音菩萨再来的。为什么？要不然《要解》做不到这么圆满。这是印光大师讲的。
我早年在新加坡，演培法师就这个问题问过我，他很怀疑。他说印光大师对於《要解》的赞叹，是不是太过分？我跟演培法师说，我说：一点都不过分，他老人家所讲的真是恰到好处。演培法师是修弥勒净土，他的目的（目标地）是兜率天兜率内院，亲近弥勒菩萨。他曾经有过两次邀请我到他道场给他的信徒们讲开示。我赞叹弥勒净土，赞叹领导的法师，赞叹跟演培法师修学的这些大众。所以诸位同修要记住，「若要佛法兴，唯有僧赞僧」，很重要，你看《华严经》五十三参。五十三位善知识都是赞叹别人，谦虚自己，那我们就真的学到了。所以我参观圣一法师道场，我赞禅；演培法师找我去讲演，我赞叹弥勒净土，弥陀净土一字不提，这是我们佛门的规矩。他在那里已经教了那么多年，那么多徒众跟他学习，我们这一赞叹，这些徒众对老师有信心，这就帮助他、成就他。可不能毁谤，可不能在那里比较，那你就错了，那你就是破和合僧，你就造罪业。所以一定要懂得自己谦虚，赞叹别人，鼓励别人，这是绝对正确的。这首偈我们就介绍到此地。
诸位同学，请坐。请看智首菩萨偈颂第二首：
【过去未来世。现在诸导师。无有说一法。而得於道者。】
清凉大师在《注疏》里头给我们说，从第二首到第十首这九首偈，「余九正答所难」，这上面文殊菩萨问的这些难题，正式答覆他。「略分为二」，这九首颂分为两段，「先二」，这就是第二首跟第三首，就是头一段，「开二章门」，二章门。「后七双释二章」，后七是第四首到第十首，这一共有七首偈解释这两章。你看先把这两章说出来，后面还有详细解释。「今初」，现在我们看第一首偈。「初偈标众行成果章」，这里头我们要注意众行，众行就是我们常讲的六度万行。如果舍弃六度万行，菩萨不能证果。菩萨要想圆成佛道，一定是修六度万行，六度万行是助道，这要懂得。
下面你看大师给我们解释说「谓正助相假」，假就是假借，正要藉助的力量，助要藉正的力量，就是正助相辅相成。「必万行齐修，故诸佛同说，言无有说一者」，这是偈子里头有『无有说一法』，无有说一者，「必具说也」。就是诸佛如来讲经说法教学，绝对不会只说一门，一定是说无量法门，统统说的。说一门得道的，没有，决定是六度万行齐修才能得道。这个提示很重要！我们就不能够疏忽。
在我们现今这个社会，这个社会跟释迦牟尼佛那个时代有同也有异，异就是不同。不同的，是世尊出世的那个时代，跟中国同一个时代非常相似，都是属於没有统一。印度也没有统一，中国也没有统一，是属於什么？历史学家称为部落的时代。周朝虽然有天子、有诸侯，其实真的严格的来说，部落。我们在古书上读到，天子国大（国土大），大到什么程度？千里，那个地真的就是不小。千里，周朝的度量衡跟我们现在又不一样，我们看到弘一大师《律学讲录三十三种》，他有一本书，《律学讲录三十三种》，三十三种里头有一种「周尺考」，他研究考证周朝时候这度量衡的尺。因为我们常常在书上念到的，一般人都是很高，都是身长一丈，还一丈多，好像比我们现在人高很多的样子。其实周朝尺的一尺，相当於我们现在市尺大概六寸的样子，所以它的尺不大。这样说一丈大概就是现在我们的六尺。那我们现在一般的个子也差不多，并不是比我们现在高很多。纵然高一点，就像我们今天讲的一百七十公分、八十公分的样子。这是我们听到就很正常，我们现在人身高度，一百七、八十公分的人很多。
我们相信周朝时候讲的那个里一定比现在的里更短。千里，可能只有现在三、四百里的样子。还不是算公里，公里在我想大概是二百里差不多，公里，周天子他管辖的范围。大国是百里，小国有五十里、有三十里，就是说一个小村庄，村庄里面的领袖，一个小诸侯，我们看到经上记载的有八百诸侯。八百诸侯分配在哪些地方？长江流域，黄河流域。黄河流域跟长江流域，周朝那个时候天下就这么大的范围。看看古时候那个版图，再跟现在的地图比较起来，我们就很清楚、很明了，范围并不大，但是这里头有八百诸侯。在印度当时也是这个样子，没有统一。
孔子、释迦他们都是从事於教育工作，用现代的话来讲社会教育，他不是搞专科，他什么都教。实在讲，他们两个也真有智慧、也真有能力，什么都懂，行行都通，所以是个教育家，那就正是现在所说的多元文化的社会教育。你看他们教育不分国家，不分地区，不分种族，也不分信仰，有教无类，只要你来，只要你肯来学，他就会很认真的教导你。世尊跟孔老夫子这一点完全相同。这是没有统一之前的社会状况，我们要知道。那世尊在当年教学时间并没有多长，你看就有十六大国王都拜他做老师，都听他的教诲。这十六大国王一定就影响很多小国王。我想小国王绝对不止一百多国。所以同、异在这里面就能看到，确实多元文化的教育，这是不同的。同的，教学的理念，教学的方法，教学的效果，完全相同。
这相同是一个正道，正道是相同，助道不相同。助道，八万四千法门，八万四千法门同一个目标，同一个方向，这是同，异中有同，同中有异，同异不二。夫子教学目标方向也是一致的，他教的是什么？孝悌忠信而已矣。实在讲，孝悌忠信不是孔老夫子发明的，代代相传，再往上推，推到尧舜，推到黄帝。那么夫子往上推，又往上推二千五百年。夫子去我们二千五百年，他再往上推又是二千五百年，五千年的文化，孝悌忠信是五千年的传统。所以有人讲儒家，「孔曰成仁，孟曰取义」，这是他们特别强调的。
儒家讲仁义，这个说法也很有道理。仁义的内涵是什么？无非就是落实孝悌忠信，自己做到了，一家做到了，推广到国家，推广到天下。那个时候的天下就是现在我们中国这个地区，从黄河流域到长江流域，以后又推广到珠江流域，所以说五湖四海。五湖都是在长江附近，这诸位都知道的；四海在中国沿海，上面是黄海，东海，南海，有个渤海，渤海就是山东跟辽宁当中的，天津这属於渤海，所以称四海。五湖四海就是现在的中国，那个时候称天下，这就是教学范围。世尊在印度，当时推展到五印度，五印度是印度全境，北印度，东印度，南印度，西印度，中印度，那时国家也就不少，在我们相信可能还不止八百诸侯，可能更多。所以我们要了解世尊出世那个时候的环境。这些地方给我们很大的启示，中国古书上常常看到天下，很少看到国家。这说明什么？心量大，他能包容，这包容天下；包容天下就是包容各个国家，不同的国家，不同的族群。
孟子跟孔子相距一百年，孔子在春秋时候，孟子在战国。战国的时候社会状况就产生很大的变化，这大的国家（强国）并吞附近的小国，所以八百诸侯到孟子的时代就变成七个，七雄，战国七雄，小国都被它们并吞了。到秦的时候统一中国，天下才变成一个。把所有过去小国、大国都变成了郡县，就像现在的行政组织省跟县一样，大国就是省，小国就是县，产生了很大变化。这种情形跟我们现在这个地球上的情形有类似的情形，不过现在地球是比从前范围更扩大。所以现在我们要学孔子、要学世尊，心量要放大。起心动念，我们要为整个世界来著想，不能为一个地区，一个国家，一个群族，那你就错了，那跟「众生无边誓愿度」就相违背了。在其他宗教也不例外，譬如基督教跟天主教，我常常跟他们接触，「上帝爱世人，神爱世人」。世人，全世界的人，没有说哪个国家、哪个地区的人，没有。所有宗教都是讲到人类。现在宗教我们知道，这个世界上大的宗教，每个国家地区都有他们的道场，都有他们的信徒，这些都是事实，这就叫多元文化。
多元文化共一体，这要认识。正如同我们一个人身，我常常用人身来做比喻，大家好懂。我们一个人的身体，不是一个单纯器官组成的，许许多多不同器官组合的。眼不是耳，耳不是眼，鼻不是口，口不是鼻，里面五脏六腑就好像不同的国家、不同的族群。所以从一个人身，你看外有五官，内有五脏六腑，也是个多元文化的集合，混合体，不是单一的。宇宙亦复如是。我们要想身体健康，眼要第一，耳也要第一，鼻舌，全身每个器官、每个细胞都第一，身体健康。这个道理诸位容易懂。
我们要我们的世界和平，安定繁荣兴旺，大家都过幸福美满的生活，要不要这个世界上所有的国家都第一？所有的族群都第一？所有的宗教都第一？这个世界才健康。如果有第一，第二，第三，麻烦就来了。就好像我们人身体，假如说五官，我眼睛不错，第一，看得很清楚，耳不行，鼻也不行，你就生病，你就不健康了。如果生病，赶快帮助他恢复，要恢复样样都第一，眼见第一，耳听第一，鼻嗅第一，舌尝第一，样样都第一，这身体健康。所以这叫多元文化，这叫我们想自己，一定要想别人。己所不欲，勿施於人。
我们自己把自己本分事情做得尽心尽力，做到尽善尽美，与其他的国家族群、宗教文化密切配合。这个理念正是《大方广佛华严经》的理念。我们讲经题的时候给诸位介绍《华严》，华是花，严是庄严，这个经就好像一个大花园，大花园里面所有花卉应有尽有，一样都不缺，美不胜收。如果这个花园其他品种都没有，只有一种，诸位想想有什么好看的？所以《华严经》它原来的经题是叫《杂华庄严》，中国人喜欢简单，杂字就去掉，那个庄严，庄字去掉，所以取《华严》，梵文原本是《杂华庄严》。
我们有这么一个理念，有这样的胸襟，你活在这个世间就格外的有意义、有价值。现在这里有误会的、有对立的，我们要懂得把它化解，要恢复正常。正常决定没有对立，决定没有矛盾，永远是和睦的。这个和睦，睦里头有爱、有敬。所以我们今天对一切人、对一切物，只要是人，你看《弟子规》里头说「凡是人，皆须爱」，那就是上帝爱世人、神爱世人！凡是人都需要尊敬，都需要关怀，都需要照顾，都需要合作，你说这多美好！我们在这世间，从事於哪一个行业，决定把这个行业的工作做好，跟其他行业合作；就好像一个器官一样，我们是哪一个器官，是什么样的功能，把自己做好，跟其他的器官密切配合，身心健康，长生不老，就这个意思。
我们看这偈颂的经文，开头说『过去未来世』。这一句话里头是讲的三世，有过去，有未来，有现在，这三世。『现在诸导师』。导师是佛，对佛的尊称。只有佛才能够指导我们、引导我们回归到自性。他是过来人，他是修行证得圆满佛果的人。「诸」这个字里头是双关语。三世诸佛，这多，这个诸是诸多。像我们《大藏经》里面有《三世三千佛名经》，过去千佛，现在千佛，未来千佛。佛门里面一般道场在过农历年的时候喜欢办拜万佛忏，这是世尊为我们略举，这虚空法界刹土多，因此佛就多！一个佛刹就有一尊佛在那里教化，佛是略略说一说，就讲了一万二千多尊佛名，我们称之为《万佛名经》。过年的时候大家去念这部经，我们称为万佛忏，拜万佛，很多地方都有这个风俗，这就是「诸导师」的意思。
另外一个意思就是《华严经》里面的，这个「诸」是什么意思？诸是包括四十一位法身大士，我们在《金刚经》，江味农居士《讲义》里面，你看江居士的解释，《金刚经》上常讲「诸佛如来」，江居士的解释，这个诸就是指的四十一位法身大士。法身大士，天台家讲分证即佛，他是真佛，他不是假佛。十法界里面，四圣法界，这笼统来讲，四圣法界是相似即佛。那讲相似即佛，阿罗汉也是佛，辟支佛、菩萨那都称为相似即佛。六道里面认真修行，修行功夫得力，这个得力是什么？能伏烦恼，不是断烦恼，能伏，能伏烦恼就能开智慧；不是大智慧，小智慧，小智慧很管用，能开智慧。烦恼伏一分，智慧就透一分；烦恼伏十分，智慧就透十分，叫观行位佛。这天台讲六即佛，观行即佛。一切凡夫初入佛门，一品烦恼也没有伏，伏不住，一品烦恼都没有伏，那叫名字即佛，有名无实。
修行，世出世法也是一样的，你看看儒家讲「自天子以至於庶人，壹是皆以修身为本」，他讲修身就是我们佛法讲修行，是从自己为本不是修别人。处处都看到别人错了，没有看到自己错，算不算修行？不算。真正修行，《坛经》里面六祖讲得好，「若真修道人，不见世间过」，为什么？修行人没有分别，没有执著，所以不见世间过。见世间过，自己的过失已经现前了，所以「若见他人非，自非却相左」。左就是退转了。你看到别人过失，正是你自己的过失；你自己要是没有过失，你看不出别人过失。六祖所说的，不仅仅是禅宗必定要学，《坛经》从它的性质、理念、教诲来讲，通一切宗教，佛家的术语说通宗通教。通宗，禅宗必须要遵守；通教，大小乘的教下，那就各个宗派都应当遵守，通宗通教。
我们常常看到别人过失，心里就想，甚至於就质问，你懂得佛法吗？你是个修行人吗？其实说这个话的人，正是他自己也不懂佛法，他自己也不是修行人。那个人有过错，有帮助他纠正的人，那是什么？道场里面的维那师，维那是管秩序的，他有职责。就像学校里训导长，训导主任他管，校长管，他们是管事的人。我们怎样帮助他纠正？我们不能说，我们做出一个好榜样给他看，清众互相身教。他看到这个人不对，那个人不对，我们坐在那里如如不动，觉得每个人都没有过失，让他看。这就是教他，一句话都不说。这都是智慧。
智慧落实在生活上，智慧落实在处事待人接物，比言教效果大。言教，他不接触的时候，会发生冲突，身教不发生冲突。所以佛教比丘，大众在一块处的时候，当然有一些烦恼习气重的是在所难免。遇到这种情况怎么办？佛在《戒经》里面教导我们，对付那些恶比丘用什么？默摈。默摈是什么意思？你看看经论里头的解释你就知道。默摈就是儒家所讲的「敬而远之」。不是不理他，不理他不可以，不理他，你就错误了。普贤菩萨第一句教我们「礼敬诸佛」，你怎么可以不理他？一切众生本来成佛，这是《华严》、《圆觉》里都这么说的。你怎么可以得罪佛？那他现在做的事情不如法，他妨碍别人。妨碍别人是我们礼敬不缺乏，对他还是有礼貌，还是有恭敬。尊敬他，只是怎么样？他那个形象不好，不跟他学。远之是不跟他学，是这个意思，不是没有礼敬。
所以敬而远之。远不是我跟他保持距离，远远的离开他，不是这个意思，远是不学他。我们学他善的那一面，不能学他恶的那一面。他恶的那一面，自己看到之后，听到之后，要反省，他的毛病我看出来，回过头来想一想我自己有没有？有则改之，无则嘉勉。如果我也有，赶快要改；如果我没有，自己勉励自己不要犯他的过失，所以他是我的老师。这就是孔子讲的「三人行必有我师」，就这个道理。善人，我跟他学习；恶人，我用他做借镜，来纠正自己的过失。这是诸导师第二个意思，就是法身菩萨。
延伸到我们现在，现在佛不住世，这个世间没有佛了，菩萨也没有了，我看阿罗汉也找不到。现在诸导师就是以前李老师教导我们，阿罗汉是证果的人，现在没有证果的人，要找什么？找真正有修行的人，有学有修，找这种人就不错了。他虽然有修，他还没有证果，他烦恼习气还没有断尽，靠得住靠不住？没有关系，他总比我强！我还不如他。我不如他就可以向他学习。学习到一个阶段，我差不多可以赶上他了，你自己会很清楚，这是烦恼轻，智慧长，到这个时候我们再找老师。
世间找不到人，找古人。那古人可以找佛、可以找菩萨。譬如我把《无量寿经》介绍给大家，你依照《无量寿经》去修行，老师就是无量寿佛，阿弥陀佛做老师，那你真的要跟他学。阿弥陀佛在日常生活上，处事待人接物是怎么做的？《无量寿经》上有记载的。你看看，他本来是国王，舍弃了王位，那个时候有佛出世，自在王佛，他拜佛为师，跟佛学习。你去仔细观察他怎么学的？发大愿，勇猛精进。佛教给他的，他百分之百的都落实了，他全做到了，进步得非常快。那个时候人寿命长，所以他跟佛的时间也长，正是教导我们「一门深入，长时薰修」，时间短了不行，为什么？毛病、习气断不掉，要时间长。所谓是千锤百炼，决定不能休息，决定不可以懈怠。所以经天天要念，读经，研究经教，就是亲近诸佛菩萨。参考祖师大德的注解，就是我们在经教里遇到困难的时候，请这些大德前辈来为我们化解这些障难，我们向他们请教。等於说经教是主，佛菩萨是导师，这些祖师大德是我们的助教，这个样子，哪有不成就的道理！
道业一定要摆在第一位，名闻利养一定要彻底放下，活在这个世间自利利他。这自利真正就是利他，利他是真正是自利。如果把自利摆在第一，利他摆在第二，你利不了他，也得不到自利。从初发心就要把利他摆在第一，把自利摆在第二。我苦修，修什么？是为利他的。我要不修成，我不能帮助众生。帮助众生首先为人演说，那个演就是表演。你不能给众生做一个好样子，你演没有，演没有说也就没有，你没做到。你没有做到，你就说，人家不相信，你没有办法感动人。你自己必须先做到，然后你再说到，别人相信你，别人也称赞某人真有德行，他才肯向你学习。如果只是会说，而做不到，自己心行与经教相违背，这是造业。别人恭敬你，别人供养你，你要在这里头起了贪心，贪图享受，你马上就堕落了。你看悟达国师，皇上送他一个沈香宝座，他的傲慢心就生起来，立刻就堕落，冤家债主就找上身来了，这不能不知道。菩提道上，世法求学都是如履薄冰，如临深渊，小心谨慎，勇猛精进。世法尚且如此，何况学道！这是我们不能不知道的，不能不认真学习的。修行就在这些地方，除了这个地方之外，你还学什么？导师不能离开。
后面这两句是说明，一切诸佛决定是正助双修。这个注解里头讲得好，「谓正助相假，必万行齐修」。万行齐修就是日常生活，工作，处事待人接物。所以细行就是六根接触六尘境界，起心动念、言语造作决不离正助。那今天我们落实到净土法门，净土法门的正修是什么，你可不能不知道。《无量寿经》上讲得很清楚，「发菩提心，一向专念」，这是正修。你看经上三辈统统都有这一句，你就晓得这是净宗的正修。六度、四摄、四无量心都是属於助修。我们对於助修选了五个科目，这五个科目里面有净业三福、六和敬，非常重要；戒定慧三学，六波罗蜜，我们现在讲的这个；普贤菩萨十大愿王，五个科目，这五个科目是助修。也就是说，我们从早到晚生活工作，待人接物，都不能够违背这五个原则，都要与五个原则相应，那我们就正助齐修了。念念帮助我们不失菩提心，不失正念，一向专念，你心里头只有阿弥陀佛，只有西方净土；除阿弥陀佛、西方净土之外，不放在心上。起心动念、言语造作一定与三福相应，与六和相应，与三学、六度、十愿相应，你想想看这样的人，他往生极乐世界还有问题吗？决定有把握。
记住这经上这里一句话，「无有说一法，而得於道者」。这个得道就是成佛了。成佛绝对不是一法，决定是正助双修。正虽然是一，助是无量无边。智首菩萨在此地只举六度四无量心代表一切法。一切助道法要是把它归纳就是归纳成六度，六度再归纳，归纳成一个布施，布施是放下，看破是般若、是智慧，你不能放下，你就不能看破。六度怎么都归纳布施？布施里头三种，前面跟诸位介绍过，财布施、法布施、无畏布施。持戒、忍辱是属於无畏布施，精进、禅定、般若是属於法布施。所以六度归纳为一个，助道法说一个就是布施，布施展开六度，六度展开八万四千法门、无量法门，展开的，没有一样不包括在其中，放下！所以总的来说，放下妄想，放下分别，放下执著，正助统统圆满了。在哪里修？生活当中修，工作当中修，无论哪一行（行业），工作里面修，待人接物里面修，圆圆满满成无上道。得於道就是成无上道。三世诸佛都是这么修的，没有例外的。理事我们都要清楚、都要明了，没有怀疑，依教奉行。好，这首偈我们就介绍到此地。
