大方广佛华严经 （第一四一二讲） 2005/7/23 香港佛陀教育协会 档名：12-17-1412
诸位同学，请坐。请看「菩萨问明品」，第七正行甚深。法首菩萨偈颂第八首看起：
【如盲缋众像。示彼不自见。於法不修行。多闻亦如是。】
清凉大师在注解里面只是很简单给我们提示了一句，这是第七个比喻，「盲画示彼喻，喻不见自义失」。清凉这个意思是说，虽然受持正法，（就是说很不容易的事情），可是对於佛法的义理没有去研究，我们用现在人讲的话大家好懂，在佛法里面一般是讲参究、深究，那太深了，我们不说，我们讲最粗、最浅显的，连研究都没有，所以他不知道修正，这是『多闻』之失，缺失，多闻的缺失。由此可知，闻法非常重要，经上每首偈颂赞叹多闻，但是，闻思修是菩萨三慧，闻一定有思有修，思一定有闻有修，修一定有闻有思，闻思修是一而三，三而一，不能分割。一分割毛病就出来了，一分割说实在话，不是佛法，佛法里面讲的殊胜的功德利益，你就得不到，你的路就走偏差了，这是修学大乘不能不知道。
而且在修学大乘最初你要是遇到善知识，善知识一定会把这桩事情教你，这叫真善知识。为什么？许许多多人的学习，没有高人指点，这种错误很容易发生，只著重闻法，听得愈多愈好，广学多闻。广学多闻是佛说的，四弘誓愿里面就讲「法门无量誓愿学」，这佛教导我们的。但是，佛讲的话是一个原则，即使是原则，佛也讲得很清楚，而是我们自己疏忽了。怎么？四弘誓愿这一条是第三条，前面还有两条，「烦恼无尽誓愿断」你怎么疏忽了？还有第一条「众生无边誓愿度」。第一条是发愿，我们世间人讲立志，志不立你没有方向，你没有目标。你看看，佛法教人立什么志？发什么愿？众生无边誓愿度。这句话要用现代的话来解释，那个度就是服务的意思。
这句话「众生无边誓愿度」，我们用今天的话来说，要发愿、要立志为无量无边众生服务，度是服务的意思。无量无边的众生，我们要做出牺牲奉献，为众生服务，为众生修福，为众生增福，为众生做离苦得乐的事业，为众生做破迷开悟的事业。这个志向，这个愿望，多么伟大！你看看四弘誓愿这大家都会念，意思不懂，不知道什么叫度众生。我这样解释，也许有人问：法师，那这样子我们还要不要往生？还要不要念佛？你们想想，你念佛，你求往生，跟我这一句话有没有违背？为一切众生服务，我刚才说得很清楚，我们服务的是两桩事情，帮助众生离苦得乐，帮助众生破迷开悟。十方三世一切诸佛菩萨应化在世间，没有例外的，就是做这两桩事情。
这两桩事情帮助你重做一个好人，好人就有好报，做好人是因，得好报是果，不就是离苦得乐吗？知道一个人应当要做好人，不能做坏人，知道这桩事情，觉悟了。不懂得做好人，还在作恶多端，他在迷，他没有悟；悟了之后，他自然就回头了。从这里起，从弟子规起，从十善业道起，究竟觉悟得究竟乐，那就是往生。往生是到最后、最高峰，眼前教你离苦得乐，这是起步，自始而终都不离破迷开悟、离苦得乐。究竟果位上一定帮助你成佛，为什么？菩萨很乐，比不上佛，菩萨很有智慧，但是也比不上佛，到如来果位上智慧、福德才达到究竟圆满，没有更高的，所以叫无上。哪有违背！不但不违背，这个愿望，这个方向，这个目标，把世出世间所有一切善法统统包括尽了。
东西方的学术，世界上所有的宗教，不都是讲为众生服务吗？不都是讲帮助众生离苦得乐吗？这个意思你要不明、要不透彻，你的自私自利放不下，自私自利障碍了自性智慧、德行。放下自私自利，自性里头的智慧、德能它逐渐逐渐就现前，放下一分就现前一分，放下十分就现前十分，为什么？自性的性德是本有的，不是从外头来的，不是修来的。放下什么？放下障碍。
我们的性德不能现前，就是因为自己有障碍，业障。业障无量无边，佛为了教学方便起见把它分为三大类，这三大类有好几种讲法，通常一般讲法，这三大类有惑障，惑是迷惑；有业障，业障是你造作一切善不善；报障，报障就是六道、三途、十法界，这都是属於报，惑业苦报。连四圣法界也是苦报，他的苦比我们要轻，但是比一真法界，他还是苦报，他无明烦恼没断。所以十法界统苦，这个事实真相我们不能不晓得。那我们走的是什么路要知道，我们这个愿是不是真的有？四弘誓愿不是念的，是我们这一生，乃至於生生世世，从初发心到如来地，总的指导原则，总的方向，总的目标。十方三世一切诸佛从初发心修成无上正等正觉，都没有离开这个指导原则。我们能不遵守吗？所以第一要发愿，愿一发，心量就拓开了。
我活在这个世间为什么？为一切众生服务的，再辛苦的事情也无怨无悔，不怨天、不尤人、不后悔，我们有三不，你真的学佛。牺牲奉献，甚至於牺牲自己的身命。你看看，菩萨布施圆满之相，下一章就讲到布施，第八章就讲到了，要跟诸位讲六波罗蜜圆满之相。布施的相「割肉喂鹰」，看到老鹰找不到东西吃，害饿，行菩萨道的人把自己身上肉割下来喂老鹰。「舍身饲虎」，看到老虎饿得很可怜，自己跳下山崖，拿这个身体喂老虎，布施波罗蜜圆满。诸位念《金刚经》，《金刚经》上提到歌利王割截身体，忍辱波罗蜜圆满。为什么能这么做？众生无边誓愿度，你发了这个愿，你要兑现，不是口头上说说而已，真的要兑现。今天我们为众生服务，受这一点辛苦算什么！
服务的项目无量无边，八万四千法门、无量法门，用现在的话来说，这个法门就是项目，你做哪些项目。可是无量无边项目里头有个总目标，总的原则，那就是「破迷开悟，离苦得乐」，绝对不离这个目标、这个原则。无论做什么事情，都是帮助众生觉悟，都是帮助众生离苦得乐，这是佛法，这是佛陀教育，讲得清楚，讲得明白，讲得微细。从哪里做起？佛跟儒没有两样，你看看《论语》、《孟子》里头所说的，「行有不得，反求诸己」。儒家《大学》里头说「自天子以至於庶人，壹是皆以修身为本」，从自己本身做起。
所以第二愿烦恼无尽誓愿断，为什么？你要想为众生服务，你必须要有智慧，你必须要有能力，必须要有福报，你这三样东西缺一个，这三个缘缺一个，那就是心有余而力不足，你有心你做不到。这三样东西可不容易，但是佛告诉我们，这三样东西你自己本来具足。这很希奇，我哪里有？佛不说假话，佛教我们不妄语，佛怎么会妄语？佛说真话，佛有，你也有，而且你所有的跟佛所有的是平等的，决定不会说佛比你高，你不如佛，没这个道理。性德是圆满的、平等的，这是佛家讲真平等。现在为什么说佛有，你没有？佛没有障碍，智慧德相完全现前，没障碍；你有的，现在你有障碍。
障碍不是外来的，障碍是你自己造成的。什么障碍？《华严经》上说的「一切众生皆有如来智慧德相」，这佛说的，「但以妄想执著而不能证得」，佛一语道破，什么东西障碍你的智慧、你的德能、你的福报？妄想你有没有？有；分别你有没有？有；执著你有没有？有。佛讲，就这三种障碍，把你的智慧、德能、相好全部障碍掉了，所以现在过这么苦日子。这三个东西，妄想就是迷惑、就是愚痴，分别就是无量无边的烦恼，执著那是造罪业。所以佛第二条指导原则烦恼无尽誓愿断，妄想叫做无明烦恼，分别叫做尘沙烦恼，执著叫做见思烦恼。说个烦恼全部都包括了，那修什么？就修这个，就是把这个东西放下。放下之后你的智慧、德能、相好分分往外透，减少一分烦恼就透一分智慧。
这个智慧、德能、相好，刚才说，本有的，也没有失掉，只是现在有这个东西障碍。有这个障碍，这个人叫凡夫；障碍他统统放下，没有障碍了，我们就叫他做佛。佛跟凡夫无二无别，佛是没有障碍的性德，凡夫是充满障碍的性德。从性德本身来讲没有障碍不障碍，完全没有，障碍无障碍在人。断烦恼就是功夫，断烦恼就是修德，我们自性本具叫性德，性德是平等、是圆满的，修德就不一样。也就是我们放下多少，每个人不相同，你放下一分，放下一分执著，我放下二分执著，我的德行就比你强，智慧也比你高一点；他放下三分，那他的智慧德能比我又强。六道众生、九法界的众生差别是从这个地方来的。
广学多闻要到什么时候？大乘教里面出离十法界才广学多闻，没有出离十法界，「一门深入，长时薰修」，标准在此地，我们不能不知道。你要问为什么？你没有出离十法界，你的烦恼断得不够标准，没有达到广学多闻的标准，没达到。没有达到，你要搞广学多闻，不但没有利益，你反而受害，为什么？你分心了。你把你的精神、时间、精力分散了，这一分散之后，你就一无所得，所以一门深入长时薰修是在十法界。到什么时候破一品无明、证一分法身？你出离十法界了，你到一真法界，你到极乐世界，行，那个时候法门无量誓愿学。
诸位其他的经论你没有涉猎过，《弥陀经》、《无量寿经》你读过，佛在经典上说，极乐世界的众生，每天供养十方十万亿佛，这就是广学。每天供养十方十万亿佛，供佛是修福，你供养佛，你要不要听佛说法？当然听佛说法。每天都有十万亿佛给你说法，你还不开智慧吗？这广学。你看看修福修慧，修福修慧最厉害的、最殊胜的是法身菩萨，凡夫做不到。所以我讲经时候常说四弘誓愿我都懂，我现在这一生当中，只修前头两条（两愿），后面两愿到极乐世界才办得到。
我们在这个世间，见一尊佛都见不到，可是到西方极乐世界你就有能力。说十万亿佛，其实十万亿是表法的，这个用意很深。因为世尊告诉我们，娑婆世界跟极乐世界的距离十万亿佛国土。他说十万亿，这个意思就是说：你不是对这个世界很留恋吗？到西方极乐世界，你每天都可以回来。因为娑婆世界也有佛，你也天天到这里来供养佛，你也天天来听法。这一边有些家亲眷属，这些亲朋好友，你也可以看看他，你也可以照顾他，这是人情。你看佛说经，这个话的意思他都顾到，让你能生欢喜心，觉得只有生到西方极乐世界才真正能照顾到。善友、好朋友照顾到了，冤亲债主也都能够把他变化成好朋友，为什么？你有智慧，你有能力，你办得到了，这一想那极乐世界非去不可。
修其他的法门，这一生不容易成就！你想想看，超越十法界这事情多难；可是净土带业往生，不必通过四圣法界，也不必通过三界的天道。修其他的法门古人讲竖出，从这里往这里竖出，一层一层的出去。我们今天是人道，譬如这是人道，人道上面欲界天、色界天、无色界天、声闻、缘觉、菩萨、十法界的佛，这才能出得去。净宗法门就横超，没有这么麻烦，从这就出去了，从这边就溜出去了，横超！连欲界天都不要去就出去了，带业往生。没有这个法门，我们末法时期的众生没有一个有希望能出离六道。不要说十法界，超越六道的一个都做不到，为什么？超越六道要断见思烦恼。试问问我们对於一切法，就是一切人事物不执著，你能做到吗？对一切人事物没有执著，你才能超越六道；你还有执著出不去，你就晓得这个多难。
但是净宗法门，诸位也要留意到，虽然不是说断灭烦恼，你要有能力控制住，把烦恼伏住不让它起作用。这个作用是什么？就是分别执著，你能把它控制住，烦恼习气没断。我这一句佛号忆佛念佛，我能把分别执著控制住、伏住，这个功夫就可以往生净土，生凡圣同居土。在西方极乐世界虽然品位不高，但是西方极乐世界是个特别的世界，这是经上跟我们说得很清楚的，十方一切诸佛世界都没有办法跟西方极乐世界相比。那是什么？为什么不能相比？任何诸佛刹土都有四土、都有十法界，实在讲不平等。这不平等谁造成的？众生自己业力造成的，与佛不相干，你自己业力造成的。但是西方极乐世界很特别，它也有四土，但是它没有十法界，而且四土是平等的。实在就是讲其他诸佛刹土，它这个佛的四土是四个不同的空间维次，西方世界这个四土是同一个空间维次。你生在凡圣同居土下下品往生，你能够见到方便土的阿罗汉、辟支佛，你能够见到实报土的菩萨，你能够见到寂光土的如来，这是不可思议，这是无比的殊胜。所以十方世界诸佛如来赞叹弥陀为「光中极尊，佛中之王」，一点都不为过。
我们把这桩事情，理事都搞得清清楚楚、明明白白，我们才知道修这个法门之殊胜，修这个法门之可贵，这个法门这一生不能不修。这一生当中，一定把这个当作我一生当中第一桩大事来办，其他的都是鸡毛蒜皮小事一桩，做不做无所谓。这桩大事天天干，一定依教奉行，念兹在兹，我们这一生成就了。你要认识不透彻，许许多多学佛的同修为什么都不认真？认识不透彻，了解不够，所以他的信心不坚固。这个世间名闻利养、财色名食睡，一诱惑心就动了，就跟著走，这就错了。把自己的方向目标迷失了，误入歧途；有的时候还并不是误入，知道是歧途，他也要往里面去入，这就没法子！
所以这首偈的比喻很好，『如盲缋众像』，盲人作画，画给别人看，自己看不到。前面是以聋人演奏音乐给别人听，自己听不到。前面比喻说，譬喻记问之学，他记得很多，看得很多，听得很多，不解其义，不知道修行，过失在这个地方。这首比喻的是不知道经教的义理，不知道修正，并不是多闻的过失，多闻不懂义理，不懂修行，过失就像这样的。我们听了之后，最重要反过头来我现前是不是这样的？法首菩萨这十首偈，每首都是说到我们自己自身现前的毛病。所以我们学了之后感到惭愧，深得其利，他提醒了我们。我们平常真的不觉悟，这一提醒我们明白了，多闻重要，解义更重要。
在现前这个阶段里面，这个现前阶段，我刚才讲话诸位要是听懂了，这个阶段包括什么？我们没有离开六道，没有离开十法界，多闻是反覆的多闻不是广学多闻，这诸位一定要懂。为什么？我们今天没有能力分身、化身同时参访十方世界诸佛如来、诸大菩萨，我们没有这个能力。没有这个能力，乖乖的跟一个老师学一家之言，所以怎么样？一部经反覆的读诵，一遍有一遍的悟处，遍遍不相同，你就得利益了。这个悟就是破除烦恼，觉悟之后就破无明，无明破了，见思烦恼、尘沙烦恼跟著也破了。
所以我们天天读一部经，一年一年绝对不一样，就是一部《弥陀经》都不得了。我们看莲池大师的《弥陀经疏钞》，他老人家那个注解，那就是《华严经》。所以彭际清居士讲《无量寿经》即是中本《华严》，我相信。这个话我说不出来，他一说出来，我马上就懂，我举双手赞成，他讲得好。他能说得出来，我说不出来，说明他比我高，我不如他，可是他一点，我就省悟了，我也能跟上。《阿弥陀经》就是小本《华严》，这三部经是一而三，三而一。
如果你要觉得一部经学一生，你觉得很枯燥无味，受不了，那我就给你建议，你这辈子就学这三部经，《弥陀经》、《无量寿经》、《华严经》，学这三部经还是一部经，一而三，三而一，还是一门深入，妙不可言。常常读诵《华严》，常常学习《华严》，你对於《无量寿经》、对《弥陀经》悟入就有深度了。你在日常生活当中，肯定会产生很大的变化，什么变化？没学习之前过的是凡人的生活，契入境界之后你过的是菩萨生活。菩萨生活跟凡人生活当然不一样，生活实在讲没有什么两样，还过得很清苦的生活，快乐可不一样。凡夫忧愁苦恼，烦恼多，没智慧；契入境界的人烦恼轻，智慧长。怎么会相同？
凡人受这个报只有苦没有乐，这佛法里头讲得很清楚，凡人所受的有苦苦、坏苦、行苦，八苦交煎，这是凡人。契入境界的人离苦得乐，三苦、八苦没有了，你说他多快乐、多自在。生死自在，对於生死没有一丝毫留恋，没有一丝毫恐怖，这是人生最高的享受，一门深入才能得到。那么稍稍涉猎，契入境界之后，这个契入标准并不高，可以看看其他经论，或者是儒家东西、道家的，甚至於其他宗教，乃至於学术可以涉猎。涉猎做什么？像我们在学校里读书一样，选修的课程，帮助我主修的课程。主修决定是占在我修学课程里头二分之一以上，我涉猎所有参考东西，补充的东西，决定不能够超过二分之一。这已经是很高的一个层次，帮助你悟入，帮助你解义，帮助你修行。我为什么还要涉猎这个？帮助，使我们解得更圆，行得更圆满，圆解圆修，到最后证的时候圆证，这叫大圆满。但是这个都有功夫，不是我们初学能做到的，初学的时候跟老师。
我跟李老师的时候，完全没有，想找个参考资料都不行，都要得老师同意，老师不同意不能看。老师对初学管得很严，管得很紧，只准你走一条路，绝对没有岔路给你走，这才叫真善知识，这才叫好老师。到你自己有能力辨别邪正，辨别真妄，辨别利害，你懂得这些了，稍微放宽一点，哪些东西你自己可以寻找参考资料；你没有到这个程度，不可以。我跟诸位同学说过，我跟李老师十年之后，这个标准才稍稍放松一点，这里头有大道理在。到什么时候完全放开？连这主修、助修都没有了，主修、助修是一不是二，到极乐世界。如果不到极乐世界，在我们这个世间也行，净土宗讲你的功夫证到理一心不乱，那就是的。证到理一心不乱入不二法门，正修、助修是一不是二，那才行，真的解放了，进入第三个指导纲要，法门无量誓愿学。
所以法门无量誓愿学的标准是明心见性，没有明心见性是不可以的。没有明心见性，你还是守住第二条烦恼无尽誓愿断，你的烦恼没断尽。你看见思断了，尘沙断了，无明没断。刚才跟诸位说过，见思断了就出了六道，就出六道轮回；尘沙断了在十法界，无明没断；无明破一品出十法界，这时候广学多闻。无明不是完全断尽，断一品。断一品无明，证一分法身，这是什么？真心显露。真心就是我们讲的菩提心。诸位在讲堂看到我这个对联上联，真诚心、清净心、平等心、正觉心、慈悲心，完全现前。真诚是体，清净平等正觉是自受用，慈悲是他受用，有体有用，用里头有自受用、有他受用。这个心完全现前这是大彻大悟，明心见性，这在禅宗里面讲的，在教下里面叫大开圆解，在净土宗里面讲理一心不乱。
我们现前最怕的是什么？我们没有得到这个位次以为自己得到了，这五种心我都有了，我都做到了。如果我们把这五种心高下层次分为一百个等级，你才是初等，不管用。为什么这样说？我们用教下的话来说，这五种心如果你能够拿到六十分、七十分（你现在才只一、二分），是什么样的境界？大开圆解。一切经，佛说的一切经到你的面前，你只听个一、二句，这部经讲什么你全都明白了，你有没有这个能力？就像六祖大师听法达禅师念《法华经》，《法华经》二十八品，他只念了两品，六祖只听了两品，告诉他不要念了，我全明白了。你有这个能力才行，你没有这个能力不行。《华严经》八十卷，你听一卷就统统明白了，可以，否则的话，不行。世出世间一切法不接触不知道，一接触全通达，这是什么？这就是无明破了一品的现象，那是什么样的智慧，什么样的德能。我们千万不可以，没有得到自己以为得到，没有成就自己以为成就，那就坏了，那就成了最严重的障碍。这首偈我们就讲到此地。
诸位同学，请坐。请看法首菩萨偈颂第九首：
【譬如海船师。而於海中死。於法不修行。多闻亦如是。】
清凉大师在注解里面给我们说第八个比喻，「船师溺海喻」。『船师』，我们今天讲的航海家、船长。「谓将导众人」，导是引导，像现在导游一样，「游佛法海」，带领这些人游佛法海，「倚自所解，不慎身行，为法所沦」，沦就是沈溺的意思。这个意思就是说，他受持正法也弘扬正法，可是不依佛祖的教诲，完全随他自己意思来说经研教，能说不能行。那怎么叫於法海中溺死？你看一生自行化他，到最后还是搞六道轮回，甚至於来生连人身都得不到，就是这个比喻里头的意思。这个现象不是假的是真的。
解不容易，从前李老师常常教导我们，他说我的意思你都不晓得。老师对学生说，老师说我的意思你们都不晓得，你们怎么会晓得佛的意思，这是说开经偈里头讲的「愿解如来真实义」。我们想想有道理，老师的意思我们真是不晓得，都是猜测，佛的意思怎么会晓得？怎样才能知道佛的意思？所以佛的意思要靠悟，怎么样才会悟？行才会悟，依教奉行。你不行你怎么有悟处？由此可知，依靠古人的注解，古人注解是引导而已，还是要靠自己修行。自己修行自己所悟得的、所体会得的跟古人的注解来比较，来合起来看，有的时候会一样的。我所领悟到的跟他所讲的相同，这生欢喜心，他给我印证。有些悟处我跟他不相同，但是我是从行里面悟出的，不相同呢？不相同可以并存，他没有错，我也没错。如果我不是从修行里面体会到的，而是完全从自己以为是这样的，那我们就错了。
什么是体会到的？什么是自以为是？这里头有很大的区别，不能不知道。不知道会把自以为是的以为是自己悟得的，那就错了。这个地方很难区别，自己要清清楚楚、明明白白。虽然难，它有一个方法，有一个原理原则可循，这是什么？决定是烦恼轻、智慧长，决定是自私自利的意念淡薄，名闻利养、五欲六尘、贪瞋痴慢确实伏住了。我们常讲顺境里面没有贪恋，逆境里头没有瞋恚，就是无论在什么环境常常保持的是平等心，这是好境界，这个时候自己的意思，跟佛的意思往往相近。展开佛经，我确实认为是这么做的，佛也是这么讲的，佛经给我们作印证。
所以经典有两个作用，初学的时候它是我们指导的指南针，我们一定要遵循；到自己行到一定的阶段之后，它给我作印证，我是不是真的到达了。它有两种作用，你修行到某个阶段，它给你印证。譬如我们现在学习的这是七信位的菩萨，如果这里面所讲的这些过失，我们统统都没有，那就是七信位菩萨。如果所说的这些毛病我们统统都具足，我们决定不是七信位菩萨。七信位的菩萨很了不起，在断证方面来讲等於阿罗汉，也就是说见思烦恼断尽了。经上所讲的这些习气都是属於见思烦恼，见思烦恼断尽了，这里所讲的习气全都没有了；也就是说受持正法，决定不可能有像文殊菩萨所说的这些过失。你看受持正法而不能够断贪，不能断瞋，不能断痴，不能断慢，小随，中随，大随，二十六个烦恼。二十六类统统没有了，受持正法，烦恼全没有了，我们就晓得这个人七信以上；还有这些烦恼，他还是凡夫，这要知道。
所以我们学《华严》，《华严》最大的好处，就是五十一个阶级，十信、十住、十行、十回向、十地、等觉，这五十一个菩萨位次，每个位次境界不一样，它所依的理论、修行方法、境界，这里都说得很清楚。所以《华严经》我们可以依照修行，也可以用它来证明自己修行到达的层次，我已经到达哪个层次了。这些毛病全有，你没有到七信。七信位在小乘讲阿罗汉，这个烦恼这都是讲的见思烦恼，见思烦恼断尽，超越六道了。换句话说，六道轮回里面的业你是绝对不会造了。你现在在六道里头，或者是菩萨应化在六道里面，所有一切生活行为跟六道众生没有两样，和光同尘。什么地方不一样？心不一样，事上可能有，心上没有，事事无碍，理事无碍，《华严》圆教无比的殊胜。
我们凡夫怎么会知道？知不知道别人不要紧，最要紧的知道自己，我自己今天修行在什么位子上，在哪个阶段上。像上高楼一样，我现在在第几层我很清楚、很明白，上面还有多少层，下面有几层我已经通过了，这个重要。这能让自己生欢喜心，也能够勉励自己不可以得少为足，我还要向上去，这就对了。
所以学教，诸位必须要知道，决定要悟入。禅宗用的方法直截了当叫你悟入，读不读经？不读经；看不看祖师的这些注解？不看。它有个道理，这个道理很高明，没有错误，他说这个教，经教注解会害人。我们初听感觉得奇怪，怎么说会害人？把人的悟门堵死了，为什么？你学这个经教你执著，一执著智慧就不开，分别。你看看，我们现在学教执不执著？分不分别？一执著、一分别悟门堵死了。所以他用什么方法？不用这个东西，顶多讲讲开示，绝对不准你分别执著，叫单刀直入。到什么时候叫你来看经学教？开悟之后，大彻大悟，明心见性之后开放了，什么都可以看，什么都可以听，一丝毫拘束都没有了。这个方法是对什么人？天才儿童，六祖所说上上根人。
中下根人要依靠经教，还得用妄想分别执著，用妄想分别执著怎么样能够把妄想分别执著放下，把它甩掉，这是教下里头讲的功夫。你用它你很清楚知道，就好像什么？这大经上面讲的筏喻，我们渡河，渡河我们要坐船。从前木筏、竹筏都是渡河的一种工具，现在讲船，你坐船。你要晓得船是渡河的工具，到达彼岸，船就不要了，你放弃它，你才能上得了岸；你不放弃它，你上不了岸，就像这个道理一样。
一定要懂得经教是个工具，所以一开始修学的时候，马鸣菩萨慈悲，他就把这个事情教给我们了。教我们怎样看经，怎样听教，他跟我们说了三桩事情。第一条不要执著「言说相」，你听经不要执著言语，你看经不要执著文字，用它不要执著它。第二不要执著「名字相」，佛经里头的名词术语，讲佛、菩萨、声闻、大乘、小乘，这都是名词术语；什么见思烦恼、尘沙烦恼，都是佛学的名词术语。今天我在房间里看到一个人送了一本书给我，《教乘法数》，《教乘法数》全部都是名字相，有用，可不能执著，一执著就坏了，智慧就没有了，就变成学一些佛学常识，世间法。第三句是最重要的，不可以执著「心缘相」，什么叫心缘相？我自己以为是这个意思，这就错了。错在哪里必须要知道。法，特别是大乘佛法，法法圆融，任何一法都包括一切法。《华严经》上说「一即是多，多即是一；一即一切，一切即一」。你怎么能想是这个意思？是这个意思那别的意思怎么办？所以不可以。
我在讲经的时候，过去也讲过很多，我曾经说过，佛经字字句句没有意思，你去想这个意思，那个意思，那是你的意思不是佛的意思。那佛到底什么意思？佛没有意思，没有意思就是无量义，这样才能够大开圆解。佛菩萨讲经，不要说佛菩萨，真正开悟的、证果的祖师大德讲经，讲经怎么个讲法？讲经不是讲佛的意思，讲经也不是讲法师的意思，讲谁的意思？讲听众的意思，这契机。一观察你是什么程度，你需要什么，针对你的需要跟你讲，听了好欢喜、好有受用。无量义里面，针对著你的对象推出一个意思，或者推出两个意思、三个意思，经本身没有意思，佛本身没有意思，讲经的人也没有意思。讲经的人一有自己意思，就是这首比喻，这个道理深，这很难懂，也不容易学。为什么？学不到的，不是从老师那里学来的，从哪里来的？悟入的。
所以佛法最重视的「悟」。所有一切这些方法，八万四千法门帮助你觉悟，可是你一执著、一分别帮助你迷惑；法可以救你，觉悟就救你了，你就成佛了，也可以害死你，你不觉悟，迷到里面去了，你就被佛法害死了。所以你要晓得佛法能救人、能害人，专在真善知识，专在真正有悟处。我当年学佛，那在学生时代，二十几岁、三十岁，没出家跟李老师，我就说过佛法可以救人也可以害人。我们同学听了不服，佛法只有救人，怎么会害人？去问李老师，他们说是我讲的，那时候我还没有出家。我们同学讲佛法能救人也能害人，老师点点头，对！没说错。老师给我印证说这个话是对的，他们还是不懂，还是有疑问。所以我就举比喻说好像药，生病的时候你会吃药，药店里头药那么多，药可以救人也可以害人，这大家容易懂得。吃错药就要受害，甚至於吃错了，毒死了，就这么个道理。
法是药，契机就是好的，不契机虽契理也会害人。这就是你学佛为什么要求真善知识，古人所以不远千里寻师，参访善知识，那何苦？就是因为没有过来人指点，怕走错路，道理在此地。经典里面虽然讲得很清楚、很明白，不容易领会，需要人指点，什么人？要真正修行的人。在古时候的标准是要有真正证果的人，现在这个时代证果的人找不到。所以老师教导，不得已而求其次，这个求其次，就是证没有，但是有行，真有修行；如果行都没有，他有正解，现在也就算难得。他解的东西没有解错，与经教相应，与古来祖师大德的教诲相应，不是自己用自己意思说出来的，这都没有过失。
最怕的是用自己的意思，古德讲「师心自用」（老师的师），师心自用这很可怕，为什么？容易误导。尤其是有福报的老师，什么叫有福报？有福报就是有名气，得到很多人尊敬，名是福，人出名，名是福，那就很容易误导。为什么？尊敬你的人很多，相信你的人很多，你怎么说人家就怎么做。这问题很严重，因果要背，你把别人路子指错了，你不能不负责任。所以有真正善知识指导，这些过失一定会减少。
修学跟教别人，孔夫子有一个原则非常之好，我们必须要遵守，「知之为知之，不知为不知，是知也」。决定不可以强不知以为知，那你决定要误导众生。我知道的、有把握的我讲给你听，你来问的，我不知道，我没有把握，不能用强词夺理，自己想一个东西来答覆，来抬高自己身分，错了，肯定背因果，你误导众生。所以别人来问，不能解答，这是正常现象。我们遇到人家来问问题，我们先都有说明，我不是佛，我也不是菩萨，我也不是罗汉，我知道得很有限，你们提出问题，我能答的我答覆你，我不能答的我不会答覆你，你可以另请高明。这是正确的态度，这是负责任的说法。最忌讳的、最怕的，我不知道也要想办法找个理由来答覆你，说我知道，这个问题就很严重。尤其是在修行，行门里面关於原理原则，指导这个方面，那要是把人指错路了，那麻烦可大！
老师是我们在修学过程当中唯一的依靠，老师所教的是正确的，还是错误，还是有偏差的，我们自己心里要有数。老师平常的言行都如法，都能够与经教、与戒律相应。譬如口业，我们跟老师这么多年，老师没有妄语，老师没有两舌，老师没有绮语，老师没有恶口，再细心观察，老师没有贪瞋痴，这就真善知识，我们可以依靠。至於别人对老师的毁谤，这太常见了，自古以来，释迦牟尼佛当年在世，提婆达多毁谤他。提婆达多他的身分，在家跟他是堂兄弟，出家是师徒。他是多闻，释迦牟尼佛讲经，他很聪明都能记住，讲得也是天花乱坠，一句也没做到，能说不能行。就跟此地末后两句话一样，『於法不修行，多闻亦如是』，所以提婆达多堕地狱。
六群比丘都是佛的学生，学生里面有愚痴的，有业障深重的，毁谤老师，毁谤同学，在团体里面造谣生事。你说今天团体里有这些人，我们就晓得，释迦牟尼佛当年在世，已经表演给我们看了。佛在世的时候就有这种情形，现在有这个情形有什么好奇怪的！我们就知道这是普通现象，正常现象。那我们对这些人呢？对这些人敬而远之，佛教给我们对於这些恶比丘，就是多闻而不修行的，用什么方法对他们？佛教导我们「默摈」，默摈就是儒家讲的「敬而远之」，对他恭敬，对他客气。远是什么？不要听他的。不要看他的，不要听他的，这叫远之，默摈就是这个意思。你看看，夫子跟世尊对待这不如法的人完全是相同的态度。
普贤菩萨十大愿王那说得更清楚，你看看「礼敬诸佛，称赞如来」。诸佛从相上讲的，如来从性上讲的。礼敬是从相，相大家都一样，凡是人皆须敬，恭敬没有分别，恶人我也恭敬你，我对你恭敬的真诚跟敬善人没有两样，没有差别，没有等级，平等的恭敬，真诚的恭敬。但是赞叹就有等级、有差别了，赞叹如来，也就说你的言行与道德相应，我赞叹你，如来是性德，与性德相应，我赞叹你；与性德不相应，我不赞叹你，我对你只有恭敬没有赞叹，你做很多不如法的事情，我一句不说。这是佛菩萨教导我们，在日常生活当中，我们都会遇到，遇到一些不如法的不说，恭敬。供养，供养还是可以照有，他有迫切需要的时候，真的没吃、没穿的，我供养他。法供养也可以，你肯不肯学，肯不肯修行是你自己的事情，你肯如教修行我们赞叹，你不肯依教奉行不赞叹。实在讲，今天我们讲世界和谐，这是处理争端、化解冲突的不二法门，我们能守佛菩萨这种教诲，确确实实可以致世界和平，社会安定。
这首偈比喻的意思不难懂，我们的学习最重要是我们自己的学习，这个学习是分两个阶段。初学要随顺老师教诲，但是，老师谈何容易，找不到！自古以来世出世法里面都常说，老师是缘分，没有缘分到哪里去找？所以明师非常难得。同样的道理，无论是哪个行业领导人，学术界里面做老师，他一生最大的愿望就是要找传人，能够传他道的，能够继承他事业的，这种人可遇不可求。找，到哪里去找？有的时候怎么样？不期而遇，这就是有缘遇到了。
老师找学生比学生找老师更难，学生找老师是想学道，老师找学生是想传道。学生很多，有几个人真正能传他道的？孔夫子当年在世三千弟子，真正得益的，通六艺者七十二人。要论传道，那七十二人当中有几个人？十个都找不到。一百年之后出现一个孟子传他的道，这给我们很大的启示。孟子跟孔子相去一百年，这就说明我们如果真的找不到好老师，找古人。但是你对这个古人要有决定的信心，你要没有信心，你就不能成就。你要具足对他的尊敬心，「一分诚敬得一分利益，十分诚敬得十分利益」，你要是以孔子为师，孟子就是以孔子为师，孔子在哪里？《论语》就是孔子。你只要真的这一生能够依《大学》、《中庸》、《论语》，依这三部书修行，那你就真的学孔子。孟子学到了，所以孟子是孔子的学生、传人，亚圣。
佛法也不例外，佛法这个传人标准更高，要开悟；换句话说，烦恼要断尽。见思烦恼、尘沙烦恼、无明烦恼，无明至少要破几品，这是佛的传人；你烦恼习气没断，你没有资格传法。所以在中国古时候这些祖师大德，从前李老师给我说，一般最低的标准，三果圣人。三果是什么样地位？见惑断尽了，思惑，思惑就是贪瞋痴慢疑恶见，这五种。这五种烦恼有粗细，粗的他断尽了，还有微细的，微细的还没有断尽，三果。微细的断尽了，那就变成四果，那就是阿罗汉就超越三界，这样的功夫！这是祖师大德传法的人，传法最低的标准。
我们粗重的烦恼统统都没断，常常在生活当中起现行，这是凡夫，真的是一品烦恼都没断，怎么办？一定要依靠祖师大德来修行。李老师给我介绍，叫我学印光法师，这是近代的人，印光法师怎么学法？《文钞》在，天天读《文钞》，天天依照《文钞》的教诲改过自新，那你就是印光大师的传人。印光大师的传人，那你就是净土宗的传人，这对了。我介绍给其他同学的标准比这个更高，我劝大家学《无量寿经》。《无量寿经》是阿弥陀佛跟释迦牟尼佛两个人所讲的，里面有很多重要的，譬如四十八愿，阿弥陀佛自己说的，释迦牟尼佛是转告，转告实在讲就是弥陀自己说的。你要是依《无量寿经》修行，你的老师就是释迦牟尼佛，就是阿弥陀佛，你是这两尊佛的传人，真干，真做到了，真是一点都不假。你还能不往生吗？哪有这种道理！
用什么来勘验自己修行的功夫？我写了二十个字，这二十个字要常常摆在面前，要常常记在心里头，时时刻刻用它来检查我们自己的心行，起心动念、言语造作。检查我们的心，起心动念，真诚、清净、平等、正觉、慈悲，这十个字修心；日常生活行为我们用另外十个字，看破、放下、自在、随缘、念佛，这十个字每个字意思都很深很广。我从前讲过，用这二十个字做一个题目讲过，好像有不知道是录相带还是录音带，有做过专题讲过。这是修学的纲领，总的纲领，总的原则；细目，细目就是《无量寿经》，再说得广一点，就是《大方广佛华严经》，这部经你都离不开这个原则。《华严经》到末后，普贤菩萨十大愿王导归极乐，所以我们这二十个字最后有念佛，决定要求生净土。依照这个来修行，依照这二十个字修行，求生净土决定得生。
一生对人介绍佛法遵守一个好的态度就是「知之为知之，不知为不知」，一定要知道自己所知的有限，但是一定要晓得要不断提升自己。诸位要知道修行跟求学古人有个比喻，比喻得很好，「如逆水行舟，不进则退」，他不能停，停下来决定退转。逆水行舟一定要往前进，要勇猛精进，这样就对了。要常常勉励自己，你真的肯修，真的有领悟，你在修学里头就得到乐趣，法喜充满。你看看《论语》夫子所讲，「学而时习之，不亦说乎」，学了怎么样？学了要修行，那个习就是修行；换句话说，你学多少你就要做到多少。学不要太多，太多你消化不了，你接受不了。不要多，少少的，我完全消化，完全得受用了，这个重要。
经天天要读，「温故而知新」，解不解不太重要。前面说很重要，为什么说不太重要？我们现在是基础第一重要，基础在哪里？一定要把《弟子规》跟《十善业道》落实，这放在第一重要。我预定的时间是两年，一年落实弟子规，一年落实十善业。为什么这两样不能同时？同时恐怕两年两样都不能落实，确实会有这个现象，一年专门在一部容易。我一年把《弟子规》完全落实了，我到第二年以《弟子规》的基础来学《十善业道》，很容易落实。你说两样一起搞很难，你可以试试看，两个人可以做个试验，一个人是一年搞一门，一个人是同时搞，搞两年，到最后两个人效果不会一样。我们还是听古大德的，还是听老师教诲，一样，专搞一样。才真正像世尊在《十善业道经》里面跟我们讲的，那个讲的原则非常重要，「常念善法，思惟善法，观察善法，不容毫分不善夹杂」，你就成功了。
所以学《弟子规》就是这一门，那我还要往生净土，《无量寿经》天天念，不求甚解，正如同教童蒙一个道理。童蒙，教童子从前私塾，私塾教童子著重在德行上，教他礼节，教他言语，教他动作，这是非常严格的，书只教他读，教他背，不讲意思。为什么？他年岁轻，才七、八岁，智慧还没有开，记忆力好，专门教你背，专门教你念，这个时候要养成很好的德行，它有重点的。所以到十三岁入太学，太学再讲解。你从前读书都念过这些经典，到太学里头讲解、研究讨论，是另外一个阶段，前面是专门背诵。
我们现在就是学这个方式，这个模式，首先我们用两年功夫培养德行，经论我们可以读诵，也只学一部就好。我修净土，我就学《弥陀经》，或者是《弥陀要解》，或者《弥陀疏钞》，或者是《无量寿经》，一部就可以，我每天读诵不间断。两年之后我德行基础建立了，《弟子规》百分之百做到，十善业百分之百做到，我把我所学的这个经教深入的求解。一面求解一面依教奉行，这样去做，有个三年五载就有很可观的成绩。我们确实，绝对不是说我们的智慧福德不如古人，不是的，我们的方法搞错了。古时候人他方法正确，所以几年的时间他有很好的基础。我们方法统统错了，搞了几十年没有收获，原因我们要晓得，晓得了，赶紧改过来。好，今天时间到了。
