大方广佛华严经 （第一四０九讲） 2005/07/19 香港佛陀教育协会 档名：12-17-1409
诸位同学，请坐。请看「菩萨问明品」，第七正行甚深，法首菩萨偈颂第二首。我们把经文念一遍：
【如人水所漂。惧溺而渴死。於法不修行。多闻亦如是。】
在前面第一首，我们把大意介绍过了，清凉大师的注解很丰富，《疏》跟《钞》都很丰富，我们由於时间的关系，没有完全介绍，但是大意都说出来了。最重要的意思，学佛总不外乎解跟行，多闻是属於解，如果只有解，没有修行，决定不能成就。清凉大师在《四十华严》经题里面说过，他说有解无行，多闻而没有真正落实去做，是增长邪见；如果是有行无解，他老人家说增长无明。你看看邪见、无明都属於烦恼，可见得大乘教里面一定要解行相应，解行并重。
实际上，在教下来讲，一定是先解后行，清凉大师在此地给我们展开的《华严》四分，信、解、行、证，解在行之前，解了一定要做，这点非常重要。不是说只有多闻，不必修行，那就错了；或者是只有修行，不必听经，不必研究经教，也错了，特别是在这个时代。这个时代如果我们不能把精神、心力专注在佛法上，你就不能够不接受外来的影响。现在外来的是什么？六尘，我们六根对六尘，六尘是色声香味触法，今天这个六尘都邪，邪得太离谱！古时候也有邪法，邪得还不太离谱，邪里面还有一点正；现在六尘之邪，确实像我们套《十善业道经》上一句话，毫分正法都没有，邪到了底，你说多可怕。我们生活在这个环境当中，怎么样能够保护自己的觉正净，保护自己的真诚、清净、平等、觉？你不读经、不听经，行吗？不行！
经念多、听多了，诸位要记住，初学的时候一定要一门深入，可不能涉猎太多。涉猎太多你的心力分散，时间都不能集中，只能得到一些常识，不起作用，你就没有能力不受环境的影响。一定是一部经，一门深入，长时薰修，成就自己的戒定慧三学。这个慧是根本智，有这种力量你才能够不受外面环境的感染，现在人讲的免疫力。你有很大、很高的免疫力，跟社会层层面面你去接触，有这个能力是要接触，接触怎么样？了解它，认识它，不受它感染，不受害。为什么要了解它？为什么要认识它？你要帮助它，你要救它，帮助它回头是岸，那你不了解怎么行？跟大夫治病一样，你先要替他诊断，了解他病源之所在，然后才懂得对症下药。所以不能不接触。
但是在初学最好少接触，当然最好是不接触，每天接触圣贤的教诲，不能不听经，不能不读经。工作再繁忙，你对於佛菩萨、圣贤有信心，至少你要选一部经，天天念。选的教材一定要能够对治自己的烦恼、习气，那是最有受用。所以我们选择的，特别都是为现代人著想的，选了《弟子规》，儒家的。诸位要晓得，儒家《弟子规》是圣贤教诲根本的根本，没有这门课程的修养，什么都谈不上，根！我们得从根救起。佛法的根是《十善业道经》，你有这两种根，有《弟子规》，有十善业道，这两样东西都是属於戒律。
在佛法的经典里面，佛法经典分四种，所谓教经、理经、行经、果经，教理行果四种。《弟子规》跟《十善业道经》是属於行经，你要去做到，字字句句都要落实。真正落实就叫持戒，持戒就是修福，都在其中。戒跟福分不开，不持戒的人折福，持戒的人积福，差别很大。所以前面一段，我们看到清凉大师的《疏钞》，都是苦口婆心劝我们解行相应。大师引经据典，我们要能体会到，要认真努力去做，从《弟子规》，从十善业道。我们净土宗，你再选一部经论，选《无量寿经》、选《阿弥陀经》都好。现在我们每天早晚课，最重要的不是《阿弥陀经》，不是《无量寿经》。为什么？这个经天天念，念了不少年，做不到，烦恼习气没断。每天六根接触六尘境界，恶念、恶的思惟、恶行还是跟从前一样的生起。我们在这个地方要认真反省，这样下去怎么办？这一生必然是空过了，空过就是来生还要搞六道轮回，那就空过了。
这一生要想真正成就，那我们好好反省，我们用这些大经大论为什么收不到效果？我们的基础没有。基础是做人，就是《弟子规》跟十善业道没有，这是我们的病根。知道了，明白了，赶紧补习，所以现在我们必须恶补这两门功课。好在这两门功课不多，《弟子规》只有一千零八十个字，《十善业道经》虽然比较长一点，也不算太长。如果大家认为还是太长，我有个节本，把它节录，将《十善业道经》里最重要的经文节录下来。我节录这个本子只有五百一十六个字，只有《弟子规》的一半，这总好记了。你用这个做早晚课好！念熟了三分钟就够了，五百一十六个字。一定要熟读，一定要懂得意思。有些同学们也不错，把我这个节本，以前我讲的《十善业道经》的光碟，从那里头也节出来，听说有十一个小时，这五百一十六个字一共讲了十一个小时。你就听这十一片的光碟，就念这个节本的经典，奠定自己修学的基础，这就好。
总而言之，我们对於行门要特别的重视，解门也不能够疏忽，念念有求生净土，亲近弥陀这个愿望。如果真的要达到这个愿望，这一生当中一定要圆满，那你就要依教奉行，要听经、要念佛、要持戒、要修福。这是第一首偈清凉大师为我们开导的大意，我们不厌其烦重复再说一遍，一定要记住。
今天我们来看第二首偈，往下九首都是比喻。清凉大师的注解说得好，「九颂喻明」，九颂就是从第二首到第十首，都是用比喻来说明。「皆上半喻况，下半法合」，每首偈四句，前面两句是比喻，后面两句要会归到说法上，我们从比喻里面去体会。我们看这一首，喻里面第一，「初」，清凉大师的注解我们念一念。「惧溺渴死喻」，害怕淹水，大概是不敢喝水，渴死了，这是比喻贪。「喻贪随文义失，谓义门波涛，漂荡其心，虑溺溺他，无暇修行，自绝慧命，故名渴死」，渴死是比喻。
这个状况当然自古就有，这个毛病自古就有，为什么你受持正法不能成就？这个比喻多半是初入佛门，初入佛门的人都贪图广学多闻，贪多，对於经的义理疏忽了，不能够深究义理。尤其是我这一代人就犯这个毛病，我出家的时候，同参道友我们年龄都差不多，许多人都念佛学院。我没有念过佛学院，我教过佛学院，我一出家就教佛学院。那时候台湾的佛学院跟一般学校状况差不多，一个学期有五、六门功课。佛学院里面的老师也有五、六位，每个人教一样，不相同。也是第一个钟点上一门课，下一个钟点就换个老师，也换了课本，跟学校的方式一样，顶多是两堂课连起来两个小时。一个星期，老师大概是上两天到三天。
学生就学得多，学得多还不够，还要自己去找参考的东西。初学讲经总是参考现代这些法师们著作的白话文，文言文看了很吃力，喜欢看现在人的东西。所以《太虚大师全书》出版，我也买了一套，初学的时候。他的东西容易懂，分量也不多，他的种类很多，但是每部经注得都是简单、容易，不是太深，确实对於初学人来讲，真的是带来了方便。往往就有些同学就依靠这个本子，那就是古人所说的，得少为足，不肯深究。
我算是非常幸运的，我有老师指导。初学佛的时候章嘉大师帮助我三年，以后李老师教我十年，我有两个老师。章嘉大师圆寂之后，我跟李老师，实际上我的指导老师是一个，是接受一个人的指导，目标、方向是一个，没有走岔路，没有走冤枉路。尤其跟李老师之后，就不能随便看书，约法三章里面第二条，就是你所看的这些书籍、文字，不经过老师同意一律不准看。第一条是只接受他老人家的指导，听他老人家讲经，不可以听任何人的；而且从前所学的一概不承认，非常严格。所以东西不能够乱看。
听老师讲经，我们也可以参考注解，但是注解一定要老师同意，老师不同意的不可以看。所以，老师讲《弥陀经》，我也看注解，老师指定古人的注解，不是今人的。看莲池大师的《疏钞》，蕅益大师的《要解》，这两种。我听他老人家讲《华严经》，他给我指定的注解就是一种，清凉大师的《疏钞》。我学《大佛顶首楞严经》，他叫我看的是现代人的著作，圆瑛法师的《讲义》，孙仲霞的《直解》。不可以随便看，老师对学生负责任，老师指导的必定符合两个标准，契理、契机。这个法师讲经、著作不违背经教，契理，同时又能够适合我们的程度，他是文言文写的，但是比较浅，我们从这里奠基础，然后才能看古注。以后《楞严》我也看了六、七种注解，都是古人的，从这里头去融会贯通。
佛在经上教导我们深解义趣，你解浅了不行，要深解。深解要读诵、要研究、要依教奉行，你才有心得，心得是开智慧。我们一般讲你才有悟处，你所悟得的那就是你自己的东西，不但是佛法讲求悟处，儒家教学也讲求悟处。老师总是要帮助你觉悟，帮助你体会经典里面的义理。你明白了，破迷开悟，你自然欢喜的依教奉行；你要是不解其义，你依教奉行的兴趣提不起来。
所以，初学人的毛病往往幼稚，在现前佛教环境里面更多了，你要遇不到善知识，这不行。遇到善知识，你阳奉阴违，不肯依教奉行，你就什么都得不到。师资之道自古以来可遇不可求，做学生求一个好老师指导不容易；好老师想得到一个好学生，真正听话，依教奉行，传他道业的，更难求。这就是所谓师承，他有传人。儒家讲的不孝有三，无后为大，这句话用在学术上，没有传人就是无后，这个我在讲席里讲过很多遍。你自己的道德学问再好，没有人承传，你死了也就一切都完了，那么你的成绩等於零。所以，凡是有德行，有学问的人，在一生当中他最留意的就是找传人，有一个传人，这一生没有遗憾。
你们看禅宗，五祖把衣钵传给惠能大师，那是多么欢喜的事情，有继承人了！六祖的福报就太大了，达摩祖师到中国来，一代传一代，传到第五代都是单传，就传一个人。惠能大师的福报大，法缘殊胜，他在一生当中传了四十三个人，史无前例。在中国佛教史上没有第二个人，有这么多的传人，法缘真是无比的殊胜。古人里头真正能传道的，两、三个有，四、五个有，再多的很少见了。
可是净土宗也非常殊胜，净土宗是讲往生，不讲传法，所以净土宗的祖师不是一代传一代的。净土宗祖师从哪儿来的？是后来人家推崇他，称他为祖师。印光大师在世的时候，也没人称他作祖师，每个人见到他的时候称印光法师、印光老法师。圆寂之后，我们净土宗的在家、出家这些大德，看到这位法师对净土有特别的贡献，修持足以给后人做典型，做模范，推崇他，称他为祖师。所以净土宗的祖师是民选的，不是一代传一代的，这在中国很特别。中国大乘八个宗，每一个宗的祖师都是一代传一代的，唯独净土宗没有。所以，净土宗到现在只有十三个祖师，这很难得，就是后人公认！
现在难了，非常困难！为什么？我们的基础教育疏忽，年轻人不懂得孝顺父母，不懂得尊师重道。他根本就没有这个意念，没见过，也没听说过，所以接触老师都是跟平常人一样。不像从前人，师生有那么一分道义的关系，现在没有。所以现在老师只能劝，不能教，从前可以教，可以教训，现在不可以，现在只有劝勉。那就看自己的善根，自己善根要深厚，听到老师的劝勉，觉悟，认真学习，解行并进，他会有成就。否则的话，太难了！真正成就还是得一门深入，依教修行。净宗是求生净土，这个你得到真实利益；不能往生净土，利益不能说没有，你还不能避免轮回，轮回很可怕！我们自己想一想，这一生过世了，来生能不能得人身，这就是摆在面前一个大问题，非常严肃的问题。
得人身的条件是五戒、十善，在中国儒家讲就是伦常八德。五常里面，「仁义礼智信」，八德所说的，「孝弟忠信、礼义廉耻」，八德还有个说法，「忠孝仁爱、信义和平」。这两种说法里头有相同的，把相同去掉，十二个字，十二个德目。我们在这一生当中，起心动念，言语造作，与八德相应几分？与五常相应几分？学佛的人与十善相应几分？与五戒相应几分？你来生能不能得人身，就清清楚楚，明明白白。能够有百分之五十相应，能不能得人身还是未知数，要多少分才能够得人身？至少要六十分以上。不简单！你自己凭良心给自己打分数，「仁义礼智信」，「孝弟忠信、礼义廉耻、仁爱和平」，你自己打，看能打几分。难！太难太难了。
如果我们伦常道德能够有六十分，换句话说，你来生可以得人身，但是不要搞这个，搞这个得的利益太小了。因为你有这个分数，你念佛求生净土行了，你就有资格，生凡圣同居土。带业往生，西方世界它这个条件，所以一切诸佛赞叹，道理就在此地。只要有人道的条件，阿弥陀佛极乐世界凡圣同居土就可以接纳你。那你的道德的条件分数再增高，能够有七、八十分，凡圣同居土有三辈九品，你的品位就高了。仁义道德如果能够达到九十分，你就生死自在，你念佛往生，知道什么时候去。
你说多久、多少时间知道？一般最低限度，三个月之前，半年之前，晓得什么时候要走了。有很从容的时间去看看你的亲戚朋友，打个招呼，告个假，我要走了。我们台中李老师，两年前知道，不容易！我们在《坛经》里面看到，六祖大师往生之前是一年前知道。派人到家乡去建塔，将来自己往生之后，骨灰、舍利就放在这个塔里，六祖是留了肉身，他的肉身没坏。一年前就晓得，就派人去准备后事，我们看到非常羡慕。
今天我把这个道理说出来，诸位自己要想有这种成就，这个成就是真正的成就，为什么？你带得去的。世间的荣华富贵带不去，你有再多的财富，你走的时候一分钱带不去，你有再高的地位，你也带不去，你再多的人拥护也带不去。佛法里头常说，「万般将不去，唯有业随身」，聪明人干的是什么？要干带得去的，德行能带得去，特别是阴功、阴德。做许多好事，外面没有人知道，这叫阴德，这个带得去。起心动念、言语造作一定要跟道德相应，走的时候一年前知道，半年前知道，至少都三个月，三个月之前知道，不生病，说走就走，你说这个多自在。
你的成就也就是教化众生，所以自行一定化他。怎么教法？你做出这个样子，人家一看，对你佩服、羡慕，向你学习，你就教了他，这是身教，现身说法。早年在香港，这大概总是三十年前的事情，我们老师讲经的时候提到。香港何东爵士的老夫人往生预知时至，开往生大会，亲戚朋友，还有新闻记者都来看，果然那天往生。在那时候，一般人都认为佛教是迷信，看到这么个希奇事情，表演给人看，这个东西总不能做假。何东爵士一家人是虔诚的基督教徒，看到他老母亲这样走的，以后统统都皈依佛门。他把他的房子捐献出来，「东莲觉苑」就是何东爵士的私人财产，捐献出来送给佛教。我们要知道，她能做得到，我们也能做得到，功夫就是一门深入，依教修行。
你看《无量寿经》，佛在经典里面给我们教训，最重要的是「净业三福」；净业三福里头最重要的是「孝亲尊师，慈心不杀，修十善业」，所以经典里面明文教导我们修十善。你看经文上的三句话，「善护口业，不讥他过；善护身业，不失律仪；善护意业，清净无染」，这三句就是十善业道，我们要懂。这三句怎么落实？《十善业道经》，要落实十善业道先要学《弟子规》，这是我这几年特别提倡。为什么？看到我们出家、在家学佛多年，十善不能受持；十善不能受持，皈、戒就谈不上，三皈、众戒谈不上，十善是基础，是根本。为什么从前的人能做得到，我们现在做不到？从前人有儒家的基础，所以我这才选《弟子规》做为十善的基础。有《弟子规》的基础，十善就不难做到，然后无论受持哪个法门，哪部经论，你都会有成就，解行相应。所以这基础是比什么都重要。
同学们疑虑很多，怀疑，不能够完全相信，这桩事情我们非常理解，特别是在现在这个社会。我学佛那个时候，五十年前，比现在是好多了，但是比一百年前差很远。我们那个时候的学生对老师，真正能够尊师重道的不多见；现在要讲尊师重道，找不到，没有。我学佛这五十多年，我很留意，我很想找同参道友，找帮手。真的有好的，有修学、学习意愿的人，有这种心态的人，我一定把他介绍给李老师，请李老师多培养几个同学，我们在世界上弘法有帮手。五十多年找不到一个，无论在家、出家，一个都找不到。当然不能说这个世间没有，我们没有缘分，没有遇到，所遇到的人里面不具足这些条件，你就知道多难。
现在的社会完全趣向於功利，年轻人心目当中只有金钱，只有享受，与道、与德距离愈来愈远，到哪里去找！所以现在是非常艰难。这正是过去李老师说过，我们今天把佛教传给人，要向人家顶礼，向人家磕头，双手捧著，人家还未必接受。我们求学是跪在老师面前，求老师传给我们，我们今天送给别人是倒过头来，我们跪著别人面前捧著送给他，看他愿不愿意接受，这老师讲过。对於这个时代的状况非常清楚，非常明了，话，预先给我们讲，今天我们遇到的果然没错。所以『於法不修行，多闻亦如是』，就像这个比喻里面所说的一样，不能成就。现在时间到了。
诸位同学，请坐。请看法首菩萨偈颂第三首：
【如人设美膳。自饿而不食。於法不修行。多闻亦如是。】
前面一首是比喻贪爱，「随文义失」，我们谚语所谓贪多嚼不烂，他只贪图多闻，没有时间去修行，所以自绝慧命。这首偈是「设食自饿喻」，清凉大师说得很好，「喻随说废思失」，他也说法，说得很浅，不够深入。后面讲「说法施人，多求名利，不思法味，损减法身」，都是受持正法而不能成就。比喻当中所说我们一定要记住，前面的大前题就是这些人统统都是遇到正法的。我们一般讲受持正法，但是他不得利益，我们一般讲，虽然亲近真正大善知识，最后他的路走向偏差，这是自古以来就有。什么原因？烦恼习气太重，没有依教奉行，依旧随顺烦恼。前面第一首的比喻是随顺贪心，这一首比喻还是随顺悭贪，悭是悭吝。所以他也说法，虽说他没有深思，我们现在讲，他没有认真去研究，所以说得浅，甚至於把意思解错了。
这为什么？他的目的并不是帮助别人觉悟，出家的目的不是帮助别人觉悟。自己都不悟，他怎么会帮助别人觉悟？出家要干什么？出家没有忘了名闻利养，说法施人（这法布施）多求名利，错在这里，求名、求利都是属於悭贪。看到别人得的比自己多，嫉妒心还生起来，由嫉妒就产生毁谤，自赞毁他，麻烦都来了。经文第一句『如人设美膳』，「美膳」是佛法、大法。底下一句就是说出毛病了，这个美膳自己并没有吃到，『自饿而不食』。没有依照正法去修行，烦恼不能断，还增长，智慧不开，还愈迷愈深，这不是颠倒吗？所以最后的总结，『於法不修行，多闻亦如是』，他不是不晓得，他多闻，他常常听，他也天天念，没用。
这一章经文十首偈颂，我们同学一定要认真去反省、检点。为什么？我们可能都犯了这个错误。我们天天在学，学得好像很认真，自己也认为很不错，烦恼习气没断。所以这一生遇到是正法没错，确实是正法，不能成就；该放下的，一样都没放下，该做的，一样都没做。所以不思法味，损减法身，没有尝到法味。法味能够滋养法身，法身慧命，我们完全不知道，我们还沈迷在五欲六尘世味里面，不知道法味。我们举几个实际的例子，学佛的人有喜欢佛像的，我见过。收藏古董，把佛像当作古董，这是明朝时候的，这是宋朝时候的，那尊像是隋唐时候的，念念都在这些，对这个非常有兴趣。还有喜欢收藏经书的，都是古董，收藏文物的，不修行，专门喜欢收集这些东西。这些东西真是迷惑颠倒，能带得去吗？一样都带不去。
我这一生喜欢书，我不收藏，我并不把这些古籍看做是收藏品，我这些藏书里面有明朝时候的，五百年前的东西，有几部。但是，我看到好东西我拿去翻印，诸位现在看到的《疏论纂要》，我收藏的，《华严经疏钞》是我收藏的。我的原本都送给「佛陀教育基金会」，我让他们翻印流通。这些线装书，很名贵的本子，逐渐逐渐稀少，没有了。怎么样叫它能保存下去？大量的来印刷流通。现在印刷技术进步很多，价格很便宜，所以我大量翻印，全世界到处赠送，这个本子将来就不会遗失。因为它收藏的地方太多了，这个地方有灾难，此地损失，那边没有损失。我用这个方法来流传法宝，我自己不要；我要的东西就是现在在讲席上做参考的，这个量不大。
人不能有嗜好，一有嗜好，他就不可能静下来去求经教里面的义理，他就静不下来。人最可贵的是心地清净，不生烦恼，佛门里面常说常生智慧，智慧能够帮助你深入，能够帮助你理解。经教理解了，人情世故也理解了，为什么？它通的！人情世故理解了，这对生活才真有帮助，使我们在这一生当中，生活在真善美慧的境界里面，你说这多么幸福，多么快乐。可是，只要稍稍有一点悭贪，你就迷了，你的心只生烦恼，不生智慧，这个损失就非常之大。就像这个比喻里面，「自饿而不食」，你不求解义，不求笃行，你不能够依教修行，你就错了。
学佛，总要有个正确的目标，世间的美膳（膳食），我们讲好菜，我们可以把肚子吃饱；经教是法筵，精神的粮食。身体我们得到滋养了，维护到健康，另外一个更重要的生命是法身慧命。讲法身慧命，初学的人不懂，我们要换句话说，精神生活，大家就好懂。有物质生活，比物质生活更重要的是精神生活，你有没有想到？精神生活在佛法里头叫法味。
我们看干隆皇帝编的《四库》，从《四库》里面我们看到当时宫廷里面一些生活状况。宫廷里面居然每天开经筵，筵就是宴席，为什么称为经筵？讲经。他讲的经不是讲佛经，讲的就是《四库》里头的经、史、子、集，他讲这些东西。都是国家一流的学者，皇帝把他请到宫廷天天跟大家上课，经筵。皇帝带著文武大臣一起来学，讲儒家的经典，讲诸子百家，有时候也讲佛家的经典，讲道家的经典，儒释道三家。充实朝廷文武百官这些国家领导人的精神生活，提高他们的德行，提高他们的智慧。我们看了之后不能不佩服，真的是佩服到五体投地，实在是难得。你看皇帝在宫廷里不是天天开会，是天天上课。所以清朝盛世一百多年，那时候的国力世界第一，无比的殊胜，真正是懂得「建国君民，教学为先」。
皇帝心目当中，当然有巩固他的政权，但是最重要的，他们心目当中怎样把国家治好，怎样让老百姓生活得更好，怎么样能够叫全国人民都能够接受儒、释、道三家的教学，这是他们的用心，是他们的方向，是他们的目标。宫廷里面处处天天办学，有经筵，地方政府当然就不例外，学术风气大开，好学，皇上带头，好学。康熙帝规定皇子，就是帝王的子孙，不满二十岁不可以去看诗词歌赋。二十岁之前，要把全部的精神、时间、精力用在经史上，所谓六经、子史（诸子、史书）。文学这个部门，二十岁以后才可以接触，不得了。为什么？没有经史的底子，你去学这些诗词歌赋，都会走上偏差。也就是说经史是培养一个人德行的，道德的教育，伦理道德的教育，这比什么都重要。
历史是经验，是因果的教育，中国这一部《二十五史》就是讲因果，善因得善果，恶因感恶报，从个人、家庭、社会、国家、天下，没有例外的。所以，国家提倡正法，康熙很重视。他的儿子雍正更是勤政，历代帝王当中，很少看得见像他那样的。对於儒释道他都通达，他都非常认真学习，无论讲哪一样，他都内行，他不外行。我在《道藏》里面看到雍正皇帝上谕，我看了五遍，写得真好，不能不叫人佩服。
人生在世非常短暂，这点一定要清楚，尤其是中国谚语里讲得非常好，「黄泉路上无老少」，你知道你哪一天走？不要以为自己很年轻，年轻人走的很多很多。十几岁走的，二十几岁走的，三十几岁、四十几岁走的，太多太多了，这是事实真相。这是摆在我们面前的，我们如果看清楚了，有高度的警觉心，人生这一世什么最重要？道德最重要。
世间所有一切荣华富贵，都是生不带来，死不带去，唯有道德。儒家说「人之初，性本善」，佛家说「一切众生皆有佛性」，这是什么？这是你带来的。伦理道德的修养当然你也带得去，你既然能带得来，你带来的是本善，你带来的是佛性，你现在再接受圣贤教诲，你当然带得去。提升你的道德，往后生生世世都把自己往上提升，这个目标就正确。千万不要堕落，你要是搞带不去的，你肯定往下坠落，那你就错了。
从哪里做起？经书上讲得好，「自天子以至於庶人，壹是皆以修身为本」，我对这句话我续了一句，「自国家以至於家庭，一切以教学为先」，要著重教学。佛在经论上不知道讲多少次，劝勉我们「受持读诵，为人演说」，为人演说就是教学，演是如法修行，表演给大家看，如法修行是演；别人有疑问为他解答，那就是说。做给人看，成就自己的德行，这个里面有无穷的法味，从法味流露出来的是无尽的法喜，法喜充满，人生最高的享受，法喜充满。在一个家庭，你有家庭，家庭就是你教化的对象，你一定要懂得把你一家人的道德提升，帮助一家人智慧增长，你说你快不快乐？我相信你很快乐，你一家人都快乐，你这个家庭是快乐家庭。快乐家庭从哪里来的？教学为先，教学从这个地方教起。
你在团体里面，像我们现在这个小团体，你是团体的领导人，这是你多生多劫难遭遇的一个好机会。这个机会是什么？教学，你有了这个机会，你可以请真正有道德、有学问的好老师教导这个小道场里面的干部、员工、义工、信徒。你能教一家，就能教这个团体，把团体里面所有的人都能够转恶为善，转迷为悟，你说这有多快乐，这是真实的功德。凡是真实功德一定从本身做起，我们看看前清，我看到的是康熙、雍正、干隆都是从自己做起。这个父子三代很了不起，教育非常成功。
所以，我讲到「不孝有三，无后为大」，我对那个「后」跟古人讲的意思不太一样。我讲的「后」是你真正有传人，你的道统有人继承，你的事业有人继承，这个才叫做有后。没有人继承，你要是个国，你就亡国了；如果你是个公司老板，没有人继承，你的公司就解散了，我们讲倒闭了；你这个团体没有人继承，团体解散了，那成绩等於零。所以从家庭、社团、公司行号、社区、地方政府，一直到国家、到世界，教学为先，修身为本。教，为什么教不好？为什么大家都不听？修身没修得好。果然自己修身修好了，做好了，哪有不感动人的道理？所以「壹是以修身为本」这句话太重要，教学为先，修身为本，比什么都重要。
希望我们对於古圣先贤这个教诲特别留意，这是人生最有意义、最有价值，真正带得去的功德。以这个功德回向求生净土，那真的是万修万人去，一个都不会漏掉，为什么我们不做？为什么不好学？也许有同学要问，我们从哪里做起？我们现前这个环境，现前众生的根性，必须从听经入门。你不多听经怎么行？护持正法的，学习正法的，无论在家、出家，听经（在此地讲多闻）不解义，解义不修行，哪有不走岔路的道理？再说得不好听的，哪有不造业的道理？造业就是做错事，所作所为与正法相违背。
我们再说得具体一点，以十善业道为标准，我们是不是真的在干？起心动念、言语造作与十善相应，这就对了；如果我们起心动念，言语造作，还是与十恶相应，错了。我们起心动念是为公，还是为私？公是利益众生，帮助众生转恶为善，帮助众生转迷为悟。怎么帮助法？先要做好样子，做给他看。我们劝人学《弟子规》，我们自己有没有做到？我们自己做到了，不要说话就感动别人，没有一样不是先从自己来，修身为本。自己不肯干，就是此地说的「於法不修行，多闻亦如是」，你这一生决定不能成就。
佛教导我们转十恶为十善，我们自己有没有做到？这个做到才能谈三皈依，三皈依在这个基础的上面。三皈依是觉而不迷，正而不邪，净而不染，从初发心到如来地，这是修行的总目标、总方向。转迷为觉，转邪为正，转染为净，佛法修的是什么？学的是什么？如此而已。这个诸位一定要懂，人家问你你要能答得出来。你们学佛的，修什么？学什么？学觉正净。这哪来的迷信？你说这多重要，知道自己学什么。
怎么个修法？十善业道、《弟子规》，这就是修法，这是起步，从这个地方起步。你没有这个东西，好像盖房子一样，这是第一层楼，没有第一层楼，哪来的第二层、第三层。我们这才晓得重要，晓得自己应该从哪里做。诸位真的要懂得，真的觉悟，从自己做起，首先端正你的家庭，齐家，修身、齐家，你一家人欢喜。只要你把《弟子规》做到，你看看你家里人喜不喜欢？各个人都喜欢，各个人都听你的话，各个人都向你学习。《弟子规》做到了，再提升修十善业，这是了不起的事业！运用在家庭，运用在社会，社会，无论你从事於哪个行业，你都可以把它带进去，心正、行正，你所在之处你的环境没有不端正的！
现在人是不好教，不好教不能放弃，要加倍的努力。现在大家对我不尊敬，不听我的，是我自己做得不够，不能怪他们，这就对了。如果是常常说，「我做得都不错，他们没有善根」，那就错了。他们有善根，各个人都有善根，只是他们迷得太深，我们今天功夫太浅，没有办法让他感化。只有加深自己功夫，把感化的时间加长，从前人感化一个家庭一年就成功，我们现在要用三年、五年，甚至於十年、八年，决定不灰心。天天增长自己的德行，增广自己的服务，照顾别人面面周到，哪有不感动的道理？佛在经教上所说的，如果我们统统都做到了，那还得了吗？
前面一章讲的是烦恼习气，一定要生活上，在处事接物待人上，把我们的烦恼习气磨掉。烦恼习气里头最严重的是贪瞋痴慢，特别是团体里面的领导人，他的地位高，他有权势，很容易生起贪瞋、傲慢的习气，不知不觉的会生起来；不知道谦虚，不知道恭敬，不知道卑下，没学！愈是在高位愈要谦虚，愈有权势愈应当要卑下，你才能得人心，你才能得人拥护，人家才乐意跟你学习，你的样子好。古圣先王，为什么大家提起来一定要提他们？尤其是尧舜，自古以来提到伦理道德，提到教化众生，都会提到他们。他们的烦恼习气统统断掉了，修身的功夫到家了。
修身从哪里修？「正心、诚意，致知、格物」，《大学》里头所说的，他们全做到了。格物是什么？放下自私自利，放下名闻利养，放下对於五欲六尘的享受，那叫格物。「格物而后致知」，致知是什么？你的智慧生起来，物欲把你的智慧障碍住了。智慧是你自己本有的，自性清净心里头有无量的智慧、德能、相好，都是被妄想分别执著障碍住，不能现前。分别执著里面最严重的，就是我们平常讲的自私自利，名闻利养，五欲六尘，贪瞋痴慢，这是最严重的。断烦恼、改习气要从最严重的地方下手。当然这个习气、毛病不是一生染上的，生生世世无量劫来累积的烦恼，佛门里面称它作「无始俱生烦恼」，真的是你前世带来的，俱生烦恼。诸位想想，贪瞋痴慢是谁教你的？没人教你，小孩子就有。你细心观察三、四个月的婴儿，你仔细观察，他有贪心，他有嫉妒。两个小孩同样大，你给个糖果，两个人就抢，互不相让。那个看到人家有，自己没有，他就哭，俱生烦恼！
生下来之后，天天看电视，电视里面看的那个东西，那就是现在学到的。学什么？学杀盗淫妄、学暴力、学色情，这还得了吗？家里父母不教，大人没教他，电视教他。再长大一点，上小学一、二年级了，网路教他，还得了！所以六、七岁就忤逆，就跟父母作对。谁的过？《三字经》上说，「养不教，父之过」，做父母的过失，小孩没罪，他懂得什么？有样学样，小孩就是，这是真的。有样学样就是中国人所讲的教育，教育是上行下效，就是有样学样。所以我们要懂得这个道理，了解事实真相，要想过幸福美满的生活并不是奢求，确实可以做得到的，从本身做起。你一生当中确实可以达到幸福美满，先决的条件是孝亲尊师，先决条件，听老师的话。听老师话的人没有不孝顺父母的，孝顺父母的人他才肯听老师的话，才真正懂得尊师重道。不孝父母的人，你要求他尊师重道，难了，真的是太难了。
我说的这些话，就是谚语里常讲的老生常谈，一再的重复，不能不重复。为什么？我们都很健忘，不重复马上就忘记了。到什么时候才能不重复？遥遥无期。自己真能百分之百的做到了还要重复，为什么？许许多多的众生他还半信半疑。破除疑惑，只有我们现身说法，真正做到，他看到真正的利益，真正的好处，相信了，他才肯学。所以世尊这一句话说得重要，「受持读诵」，自己的事情；「为人演说」是教别人，教别人要演说，做出来再详细说明，不厌其烦。今天时间到了，这一首我们就讲到此地。
