大方广佛华严经 （第一四０七讲） 2005/7/17 香港佛陀教育协会 档名：12-17-1407
诸位同学，请坐。请看「菩萨问明品」，第七「正行甚深」，法首菩萨偈颂第一首看起：
【时法首菩萨以颂答曰。佛子善谛听。所问如实义。非但以多闻。能入如来法。】
前面文殊菩萨所问的，我们也用了相当长的时间来学习。菩萨所问的，几乎都是我们自己日常生活、修持上的通病，几乎一般人都有。非常难得在华严会上菩萨给我们问出来，『法首菩萨』代表佛陀为我们开导。华严会上四十一位法身大士，我们知道他不是真正七信位的菩萨，不是真的，都是古佛再来作斯示现的。正是所谓应以什么身得度就现什么身，应以七信菩萨而得度者，即现七信菩萨而为说法，我们就明白了，「法首菩萨」所说的就是佛说的，我们一丝毫疑惑都没有，要认真学习，依教奉行。
清凉大师在注解里面给我们注了不少，这首偈注得很长。「十颂分二」，这就分为两个大段，「初一」，就是我们刚刚念过的「劝赞略说」，略说可见得文字虽然很短，意思很圆满。这四句，第一句「劝听」，『佛子善谛听』，特别著重这个「善」字，「谛听」是仔细的听，认真的听。「善」这个字重要，这个字确实是大乘教里面的关键，我们用耳听，不善；我们很用心听，我们这个心是第六意识，是妄想分别执著，这也不善。那要怎么样才叫善听？《起信论》里面告诉我们，马鸣菩萨说的，「离言说相，离名字相，离心缘相」，这叫善听。
宗门里面常常讲的参究，参究是善听。为什么？不用心意识，用心意识就不善。心意识是什么，你一定要懂得。心是妄想，意是执著，识是分别，不用心意识，也就是说我们听经、读经、看经都不要执著，都不要分别，当然最好不要有妄想；不要有妄想非常困难，说实在话，不是我们凡夫能做得到的。所以，我们现在功夫就用在不用六、七识，阿赖耶暂时放一边，为什么？做不到，阿赖耶是妄想，就是我们常讲起心动念，这非常困难。转八识成四智是先从六、七转，六、七是因上转，五、八是果上转，这不就讲得很清楚吗？果上才能转，我们在因上用功夫。因上，「善」这一字就是你不用分别，没有分别、没有执著，这是善，认真仔细，所以这个字是个关键的字。我们学佛，说实在的话，学了这么久，这么多年，要用菩萨这里的话说，不善学。听经不善听，看经不善看，所以在这么长的时间当中，我们没有得到佛法真实的利益，原因在此地，这不能不知道。
清凉大师在注解里面说得也很好，他说得非常具体，「初句劝听，远离贡高轻慢怯弱三种杂染，方名善听」。马鸣菩萨给我们说的是总的指导原则，离分别执著，看看此地，这个很具体了。贡高是傲慢，这个得不到利益，为什么？真正得利益要虚心，你才得利益，谦受益，谦虚，自以为是就得不到利益。第二种是轻慢，慢也是骄慢，轻是轻视，没有把这桩事情看重，贡高是自以为是。对於道学轻慢，对於经教轻慢，对於老师轻慢，你还能有什么成就？正是印光大师在《文钞》里面说了很多遍，「一分诚敬得一分利益，十分诚敬得十分利益」，高、慢都没有诚敬，这是不得利益的原因，我们不能不知道。
第三个是怯弱，这是自卑。总觉得自己不行，自己无论在程度、在各个方面差太远了，这样深的经典我哪有资格来学习？正是蕅益大师在《弥陀要解》里面讲的信心，这个人没有信心，不能自信；对佛菩萨很恭敬，自己觉得这么大的法，不敢当。还有一等人，都是好人，都非常难得，觉得自己一生造作许多的罪业，不敢见佛，在寺院里面大殿，大殿上的佛像不敢看。实在讲这种是很好的人，他有惭愧心，他在佛像面前觉得自己罪业深重，不敢见佛，不敢看佛，这个也错误；贡高我慢是错误，过分的自卑也是错误。诸位想想，这些是不是统统是分别执著？这是学佛不能得益的重要因素。
那我们有没有？肯定是有，有自己怎么样？不知道。怎么晓得肯定有？我们的真诚心，我们的清净心，我们的恭敬心，我们的精进心，不到位。你从这个地方细心去观察、去检点，发现自己确实有贡高、有轻慢、也有怯弱，这个东西我们没放下，远离就是放下。把这些烦恼习气统统放下了，让真诚、清净、平等、正觉现前，那是我们的真心。真心在哪里？放下妄心就是真心，你可不要再去找真心，当下就是。用一个清净心、真诚心来接触佛法。
「求悟解故，专一趣心」，此地讲的就是一心，一心就是专心。我们佛门通常见面大家合掌，合掌就是代表一心。这十个指头代表散乱，我把散乱收回来，所以合掌代表一心，一心是真正恭敬，佛法的礼节也是表法。我们掌是合了，我们的妄念有没有收回来？这就有问题了。形式上做得不错，还是有妄想，还是有杂念，心还没有收回来。孟夫子所说的，「学问之道无他，求其放心而已」，就是合掌的意思。什么叫学问？把你散乱的心统统收回来就是的。我们学佛求的是什么？求觉悟、求解脱，觉悟是智，解脱是行，我们求的是这个。如果你学佛还求名闻利养，错了；你还想求五欲六尘的享受，你永远不会开悟，永远得不到解脱，解脱是离苦。所以我们学佛，方向、目标决定不能有差错，这样就对了。
首先你看要专心，要一心，然后去听教，「聆音属耳，扫涤其心，摄一切心，方名谛听」，把一切妄念统统都收回来，一心现前。所以，无论是读经（文字是音声的符号）、看经跟听经都需要懂得消归自性，随文入观，这个很重要；如果你有分别执著，你就没有办法随文入观。现在人的通病，普遍的病，没有耐心，心里面烦躁，静不下来。所以现在在国外许多地方，我们佛门这些大德，确实也很难得，看到社会的病态，他们在寺院里面办静坐班，很能吸引人。多少人到静坐班里来报名，来学静坐，他并不是学佛。就是什么？他太烦了，心静不下来，到这个地方来，佛堂里面来坐下来收心。这个也很有效果，总算得到一点安静，坐一个钟点，就是修清净心修一个钟点，坐两个钟点就修两个钟点。
静坐班常常人都是满座的，确实是好事情。可是在这边虽然静坐了一、两个钟点，出了寺院之后他又乱了。这种情形我们很容易理解，因为你在禅堂里面，在净舍里面，你跟外缘暂时离开。离开教室，离开寺院，你跟这个社会的染缸又投入了。这个问题就是你所学的，没有把它用在生活上，没有把它用在工作上，处事待人接物你没用上；如果用上，那就很管用。用上要相当长的工夫，无论是在顺境、在逆境，善缘或者是恶缘，你都能保持著如如不动。
这个话说起来容易，做起来很难，你要问难的原因在哪里？古人说得很好，《华严经》上你看清凉大师判教，信、解、行、证，这是修学的四个次第。我们想把心静下来，这是行，但是前面没有理解，所以行就不得力。佛祖教我们放下万缘，为什么要放下，不懂，勉强放下非常困难；如果真的把这些道理搞通达，明白了，放下就不难，就很容易了。事实真相，也真是难为世尊，四十九年讲经说法，把事实真相讲了二十二年，《般若经》。般若的总纲领就是《心经》，你看《心经》多少字？二百六十个字，总纲！一展开，佛说了二十二年，所说的就是诸法实相，一切法的真相。真相是什么？真相无所有，真相毕竟空，真相不可得，《般若心经》到最后的结论，「无智亦无得」，这是真实智慧。看到事实真相，你说他放不放下？当然放下，诸佛如来彻底放下。
诸佛如来，广义的说，包括此地讲的四十一位法身大士，这都是诸佛如来这个范围里面的，他们都放下了。九法界的众生，虽然学佛，也学佛菩萨放下，不彻底，不究竟，不是真的放下；真放下，管用，真放下，没有过失。佛菩萨应化在世间，一样的也要为大众服务，在中国，我们在历史上看到的，永明延寿大师是阿弥陀佛应化来的，善导大师也是弥陀应化的，还有天台山国清寺的丰干和尚，这大家都知道的，是弥陀化身。文殊、普贤、观音、势至应化在这个世间，确实为大众服务，也为大众做了很好的修学榜样。我们后学的人要会看，要能够细心体会得到，这是我们学习的榜样。
所以古时候人福报确实大，一个道场常住里面的执事，住持、当家师、维那，许多都是佛菩萨化身来的。因为担任这些事务操心，耽误你修行，佛菩萨慈悲，他来照顾我们。你看，事他样样都做，做得很圆满，做得叫大众心服口服，心地里头一尘不染。凡夫要是做这个事情就麻烦了，佛门里面有个谚语说，这是佛门自己家里人说的，你想害那个人你就请他做当家师，你就请他做方丈。这话有道理，做了当家，做了方丈，如果没有德行，就变成此地说的贡高我慢。一天到晚忙著这些事务，忙著交际应酬，哪有时间听经？哪有时间去念佛？福报享尽了，道业不能成就，纵然为大众服务说做得好，修一点人天有漏福报，不能了生死，不能出三界。
在佛门里面修行，什么人福报最大？清众，不管事，对一切事务不闻不问，一心念佛，往往这种人有殊胜的成就。哈尔滨极乐寺，我们在倓虚老法师《影尘回忆录》里面所看到的修无法师，清众。在寺院里面没有地位、没有身分，做粗活，他也没念过书。你看他往生多自在，预知时至，没有生病。极乐寺建成，第一次开戒，他到戒坛里面去帮忙，就是我们现在讲做义工。那个时候方丈是倓虚法师，监院（就是当家师）是定西法师，这两位大德香港人非常熟悉，以后都到香港来了。这是他们家的事情，修无师往生是他们亲眼看见的。
传戒的时候，倓老请他的老师来做得戒和尚，他的老师是谛闲老和尚。住了时间没多久，修无就来告假，大家很烦恼。你答应到戒坛帮忙照顾病患，伤风感冒的需要人照顾，照顾病患，他要告假，他要走了。倓老是很有修养的，没有说话，可是定西法师就沉不住气，就把他呵斥一顿：你这个人怎么没有耐心，戒坛才只两个月的时间，你要走也得等戒坛结束，圆满之后再走。修无师就告诉这两位长者说：我不是到别的地方，我要往生极乐世界。他们两个一听，这个事情大了：哪一天走？修无师说，不出十天，请常住跟他准备两百斤劈柴，准备火化，还希望能有几个人帮助他助念。这都没问题，这是预先告消息，不超过十天。
到第二天，他又来了，老和尚问他，你有什么事情？他就告诉老和尚：我今天就要走。常住立刻给他准备一个房间，也有几个很热心的人，听说他要往生，大家都很欢喜，帮他助念送他。你看看一点病都没有，清清楚楚，明明白白，真的走了。助念的人就问修无师，这是恭喜他，真难得，他说过去这些往生的人，临走的时候都要作几首诗，作几首偈子，留给后人做纪念，他说你也给我们留一点纪念。修无师说我没有念过书，我也不认识字，我也不会作诗，也不会作偈，可是我有一句话留给你们，他说「能说不能行，不是真智慧」。大家听了这个话，说得很老实、很踏实，很有受用。要真干才行！
我们学经教要真学，我懂多少我就做多少，经里头字字句句有无量义，所以经书读的时候读得有味道，你读一辈子，天天生欢喜心。什么原因？天天有悟处。如果天天念，天天没有悟处，你会念厌了，念到最后不想念了，没有意思；天天发现有悟处，学习的兴趣就提高了。果然契入就欲罢不能，自自然然的不眠不休，吃饭忘掉了，睡觉忘掉了，经里头有法味，你尝到了。听经亦复如是，听出味道出来，一听就听八个小时，听十个小时，他不休息。我曾经听说，大陆上有些同修告诉我，他们听光碟听得很得受用，一片一片听。到第二天早晨天亮了，他不晓得天已经亮了，把睡眠忘记掉了。这是什么？得法喜，如果能常常保持，哪有不成就的道理！
所以，看属於眼根，听属於耳根，都要懂得把心里面那些妄想分别执著暂时的放下。扫涤就是暂时放下，你的清净心现前，你听一个小时，一个小时的清净心，听两个小时，两个小时清净心，时间愈久，你清净心能保持长久。像夫子赞叹颜回，「三月，不违仁」，也就是说，颜回的能力听到教训能够三个月不违背。他天天听，永远没有间断的听，那他就长时期的保存，听一次能保持三个月，真不容易。所以，我们要想能长远保持自己的清净心，这个心常生智慧，我们只有一个方法，一门深入，长时薰修，才能做得到。
诸位如果要问我，像我们这样能不能做到？我可以告诉你，肯定能做到。你要问我，凭什么能够这样肯定？我可以告诉你，我是过来人，我跟同学们说过，我不是上根利智，我是中下根性，中下根性能有一点成就，就是决定不能间断。「三日不读圣贤书，面目可憎」，这就是说我们一般人，你读圣贤书可以能保持三天，那我天天读不就永远保持了吗？就这么个道理。
一面读经，同时要把外面不善的缘断掉，外面缘几乎都是不善的。头一个不要看电视，不要看报纸，不要看杂志，把这些东西你要能远离，你的心才得清净，这个东西扰乱心思。你常常跟这个接触的话，圣教都不产生作用，为什么？自己烦恼习气很重，这是你内心里的因，外面这些东西是缘，缘在外头一勾结，把你里面的烦恼全部引爆了，你还能受得了吗？所以外缘我们要远离，内里面我们用圣教、用经典来薰修，长时薰习，我们的观念、思想转过来了。要多少时间？根性利的要十年，我跟诸位说过，我不是利根，我转过来是三十年。所以我才有这个胆量跟诸位说，长时薰修你也能成就。你能够像我这样三十年锲而不舍，怎么会不成就？
外面的染缘决定要放下，对於圣学、经教真正生欢喜心，你就尝到法味了，不要人督促，欲罢不能。这种境界很少人有，为什么？很少人能这样干法，真干你才能契入这个境界，你不真干的话你得不到。懂多少学多少，依教奉行，天天有进步，天天烦恼轻，智慧长，他怎么不快乐？所以方老师当年跟我说，就这句话把我引进门来，说「学佛是人生最高的享受」，我一生感激他。确实，如果不是他，我不可能学佛，不可能接触经典。幸亏他的介绍，我也非常认真的来学习，得到了人生最高的享受，不是物质生活，是精神生活。世界虽然是个大染缸，我不接受它的染污，现在人讲免疫力很强，确实如此。
经上讲的这些随烦恼，我们不是没有，很淡薄，在这个境界里面，我们念佛求生净土自然有把握。佛在经教里讲得太多了，一切法从心想生，境随心转。我们天天想的是圣贤的教诲，天天接触的也是圣贤的教诲，念念不忘阿弥陀佛，念念向往极乐世界，你说哪有不生的道理？向往西方极乐世界，对於这个世界就没有留恋。这个世界好像我们住旅馆一样，过两天就要走了，对这个地方确实没有丝毫留恋。这个世界放下了，一心一意想亲近阿弥陀佛，决定满愿。所以，「善谛听」这三个字的味道我们要明了。
下面第二句，「次句赞问，显行称理，故名如实」。『所问如实义』，问得好，你所问的都是真实义，都是事实真相。菩萨修行如理如法，我们今天是在修行的道路上，道路遇到困难了。这个困难是自古以来，无量劫前，乃至於无量劫以后，三世诸佛在初发心的时候，我们都会遭遇同样的问题，同样的难关。文殊、法首都是过来人，这一问一答使我们警觉性提高了，原来我们迷在这个环境里头一无所知，没有警觉心，如果有警觉心那就好了。堕落在这个里面，所谓是「习惯成自然」，说个不好听的，已经是麻木不仁。好像皮肤一块地方麻木了，不知道痛痒，我们今天处的境界就是这样的。如果知痛痒，你有警觉心，你就会回头，回头是岸，知道自己有毛病，要想办法去对治。有很重的病，自己不知道，这是最可怜、最可悲的事情，佛菩萨在此地为我们提醒，提醒有缘人。跟菩萨有缘的，读到这个经，听到这个话，他会产生高度的警觉，他会反省，他会检点，他会改过自新，这个人这一生就有救了，就成功了。
再问与年龄有没有关系？给诸位说，没有关系。修行是要有时间，没错。你年岁很轻，二、三十岁，再有三十年，行，你能把这些妄想分别执著控制得住，要很长的时间。如果我们今天已经六、七十岁，没有这个时间，也行。你真正明白了之后，万缘放下，一心念佛求生净土，决定得生；就是要真正放得下，心地里头干干净净，一尘不染。短时间也能成功，一年、二年、三年、五年，行！《弥陀经》上讲的「若一日到若七日」，哪有不能成功的道理！
这个「若一日到若七日」我见过，这个事情二十多年前了，我在讲经的时候提到过。美国华盛顿ＤＣ的周广大先生，他是个开面包店的，一生没有接触过佛法。临终前三天，因为病重了，医生放弃治疗，说他只有几天的寿命。这时候他家里亲戚有信佛的，找了一个老居士给他开示，劝他一切放下，念佛求生净土。他立刻就相信，立刻就吩咐家里人：你们统统给我助念，其他的什么都不要管了，就帮助我念阿弥陀佛。愈念他愈欢喜，本来他是癌症，很痛，愈念他的痛苦减轻了，很欢喜。三天他就往生了，念佛往生，真的是三天，这是我们很多人亲眼所看见的。所以说年轻也好，中年也好，老年也好，关键在放得下，认真去干，不要有任何疑虑，能成就。现在时间到了，我们就讲到此地。
诸位同学，请坐。请看第一首偈后面的两句：
【非但以多闻。能入如来法。】
这个两句一开端给我们说『非但』，这个意思就是讲，决不是只用『多闻』你就能够『入如来法』。「入如来法」，如来是从自性上说的，入如来法就是禅宗里面讲的明心见性，教下里面讲的大开圆解，念佛人所讲的理一心不乱，单单只靠多闻做不到。所以，清凉大师在注解里面告诉我们，「言非但者，要兼修行，独用多闻，不能证入」，这个几句话就说得很清楚、很明白。只用多闻没有用处，古人说的「说食数宝」，一定要行，要修行。
修行两个字我们一定要把它的意思搞清楚，行是行为，修是修正。行为无量无边，佛用身、口、意把它归纳，无量无边的行为总不出这三大类。行为有了错误，这个错误的行为就是烦恼，就是习气，就是造作一切不善。随顺烦恼的造作就是业，业就要招果报，果报是苦，所以我们要把行为修正过来。这个三大类，身的行为是身体造作，佛是举几个例子来说。譬如在《十善业》里面讲的，身的不善的行为有杀、盗、淫，怎么样把它修正过来？不杀生、不偷盗、不邪淫，这就把身的行为修正过来。诸位要知道，佛在此地说三个是举例，并不是就这三桩，那你就完全搞错了；举要言之。
言语的行为（口的行为）有妄语；两舌，挑拨是非，这是很不好的事情；绮语，花言巧语，欺骗别人；恶口，说话粗鲁，很难听。这是口业，无量不善的行为，佛举四个。怎么修正？从今之后不妄语。现在人说「这个我做不到，我不欺骗别人，我要跟人说老实话，那我处处吃亏」，怕吃亏；别人妄语欺骗我，我怎么可以老实对他？怕吃亏。怕吃亏的人真吃亏了，为什么？果报在三途。如果不怕吃亏，眼前吃一点亏是小亏，你是一个持戒有德之人，你来生生天，你看你吃亏了吗？眼前好像吃一点亏，后来有大便宜占，你念佛才能求生净土。
念佛的人还要造口业，还要欺骗人，还要拨弄是非，这种人能往生吗？不可能，哪有这种道理？尤其在佛门里面，诸位读《地藏经》你就明了。过去我们还讲过一部《发起菩萨殊胜志乐经》，这个里面都是讲拨弄是非，破坏道场，那个罪都是阿鼻地狱。因为你破坏道场你是断众生的慧命，这个法师在这边讲经，讲的没有过失，你去举发法师的种种之罪，让听众对法师丧失信心，都不来听了，你把他闻法的缘断掉了，你要背这个因果。这个叫什么？断众生法身慧命，罪很重的！所以佛教给我们怎么样修正？不两舌，这个事情决定不干。法师、道场纵然不如法，也轮不到我说，我没有说的义务，自然有人说他。即使没有人说他，我们自己回避就好了，也不跟道场结冤仇，也不跟法师结冤仇，也不跟信徒结冤仇。这就对了，何必干这个？
我们不要说是听的人家不善的批评，就是我们亲眼所看的，你也未必能看得清楚。为什么？佛经教里面说得很多，许许多多佛菩萨到这个世间来是大权示现。看到他好像是疯疯颠颠的，干这些傻事，殊不知那些傻事真的是救了众生，救了人，我们看不出来。我们要等多少年之后，看到那个结果，才知道他做的时候是桩好事情，不是坏事。我们怎么看得出来？道场里头龙蛇混杂，真正善知识做种种善巧方便的示现，他一个示现一定是有目的，一定是有用意的。我们不知道，以为他有过失，任意去批评他，让别人起疑心，这个大错，这个罪很重。绮语、恶口，这是佛教给我们修行从这里下手。
《无量寿经》上特别重视口业，把口业摆在第一位，就是说你从哪里去改过起、修行起？从口业上修行起，从今之后不妄语、不两舌、不绮语、不恶口，「善护口业，不讥他过」，你的脚跟才站稳，最容易犯的。第二句才讲到身业，「善护身业，不失律仪；善护意业，清净无染」。一般讲身、口、意，《无量寿经》上讲口、身、意，你想想这个排列的顺序，用意很深。世间人最容易造的是口业，有意无意，有意是罪，无意是过，这罪过，统统对自己修行产生障碍。意所造的是贪瞋痴，贪名也好，贪利也好，甚至於学佛贪图佛法，这都是过失，要改！不贪、不瞋、不痴。
这个十条我相信每个同学，无论在家出家，你都学过。学了之后怎么样？你也看了，《十善业》你都看到了，你也听到了，没有去做，没有真正把三业的行为修正过来。念有什么用？你念经，你每天念很多经，经上所说的，一句都没做到，你所念的是白念了，只可以说你念经是口善。从前李老师常常跟我们讲，勉励我们，「念经比骂人好一点」，李老师说出这么一句话，说明你得不到利益。
所以，念经为什么还要听经？为什么还要学教？道理是什么？是解，你念经不解义等於没有念，你要了解经里头的意思。你看开经偈讲的，「愿解如来真实义」，你会念，你不解如来真实义，那你怎么修行？解了真实义之后，你才能够用经典做标准，用经典做依靠，来修正我们自己的行为。经典像一面镜子一样，面对经典就好像照镜子，这身上哪个地方有肮脏的，赶快把它洗洗干净，你会。经典义理通达了，那是照心的，照身口意的；身口意天天造很多罪过，做很多错事，你每天都要把它修正过来，这叫真修行。诸位要懂得，你才会真成就。你看经上常说，见思烦恼断了，或者我们用《华严经》上的话来说，於世出世间一切法不再执著，执著放下了（执著就是见思烦恼）就证阿罗汉果，脱离六道轮回。你再进一步把对一切人事物的分别也放下，分别是尘沙烦恼，证菩萨果位，脱离十法界，生到一真法界去了；华藏世界、极乐世界，生到那边去了。
所以一定要真干，真干没有别的，就是放下，所有一切不善统统放下，就像佛在《十善业道经》上所说的。我们的心要善、思想要善、行为要善，就是身业、语业都要善，三业清净，三业纯善，这才能证入。这就是要修，修什么？天天修，为什么要天天修？烦恼习气太重了，天天要修正，不修正它就偏差，它就误入歧途，时时刻刻要修正。你三天不念经，三天不听经，你就会有很大的偏差，你自己要认真反省一下你会觉察到，真的，不是假的，思想、言行都出乱子。今天学了，今天能够不出乱子，明天就靠不住了，明天怎么？忘掉了。天天要干，干了什么？天天要修，在哪里修？在生活当中修。
我常常教同学，也是一个从根本上修行，从心地上，从起心动念上修，这是效果最好的。你要真正有这个心，真正有这么高的警觉，起心动念要把自己对一切人、对一切事、对一切物对立的念头放下，从这个地方用功夫。不跟人对立，他跟我对立，我跟他不对立，你知道这个效果很殊胜。他跟我对立，我跟他不对立，他就变成孤立了，没有对手；对立是双方的，那一方没有了，这一方就变成孤立，要懂这个道理。孤立一段时期，那个对立就没有了，自然就化解掉了，所以化解对立就是化解矛盾、化解冲突的根本。是从我们自己本身下手，不从外面，不从对方，从我们自己本身下手。诸位细细去想这个道理，我们所有一切妄想分别执著自然就不难放下了。放下说的容易做的难，原因在此地，你不了解事实真相。
所以放下需要看破，我们学教，听经、学教，就学著看破。看破是什么意思？把道理、事实真相搞清楚、搞明白，这叫看破。看破之后，放下就是修行，放下不善的心，放下不善的思惟、不善的见解、不善的言论、不善的行为，统统放下。所以说要兼修行，独用多闻就不能证入。你只有多闻，你没有修行，就是说你的思想、见解、言行完全都还是依旧随顺你的烦恼习气，你所学的这些经教都没有起作用，这怎么能证入？你就晓得修行多重要。
「故下诸偈皆云，於法不修行，多闻亦如是」，这是下面总共还有九首偈。这一首是「劝赞略说」，后面是法首菩萨要正式为我们解释，说明为什么受持正法还有这么多的毛病发生，一桩一桩给我们解答，都是在日常生活当中随顺烦恼习气。他向下九首偈颂统统用比喻说的，比较容易体会。每首的结论都是那两句，「於法不修行，多闻亦如是」，这些人只重多闻，疏忽了修行，所以一生不得受用，最后还是要去搞生死轮回，这就错了。我们学佛真正的目标，是希望在这一生当中不再搞轮回。不再搞轮回，你要了解这一生当中决定不造轮回业，你才有希望能够超越；这一生当中还要造轮回业，你想脱离轮回就没指望。
轮回的因（业因），那个不怕，因为佛在经上跟我们讲得很清楚，我们也很了解，因要是没有缘不能结果。譬如桃，桃核、种子是因，它的缘是土壤、肥料、水分、阳光、空气，统统具足，这个桃核它才能发芽，它才能够生长，从树苗长成大树，开花结果，这个道理我们懂。如果这个桃核种子，我们把它放在玻璃杯上，放一百年它都不会生芽。什么原因？缘没有，这里没有土壤、没有肥料、没有水分，它不会生长的。这是说明我们自己阿赖耶识里头，十法界的种子统统具足，这佛在经上常说的。我们承认，我们肯定，一切众生各个具足，这十种种子都有。我现在就是六道里面的种子我把它的缘统统断绝，六道里面所有一切业缘不造了。佛所讲的杀盗淫妄、两舌、恶口、绮语、贪瞋痴慢，统统是六道的缘，我们继续还要去造，我们阿赖耶里面的因就又增长了。佛法虽然听闻，那个种子非常薄弱，没有缘；六道三途的缘具足，虽然天天闻法，没用处，还是要堕落，道理就在此地。
所以菩萨在此地一再提醒我们，一定要修行。你看后面九首偈，每首偈都跟你说「於法不修行，多闻亦如是」，不断重复在提醒我们，慈悲到了极处。后面清凉大师说得好，「此明不行之失，非毁多闻」，这是说明你不修行的损失，不是说多闻错了。多闻没错，而是你多闻你没有依教修行，依教奉行，奉行就是修行，这个道理要清楚、要明白。下面特别强调，「若无多闻，行无依故，是以不行为失，如调达善星」。这还举两个例子。你要不多闻，不多闻怎么样？你不能看破，就是你不能对事实真相通达明了，你不行，所以要多闻。
特别是在我们现在这个时代，这个时代如果你要不多闻，你的修行就属於盲修瞎练，盲修瞎练决定不会断烦恼。你虽然好像很用功，你修行的还满像那么一回事，实际上脾气很大，分别执著很严重，这就没有用处。每天拜多少佛，念多少经，那古人讲的「口念弥陀心散乱，喊破喉咙也枉然」。不是说你每天读多少部经，念多少佛号，拜多少佛，这叫修行；那是形式，那是外表，不是实质。实质怎么样？实质要断贪瞋痴慢，要断烦恼习气，这真修行。对於世出世间一切法，特别是讲摆在面前人情事故，通达明了。真正有修行的人，对人处事一定应付得面面周到，样样圆满，这是有修行的人。真有修行的人他没有自私自利，没有是非人我，他心地清凉自在，所以他有智慧，他没有烦恼习气。接众以清净心、平等心、真诚心、慈悲心，表现出来的态度自自然然和蔼可亲，人人都乐意为他服务，他也念念为众生服务。
所以，修行要有个标准，这个标准就是经论，多读多闻，标准拿到了，合乎这个标准是善的，不合这个标准是恶的，依照这个标准修正自己身语业错误的行为。你不多闻怎么行？所以，你没有多闻，你的行就没有依据；你的修行没有依据，你怎么修法？用你自己的烦恼，用你自己的知见，我以为怎么样怎么样，这个标准是错的。你的标准是三途六道的标准，不是诸佛菩萨、圣人的标准，不是，你是三途六道的标准。所以不能行这是过失，这是受持正法而不能成就，过失都是因为你没有去做。
下面举两个例子，这大家都知道的，提婆达多、善星比丘这两个人都是佛面前的弟子，释迦牟尼佛每一会讲经他们都在，多闻。他也能说得头头是道，说得天花乱坠，一句也没做到。统统随顺自己的烦恼习气，现在人所说，满脑袋的胡思乱想，争名逐利，财色名食睡、五欲六尘放不下。所以，出家修行造作种种罪业，释迦牟尼佛在世的时候，提婆达多已经给我们表演得淋漓尽致，又何况这三千年以后的现在！出家人所造的这些罪业，造的种种不如法，看看提婆达多不就明白了吗？不是现在有，佛在世的时候就有，不少人，提婆达多是带头的，后面有六群比丘。所以僧团一开端就是龙蛇混杂，里面有好比丘、也有恶比丘。不过佛陀在世那个时候，好比丘的人数占多数，恶比丘人数少，那就是正法。
「行之为得」，这是讲不行的，你看看不依教奉行的，像提婆达多、善星比丘，两个人都是堕阿鼻地狱。真正依教奉行的也举了两个例子，「阿难，身子」，身子是舍利弗，像阿难尊者、像舍利弗、像目犍连、像迦叶，这些人都是依教奉行的。行之为得，他们的「得」是得证果，得开悟、得证果。
「故自利利他之行，并须明达，誓穷法海，为种智因，但应善义，勿著言说」，这几句话是大师在这里劝导我们，给我们提出好的榜样。行门有自利、有利他，烦恼轻，智慧长，这是自利；断十恶，修十善，自利；为人演说是利他。自利跟利他是一桩事情，不是两桩事情，是永远分不开的。你自行就是做样子给别人看，我学佛了，我是佛弟子，我这一生决定不杀生，不但不杀生，不杀生这里面的深意是决定没有恼害众生的心。害是众生受到伤害，恼是令众生起烦恼，我们要是让别人因我而生烦恼，因我而受害，虽然没有杀他，这也是属於杀生的一种，也是罪业，不能有这个念头。
他害我，我怎么办？我也不能害他，这个道理很深。他害我，我去报复他，我要去害他，我还是要堕三途，我错了，我没有把我的行为修正；我把我的行为修正，这是对的。所以外面人家毁谤我，我们可不可以毁谤？不可以，外面别人陷害我，我不能陷害他。甚至於别人要杀我，你就学忍辱仙人，歌利王割截身体，没有一丝毫瞋恚，没有一丝毫报复，完全接受。这是什么道理？忍辱波罗蜜圆满了。肉身哪有不死的道理？有生必有死，死的方式无所谓，什么方式都可以，你杀随你杀，身就舍掉了，放下了，精神向上提升。忍辱仙人这一往上提升，升到佛陀，成佛了，你说这是多大的自利，自利真利他！歌利王堕地狱，地狱罪受满之后出来，菩萨成佛了，他跟菩萨有缘，他过去杀他，有缘。菩萨发誓「我成佛之后头一个度你」，菩萨没有怨恨，不是说我将来成佛头一个来整你，来报复你，没有；我头一个来度你。这叫正法，这叫自利利他。
学佛你要懂得，你所学的全部要落实到生活行为上，你的心里多快乐。别人毁谤我、侮辱我、陷害我，没有怨恨，没有报复，心里多快乐；如果你有瞋恚，你有报复，你心里头多难过。你是心里想受苦，还是想得乐？就在你这一念之间。你能够像佛菩萨一样，那就无比清凉自在，业障消了。外面对我们的伤害愈大，消业障消得愈大，伤害愈深，我们很深的业障也被消掉。怎么能还去责怪伤害我们的人，哪有这种道理？人家做很多罪过来替你消业障，这个事情只有学佛，真正学佛的人懂得，多闻不修行的人不懂。为什么？他还有怨恨心，他还有报复心，他还有嫉妒心，这个不行，这不是学佛。虽然受持正法，他只在听闻，他没有修行，关键在这个地方。
我们到底是要真正修行，是真正要消业障，是准备在这一生当中脱离六道轮回，往生极乐世界，亲近诸佛菩萨重要，还是要跟人家争这口气，非报复不可，还搞这个吗？非报复不可，就生生世世冤冤相报，没完没了。不是苦这一辈子，不晓得要苦多少辈子，哪一辈子真正觉悟，「算了，放弃了」，你才能得解脱；你要不忏悔，你要不回头，无量劫之后都是报来报去，太苦了！所以说「故自利利他之行，并须明达」，明白通达，清清楚楚，明明了了。你要明达你一定要闻经，你要多闻、多读你才会明达。
在初学，这个多闻，初学跟真修的人不一样。初学，多闻是怎么？一部经，不断重复的听，这叫多闻。不是说所有一切经论你都听，不是的，初学的时候就一部经，一门深入，长时薰修，这个叫多闻。譬如初学佛的人，我教人的方法，你喜欢《无量寿经》，你听《无量寿经》的讲解，一遍听完之后从头再听，听第二遍，第二遍听完，再听第三遍。听到什么时候才可以换经？听到明达，听到誓穷法海，这是什么？深入！古人有句话说得很好，「读书千遍，其义自见」，你能不能把这部经听一千遍？果然听到一千遍，你成功、你开悟了，为什么？一千遍的人心定了，不再向外攀缘，心定了；心定，智慧开了，大彻大悟。悟了之后，再广学多闻，一切经你只要看一遍，你只要听一遍，全都通达了。
甚至於一部经要不要听完？不要，你们看《六祖坛经》，法达禅师去见六祖的时候。法达是学《法华经》的，诵《法华经》三千遍，三千是个整数，决定是超过。我们知道一年三百六十日，十年三千六百日，《法华经》一天念一部，《法华经》很长，七卷，我们晓得他已经差不多在《法华经》，就一部经上用功，差不多十年了。十年在一部经上，心是定的，虽然心定了，智慧没开。他向六祖大师请教，六祖说我不认识字，我也没有听过《法华经》，你念给我听。他已经读了三千遍了，熟透了，念给他听。《法华经》二十八品，他只念到第二品「方便品」，念到第二品，六祖就止住他：可以了，行了，不要再念了，我都明白了。
你看看，听一个开头，后头统统明白了，不要听了。给他讲《法华经》的义趣，法达一听就开悟了。哪个重要？一门深入重要！你开头可不能搞多，你要是广学多闻，那你亏吃大了，学一辈子什么都不通。果然学一部经的话，真正用上十年的工夫，也能像法达那个程度，不定什么一个启示，你觉悟了。守住这个规矩就是持戒，长时薰修，就一门深入，那就是修定；戒定慧三学统统在其中，这个方法多高明。「为种智因」，种智是成佛，成佛的真因。
后面这句话很重要，「但应善义，勿著言说」，你要明了经里面所讲的义理，决不能著相。著什么？言说相。还不是马鸣菩萨所说的吗？「离言说相，离名字相，离心缘相」，你看这个地方这句就是这个意思。现在时间到了，今天我们就讲到此地。
