大方广佛华严经 （第一四０六讲） 2005/7/16 香港佛陀教育协会 档名：12-17-1406
诸位同学，请坐。请看「菩萨问明品」，第七「正行甚深」。我们将经文重头念起，前面这一段没讲完，我们从头念：
【尔时文殊师利菩萨。问法首菩萨言。佛子。如佛所说。若有众生受持正法。悉能除断一切烦恼。何故复有受持正法而不断者。随贪瞋痴。随慢。随覆。随忿。随恨。随嫉。】
上次我们讲到这个地方，我们把这一段念完。
【随悭。随诳。随谄。势力所转。无有离心。能受持法。何故复於心行之内起诸烦恼。】
到这里是一段。这段经文与我们修持关系非常大。「菩萨问明品」这品经，要是用我们中国的说法，佛经上的一品，我们讲的是一篇，佛经里面这一大段我们称之为一章。这一篇（就是这一品经）里面完全讲的是修学重要的纲领，我们学习根基必须要奠定在这个基础上，才能够有成就。世间好心的人很多，真正发心的人，但是长远心很难，发这个心能够永恒、持久就很少见了。中途退心的，后来变质的，这种人太多了，不但现在多，自古以来就多。他为什么会变？确实发的是好心，我们佛门里面有句谚语说，「学佛一年，佛在眼前；学佛二年，佛在天边；学佛三年，佛化云烟」，没有了。虽然是谚语，细心去观察，自古以来确实有这个现象，这个现象随著时间也是愈来愈严重。
到我们现在，这些话我们听了之后，有无限的感慨，确实是现代人学佛的写照。学佛一年，是真的一点都不假，确实是真心，所以有人说初发心成佛有余，真心！为什么不能持久？在从前人的话，学佛一年，你还能支持一年，第二年变了，第三年变的幅度更大了。你还能持一年，使我们想起孔夫子对於颜回的赞叹，他说「回也，其心，三月，不违仁」；换句话说，颜回他接受夫子的教训，能够在三个月当中完全遵守而不违背，依教奉行。他说其他的学生，「其余，则日月至焉」，其他的学生或者是能保持一天、保持两天，最多可以保持一个月，颜回能保持三个月。
古人还有句话说「三日不读圣贤书，面目可憎」，我们细心去想想，今天这章经里头，就是把这个原因说出来了。我们这些烦恼不能断！虽然是受持正法，你贪瞋痴没有断，贡高我慢没有断，你底下造作罪业的行为没有断。覆藏，你是造作的罪业隐暪，不能够发露忏悔，不能够改过自新，那怎么会有成就？底下忿恨、嫉妒，还有这种习气在，习气遇到境界现前它就起现行，就造业。受持正法是一样造业，怎么能成功？
讲培养人才，谈何容易？我这一生当中，我喜欢读书，喜欢学圣贤人教诲。我也非常希望有志同道合的同学，我们一起来学，独乐乐，不如众乐乐。可是难，真正志同道合的人不容易找，真是太难了。这个里头为什么会有这么困难？真正的因素，是我们从小没有受到良好的教育。所以你要晓得，中国历代有这么多圣贤出世，不是没有原因的，家教好！我这次在美国，同学们介绍我一本小册子，是隆．克拉克所著，这个人是个年轻人，小学教员。他教小孩是很有一套方法，大概跟我们这边蔡老师、杨老师差不多，顽皮的学生，不好教的学生，他都能把他教好。什么原因？以身作则，说实在话，不是言教，是身教之功。他自己为什么学得那么好？我们一看他底下介绍的小传，祖母教他的。你看还是家教，从婴孩，都是属於家教，他有个好祖母，所以成就了他。
你看中国古圣先贤，哪个不是有好母亲？所以母亲可以把儿子教成圣人，教成贤人，这是她最伟大、最了不起的事业，这是天赋的大任。你自己事业做得再好，你底下没有后代，这个我在讲席里头常讲，你一生的努力都等於零，没有后代。这个没有后代不是说你没有儿孙，是没有能传你的道统，你的家风、你的道统、你的学业、你的道业、你的事业，没有人继承。所以我讲古人所说的「不孝有三，无后为大」，我讲这个「无后为大」不是说你没有儿孙，是你没有继承人，这叫无后。继承人一定从小培养出来的，所谓是「少成若天性，习惯成自然」，无不是从婴孩培养出来的。所以，教育的根是在家庭，学校是家庭教育的延续，社会教育是家庭教育的扩张，宗教教育是家庭教育的圆满。帮助你超越六道，超越十法界，帮助你转凡成圣，这四个教育是一体，不能分割。
根是家庭，我们今天失败在哪里？我们的家庭教育疏忽了，中国对於家庭教育疏忽至少有七、八十年。我做小孩的时候，我是十岁离开家乡，所以我的教育基础是十岁以前在家庭里头奠定的。我念私塾大概只有半年，以后就没有了，就改成学校，时间都不长，可是影响一生。今天社会，诸位都晓得是个大染缸，我没有被染污，什么原因？就是靠孩童时候的家教，跟私塾教育，虽然时间不长，影响很大。今天我们想培养人，我学佛二十六岁，方先生把佛经哲学介绍给我，我开始读佛经。读得非常有兴趣，非常快乐，也想培养弘法利生的人才。
早年韩馆长在的时候，我们在台北景美建了个华藏图书馆。那时候我们相当困难，我们的道场很小，韩馆长不容易，就在同一层大楼里面租了几个单位，准备办学。那时有三位年轻法师在图书馆，很不容易，我们有一套办学的方法，那是我从前在台中李老师那个地方学来的，我们在积极筹备。筹备还没有完成，香港西方寺这边办一个佛学院，在台湾招生，我们这三个年轻人统统报了名，我们都不知道。这边通知他们入学，他们向馆长报告，馆长真是一盆冷水浇到头顶上，这么样热心替你们做，没有想到你们统统都要走。所以韩馆长对於栽培年轻人，这桩事情让她很伤心，从此以后不再提办学。就是年轻的这些人，你对他怎么好他不知道感恩，外面稍稍有一点诱惑，马上就走了。可是虽然我们受过这个打击，我们也了解事实真相，因为那时候在台湾，台湾毕竟还相当封闭，到国外，人都羡慕，都向往。
我们那三位同学离开图书馆之后到香港来求学，我记得当中有一个法师写信到台湾，劝大家好好的在图书馆学习，不要离开图书馆，我们离开之后非常后悔，后悔也来不及了。至少你跟著我的时候，你天天会听经，我们是每天都讲经的。而且我在台湾每天讲经绝对不是两个小时，我们讲得最多的时候，我们时间表上排的，一天讲九个小时，年轻的时候有精力。我记得同时一个星期当中，我是讲五种不同的经论，不在一个地方。我们自己没有地方，到处租借地方，人家请什么我们就讲什么，恒顺众生，随喜功德，可是办学我们一直都放在心上。
到九七年，可以说在我们自己弘法利生修学环境里面是愈来愈好，我们自己的图书馆逐渐也扩大了，确实很像个样子。我们也建了个摄影棚，一切都相当完备，我们是准备招生。我不想招多，招十个学生，志同道合，我们一起来学习。没想到韩馆长在这个时候生病，一病不起，她就往生了。她往生，这个事情我们还是继续要做。但是没有想到我们那个时候图书馆的产业登记是馆长的名字，当然继承人是她的儿子。在这个时候挑拨离间的人很多，现在太普遍了，到处都是的。他听了别人的话，对我们就产生误会，我们不能不离开，这样子全部我们就撤离了台湾，我们内心很痛苦。所以这个事情就办不成了。
到新加坡，李木源也喜欢培养讲经弘法人才，所以我们就想出了短期班，三个月一期，一年办两次或者办三次。这个事情是李木源居士促成的，所以新加坡有弘法人才培训班，我们总共好像办了五届。然后我就离开新加坡了，离开新加坡也是很不得已的因缘。我这个人一生念旧，我一生感恩，离开台湾图书馆这么多年，我们每天讲经都回向给韩馆长，我们感她的恩，我们也感她儿子的恩。虽然图书馆他收回去了，我们离开，离开了这慢慢才走向了国际，所以路愈走愈宽，弘法愈来愈殊胜，这都是得他们的帮助。如果他要像他母亲一样护持，给诸位说，我今天不会离开台湾，永远在那个小环境，永远在美国的小道场，我不可能离开的。所以这些，有些挑拨离间的人我都感谢他。所以我们一切事情都要看后面的发展，好像这桩事情给你是打击，但是后面的发展是非常殊胜。
所以我离开台湾，写了一篇东西，很短，大家都看到了，「生活在感恩的世界」。我离开新加坡，我写了一副对联，「处逆境，随恶缘，无瞋恚，业障尽消；处顺境，随善缘，无贪痴，福慧全现」，勉励自己，勉励大家。我不离开新加坡，那么我们弘法利生活动的空间也只局限於新加坡，不可能向国际上拓展，所以新加坡的缘也是无比的殊胜。我们离开新加坡到澳洲，没有想到澳洲护持的那些大德非常热心，帮助我们走向学校，走向国际。这个路子愈走愈宽，愈走愈殊胜，影响是愈来愈大。
所以，人家来障碍不一定是坏事，说不定是把你往上捧，捧得更高，总要存一个感恩的心。我们学佛，佛教是教育，凡是从事教育工作的人，基本的理念要肯定人性本善，世间没有恶人。佛经上告诉我们，「一切众生，皆有佛性」，《华严》、《圆觉》上佛讲，「一切众生本来成佛」。所以我们心目当中，把一切众生都要看作诸佛菩萨，都要知道一切众生本性本善。
为什么受持正法还有这么多的烦恼习气？这个烦恼习气是过去生中带来的，佛家讲的无始无明，俱生烦恼；不是这一生的，生生世世带来的习气。改变习气最好的方法是教育，所以圣人对教学比什么都看重。教学的时节，这是中国儒、佛都讲，教育的时节什么时候教，那个关系重大，都在孩童，孩童教育不能够疏忽，不能够轻视。我们在史书上看到，周文王的母亲太任，这是很有德行的一个人。她怀孕的时候，就是怀文王，爱她的孩子，怀孕的时候，她懂得孩子在胎中还没出胎要教他。怎么教？自己思想纯正，言行端庄。史书上记载说，她这段时期是「目不视不恶色」，眼睛不看不善的东西；「耳不听淫声」，不好的音声不听；「口不出傲言」，言语柔和，绝对没有傲慢的这种态度。一举一动端庄，影响胎儿，从坐胎就开始教，她生下来的孩子就是周文王，大圣人！
武王建国而有天下，武王是文王的儿子，周在中国历史上年代最久，八百年；比商更久，商只有六百年，周有八百年。得力於母亲的教诲，人人都是贤人，人人都有非常好的根性。如果没有人教，他就被外面环境染污，外面环境染污就勾引俱生烦恼，都引发出来了，所以才出这个麻烦。我们今天，现在连大学里头都重视怎么样来培养好的人才，为国家、为社会、为世界谋福祉。可是这个人才首先一个条件，要没有这些烦恼。你看看，怎么能做到无贪、无瞋、无痴，对人有礼貌，而没有傲慢，自己有过失能够发露忏悔，绝不隐瞒，你到哪里去找？这难了。找不到，那你所教的成功率很有限，真正找到，一个、两个都了不起。这是什么？圣学！你培养的都是圣人，都是贤人，你所培养的在佛门讲都是菩萨。
所以我们也希望，这到晚年，最后了，我们求佛菩萨加持，也能够办个小班，尽我们的全心全力来帮助年轻人。可是选拔学生条件是什么？《弟子规》你能不能做到？你要不能做到，世间学校很多，你到别的地方去学；你要百分之百的做到，那我们会全心全力协助你。所以，我们学生并不希望很多，真的，能有十个、二十个，不得了！在这个时代，能找到十个、二十个，还得了吗？你有十个、二十个就能够挽救全世界。
所以人要发心，真正的善心、善念、善行，没有一点恶意，就像佛在《十善业道经》上所说的，心善、思想善、行为善，没有毫分不善夹杂，这是佛门龙象，这是圣贤基础。所以我希望年轻真正有志的，舍己为人，自己再苦也甘心乐意来接受。我们学圣人之道，学菩萨道，舍其身命也在所不惜。没有后悔，没有怨恨，看一切人都是善人，看一切事都是好事。毁谤我的人，侮辱我的人，陷害我的人，我对他都感激。你要问为什么？学佛的人应该懂得，消我的业障。我这一生虽然没有做什么坏事，前生有，宿世有，生生世世，哪有不造业的道理？你不造业的话就不到这个世间来了。所以，无始劫的罪业，有这些人来帮助我们消业障。
你看佛经上讲的，忍辱仙人被歌利王割截身体，那是最大的侮辱，最大的伤害，最大的误会。忍辱仙人用什么方式来对待？一点怨恨心没有，一点报复的心没有，而且还发愿，「我将来成佛，我一定第一个来度你」，忍辱波罗蜜圆满；如果没有歌利王，他的忍辱度不能圆满。所以种种逆境，种种恶缘，都在考验我们。我们接触到的时候能够忍受，能够不怨天不尤人，能够没有怨恨，没有瞋恚，没有报复。这时候看自己的功夫，看自己在道业上、修养上有多少进步，你从这里看。所以那是什么？那是老师来考我的，我通过了我很欢喜，还得感激老师，你怎么可以怨恨？怨恨后面的果报是冤冤相报，没完没了，那就大错特错了。永远没有怨恨心，永远没有悭贪心，永远保持著定慧。心是清净的，心是定的，定会生智慧，智慧才教你过人生最高的享受，智慧才能得到。没有智慧，生活里头有痛苦，你造作这些罪业，你的心怎么能安？心不安，理怎么会明？所以，这个道理不能不懂。
现在要说到我们自己的学习了，这是我们切身问题，自己学习最重要的，不能不听经。前面说过「三日不读圣贤书，面目可憎」，那是古人，他还能保持三天；现在不行，现在说老实话，三个小时就不一样了。譬如现在你在这里听经，听得很欢喜，过了三个小时，遇到境界现前，你一样发作，你的烦恼习气全冒出来。刚刚听完经遇到这个事情，「算了！不要放在心上」，三个小时之后就不行了，你说这个事情多麻烦。那要怎么办？要养成习惯。我是个过来人，我们每天读经，每天读经的时间绝对不会少过三个小时。我读书比吃饭、比睡觉重要，可以不睡觉，可以不吃饭，不能不读书，不能不读经，这是我生活当中第一桩要紧的事情。从学佛以来，五十四年没有中断。所以在今天这个环境，我不会被污染，累积五十四年的功夫，不是个短时间，时间不够不行。
我也在讲席里跟诸位说过，从前人给我算命，说我只有四十五岁，如果我四十五岁那年就死了，我没有今天这个境界。四十五岁那是什么境界？那是把烦恼伏住，控制住了，有没有怨恨？有！「算了！」总是自己劝自己，伏住。可以不发作，可以原谅人，是这个功夫；不像现在，现在没有，现在把这个东西化掉了。所以，你看到我的生活是一年比一年快乐，一年比一年欢喜，什么都放下了。连道场，你要，我给你，你拿去做坏事？各人因果，各人负责。我能放得下，我能舍，那是我的福报，我懂得提升自己的境界。念佛求生净土，从凡圣土提升到方便土，从方便土提升到实报土，一生当中是可以做得到的，你为什么不干？
怎么干法？放下就提升了。你能把六道里面这些习气，贪瞋痴慢的习气放下，你就超越六道了，这是佛在大乘经上常说的。超越六道是在四圣法界，你能把四圣法界里面的四谛、十二因缘也放下，那你就到一真法界了，一真法界是实报庄严土。所以你要肯放下，人家要，赶快给他，好事情。给他之后，好像我们现在住在十一层楼，你要我给你，我们就到十二层楼去了，十二层你再要，我就到十三层去了，怎么会不快乐？世法、佛法都不能住，一定要了解，《般若经》上讲的「一切法无所有、毕竟空、不可得」。所以，放下是佛菩萨非常正常的一个举动，不放下就是迷惑颠倒。连身体都要舍，何况身外之物？舍得干干净净，最后连那个舍的念头都没有，你才叫真正觉悟了，真正解脱了。
今天我们讲到随烦恼里面随悭吝，这个地方所讲跟一般讲的稍微不一样，这边讲的是受持正法而随著起的烦恼。清凉大师在注解里面，「悭自所知」，这就错了。自己所知道的不肯传给别人，这是什么？吝法，『随悭』用现代的话来讲，吝法。因为他是受持正法，他学到了，不告诉别人，为什么？怕别人超过他，自己很吝惜，这个果报是愚痴，来生得愚痴果报。释迦佛有个弟子，你们在《弥陀经》上念到他的名字，周利盘陀伽，这个人用我们现在的话来说，其笨无比。
哥哥出家了，他也想出家，他哥哥说算了，你太笨了，你什么都不能学。他哭哭啼啼找到释迦牟尼佛，佛收了他。没有记性，佛教他念「扫帚」，念扫，帚忘掉了，念帚，上头扫又忘掉了，你看这种人怎么办？佛就拿一把扫帚给他，每天扫地。佛有善巧的方法，能随顺他前生的习气，以后他开悟了。佛的这些众多弟子就向佛请教，他是什么因缘？佛就说他过去生中是三藏法师，为什么得这种果报？吝法！教人家东西，给人家讲经说法，都讲一半，后头留一半，不肯完全教人，就是怕别人超过自己，得这个果报，愚痴的果报。
所以诸位看到这些例子，你一定要知道，佛家常讲「与人方便，自己方便」，有很多人宿世他有这个业障习气，他不是有意的。譬如别人拜托他做一桩什么事情，关於佛法的，他接受过来，他放起来就忘掉了。是不是有意？不一定是有意。无意是过去生中悭贪的习气；有意的，那罪业就非常重，将来你拜托别人，人家也把你放在一边，他要得这个果报。我的性格跟大家不太一样，我没有这个习气，我是看到别人好的东西，恨不得赶快流通，只要它没有版权。所以我会问他，你有没有版权，你没有版权我会给你大量流通，我全心全力去做。所以法缘殊胜，果报！
早年我在美国，黄念祖居士到美国去访问，我才听说他，那时候跟他没有见面。他把他唯一的一套《无量寿经》的注解，是打字油印的，四本，字也很小，让道友们寄给我，我住在德州。我一看到之后就很欢喜，我就打电话给他，那时候没见面，我说你老人家这个注解有没有版权？我说有版权那就算了，如果没有版权，我给你重新排印，对全世界流通。他很欢喜，他说法师，我没有版权。这样就很好，就放心了，所以在台湾制版做成精装，第一版就印了一万册，以后陆陆续续翻版修订，我估计十万册以上。无论什么人，是好东西，我要看到的时候我一定帮助他流通，希望大家都得到利益。我不会说是我个人好，我希望别人比我学得更好，为什么？我就可以享福了，我不要这么累。如果今天还有人愿意讲《华严经》，讲得不在我之下，我给他磕头，我愿意做他的学生，我听经，我不愿意这么辛苦讲经。
我一生许多事情都是被逼不得已，不是我爱好，不是，我没有嗜好，一切随缘。这么好的东西，没有人做，那我一定要出来做。我不做我对不起人，我对不起社会，对不起佛法，对不起苦难众生，我一定会尽心尽力去做。有人去做的时候，我会给他磕头，我会请他来做，我会一切退让，这是我的性格。这也是过去生中修的一点好的习气，这一生当中还算不错，没有被染污。没有被染污就是什么？喜欢读书，天天亲近圣贤。
所以我们今天重要的，不可不听经。现在读经，经典虽然翻的是浅显，没有古文那么深，可是现在大家不念古文，对经典的理解也有困难，所以要听经。不能不念佛，不能不持戒，诸位要晓得，《弟子规》是戒律，《十善业道经》也是戒律。不可不修福，修福的范围太大了，简单讲，就是对社会、对国家、对世界、对众生一定要懂得全心全力去奉献，我们一般人讲牺牲奉献，那是修大福报。最后，不可不求生净土，要不求生净土，麻烦大，你在轮回里头一转世就有隔阴之迷，前生所修的都忘掉了。如果说你的福报大，你又遇不到善知识，你的福报享尽了，没有不堕落的，佛门叫三世怨。总而言之，持戒、利生、修福，非常重要。记住，天天要听经，天天要读经、要念佛，求生净土。好，现在时间到了，我们就讲到此地。
诸位同学，请坐。我们接著看文殊菩萨问法首菩萨，随惑最后的两种。
【随诳。随谄。势力所转。无有离心。能受持法。何故复於心行之内起诸烦恼。】
『随诳，随谄』，清凉大师有简单的注解，诳是「不解言解」，谄是「废法逐情」。这个全都是受持正法连带（随就是连带的意思）他会生这么多的烦恼。「不解言解」，在佛门里面称为增上慢，大妄语，这个罪很重。孔子教导我们，「知之为知之，不知为不知，是知也」，这才真正是个做学问的人，有修养的人。不是要顾全自己的面子，有很多不知道的，人家要问了，我们答不出来，好像觉得没有面子，这个错误的。学问之道深广无际，除了如来，谁能够完全知道？全知全能只有佛一个。等觉菩萨还有一品生相无明没破，知之还不究竟，还不够彻底，何况我们在初学，哪能够尽知？所以，不知就老实说我不知道，人家不会看不起，反而对你尊重，你这个人诚实，不欺骗人。不知言知，不解言解，这是自欺欺人，犯了很大的过失，怕自己没有面子，结果自己真的是没面子。圣人教给我们，我们一定要懂，一定要认真去学习。
末后这个「谄」是废法逐情，这就是我们现在佛门里面常常讲的人情佛事。为了人情，可以违背佛菩萨的教诲，可以违背经典里面所说的原理原则，怎么不堕落？诸位要晓得，就像佛在《楞严经》里面所说的，佛讲了两个字，一个是智，一个是情，情重的往下堕落，智深的往上提升。经上的文字是情跟想，情愈淡愈往上升，情愈重愈往下堕落。纯情，没有想（想，我们讲理智大家好懂，感情跟理智），一点理智都没有，完全是感情，地狱道；九分情，一分智（我说智，大家好懂一点，理智），九分感情，一分理智，饿鬼道；三分智，七分情，畜生道。大概人道，情跟智是一半一半；如果理智比感情高，四分感情，六分理智，欲界天去了；两分感情，八分理智，色界天去了。
法不能废弃，法废弃，完全感情用事，麻烦可就大了。情统指前面贪瞋痴慢，一直到嫉妒、悭贪、诳妄，都是属於情；通常我们用两个字，情执，执是执著。这是六道三途的业因，不能不放下，不能不舍弃。佛法里面教我们看破、放下，看破，了解事实真相，情执要放下，决定害人。可是世间人迷於情执的人多，所以生生世世，纵然遇到善知识，遇到圣教，他没有办法出离。原因在哪里？情执太深！这一生当中我们依然不能够放下，麻烦就大了。
菩萨应化在世间，事相上有没有情执？也表演著有；诸位要记住，表演就像舞台上唱戏一样，感情很重，内心里面干干净净，一尘不染，那叫真放下。戏是演给别人看的，不是给自己看的，那是教化众生的；众生的情执没有断，如果你断得很干净，这些众生不会跟你学，「这个人无情无义」。所以要恒顺众生，你才能教化他，你才能帮助他，你要不随顺他的时候，他不听你的。所以佛教化众生，佛门里面常说「先以欲钩牵，后令入佛智」，先随顺你感情，最后帮助你放下感情，提起理性。这是教学，有次第的，有个顺序的，慢慢诱导他慢慢明白了。
宗教在这个世间，这一个世纪，在整个世界上来讲都是衰退。原因是什么？这个大家都知道，科学技术的冲击。一个世纪之前的人，两个世纪以前的人，信神；科学技术一发达，所谓是人能胜天，大家对於神的信仰逐渐淡薄了，哪有神！现在人可以到月亮，人可以到火星，可以到木星，可以到其他星球上去了。美国太空人登陆月球的那一天，我们在电视上看到这个画面，就有人打电话给我，说「法师，现在美国太空人已经到月亮上去了，月亮上什么都没有，我们从今以后还要不要念日光菩萨、月光菩萨」？来问我这个问题。你要不要念？你是相信科学家所说的，你还是相信佛经上所说的？这个就属於信仰的问题。佛经上讲有日光菩萨、有月光菩萨，但是科学家到了月亮上没有，没有你就能说他真的没有吗？
我们这个世间，这个地球上，凡圣同居土，人鬼杂居，有许多鬼神住在这个世间。科学家没有办法用科学的方法来接触、来证明，所以大家都不再相信。可是奇怪的事情常常发生，在中国、在外国，你看报章杂志常常报导。这些问题发生，科学家的态度是「没有办法，科学不能解释」，於是怎么样？否定，这是一种幻觉，是一种错觉，不是事实。人们的幻觉太多了，古今中外人都有这些幻觉，过去有宗教来解释，现在科学家不能解释，就完全把它当作虚幻的。在佛法上，整个世界都是虚幻的，都不是实在的，所以《般若经》上讲，「一切法无所有、毕竟空、不可得」，这讲的真究竟，比科学家说的还要彻底。
佛法是说相有，理是空的，理上没有，事有，理上没有；相有，性上没有。佛家讲法界无量无边，科学家承认宇宙之间确实有不同维次空间，空间维次不同，现在还没有办法突破，相信不同维次空间里面一定有生物，这个跟佛家讲的十法界的意思差不多。到什么时候科学技术再要发展到能突破空间维次，看到不同维次的空间，那个时候也许就相信了，这个问题才能解决。饿鬼道跟我们是在一起，但不是同一个频率，好像我们在看电视一样，电视频道很多，我们打开这个频道，其他频道看不到；如果能够同时看到很多频道，你才晓得真的都在一起。月亮、太阳，也许它们的频道跟我们不相同。我们学佛的人一定要对老师有信心，我们听老师的话，科学家提供这些东西值得我们做参考。我们相信我们现在六根接触得到的这个宇宙，是一个空间维次，是一个频道。同样在这个频道里面还有不同维次空间，我们现在科学也没有办法接触到，但是科学家并不否定。
我们相信佛的话，佛有能力突破空间维次，比科学家高明太多了。佛用什么方法？佛知道空间维次是怎么形成的，空间维次也不是真的，「凡所有相，皆是虚妄」，空间维次也是虚妄的，它是一个现象，它也不是真的。怎么形成的？佛在经上告诉我们，所有现象都是妄想分别执著形成的，佛懂这个道理，只要你把妄想分别执著放下，你就通了。所以，佛用的方法是禅定，禅定就是把一切妄想分别执著放下。你能放下执著，你得的是小定，这个小定起作用，六道这个空间维次突破了；只要你一切都不执著的时候，六道你都看到了。如果你再能够对於所有一切法都不分别，分别心断掉了，你的定功就更深，心更清净，你突破的空间维次更大，十法界突破了。十法界突破了，你就进入到一真法界，到一真法界是完全突破了。这个方法你能说它不合科学吗？它有理论，它有方法，它有次第，它有殊胜的效果，人人都有分，人人都能学。
很可惜的，你随顺烦恼就没有办法，你随顺你的情执就没法子了。人一定要有理性，理性是跟自性、跟真心相应的；感情跟我们的自性、跟真心完全相背。实在讲，情跟智是一个东西，佛经上讲得很透彻，觉悟了，情就变成智慧；迷了的时候，智慧变成感情，变成情执。情执从哪里来？情执之体是自性本具的般若智慧，迷了的时候，你看自性无量的智慧变成无量的情执，无量的烦恼，所以佛法讲「烦恼即菩提，生死即涅盘」，它是一桩事情。涅盘是不生不灭，迷的时候，不生不灭变成了生灭，生灭就是生死；觉悟之后，生死没有了，不生不灭的大涅盘境界现前。所以觉悟的人烦恼转变成智慧，转烦恼成菩提；迷惑的人是转菩提成烦恼，我们今天干的就这么一桩事情。
所以他底下讲，『势力所转，无有离心』，这个「势力」是什么？烦恼习气，你没有把它看破，也就是说，你对於烦恼习气的真相一无所知，不了解，它就有势力了。你就没有办法超越它的范围，你没有办法把它放下，你还是随著它转，那很苦。就是说不但你这一生，生生世世你都受烦恼习气的支配，它在主宰著你，你苦不苦？圣贤的教诲，佛菩萨的教诲，无量无边的功德是什么？就是它帮助我们觉悟，帮助我们了解事实真相，帮助我们把烦恼习气转过来，成为无量的智慧德能。把我们种种这些苦境、苦果转变过来，变成一真法界，变成极乐世界。果上是不能转的，在因上转，因上转了之后，果自然就跟著转了，道理在此地。
所以，末后这句结语，『能受持法』，这是非常感慨，这是接触到佛法的人，过去生中都有善根。『何故复於心行之内起诸烦恼』，为什么还有这个现象？也就是说学佛的人多，成就的人少，是什么原因？我们在这段里面把这个大意说出来了。下面我们再看法首菩萨给我们的解答，他解答的就非常详细。我们看经文：
【时法首菩萨以颂答曰。】
他的答覆是用偈颂，有十首偈颂。我们先看清凉大师在注解里面的「答」。答是什么意思？他有答意，我们看清凉大师注解，「答意云，法是法药，药在服行，服与不服，有断不断，非医咎也」，这段话说得好。佛好比是个大夫，是个医生，佛所讲的这些法是药。所以，我们大乘经教里头常常称佛为大医王，四十九年所说的一切法，都是对治众生烦恼习气的，众生要没有烦恼习气，佛就无法可说了。所以佛跟佛在一起，永远没有一句话，不但没有一句话，永远不会起一个念头；佛跟凡夫在一起，那就有起心动念，也有言说了。那个起心动念是什么？是一种自然的反应，众生有感，佛就有应，就起感应，众生动心就会有感应。佛跟佛在一起，佛不动心，所以佛没有感，那个佛也没有应，彼此都没有感，都没有应；佛跟菩萨在一起都有感应，菩萨有感，佛有应；众生有感，菩萨有应，就是这么一个道理。
所以，《金刚经》上讲，「法尚应舍，何况非法」，舍就是要放下，不要执著，不但不要执著，分别都不可以。所以法是法药，要紧的是你要服药。你有病，大夫给你开的药，你要去吃；佛给你讲的这些法，你要行！你要不行，你要不肯干，不肯把它落实，你得不到法的利益，你得不到。下面说，「服与不服，有断不断」，这个与大夫不相干，大夫给你开的方子你不吃，你把这个药丢掉了，你纵然病死你不能怪大夫。我们今天受持佛法，亦复如是。我们今天接触到佛陀的教诲，我们不肯学，我们不肯做，这个就没有办法。
无论是大乘、小乘，显教、密教，宗门、教下，都是正法。正法的基础，我们今天学习的时候，我是常常强调要从根学起，我非常强调这一点。我看了这么多年，在家、出家这么多好心的同修们，多年没有成就，原因在哪里？你没有从根学起。你没有根，纵然你讲经讲得天花乱坠，也有很多人听到欢喜，像什么？花瓶里面插的花，没有根。你所说的那些东西全是别人的，儒家所谓是「记问之学」。你读得多、看得多、记得多，你自己没有去做，没有修行的功夫，你所说的全是别人的，不是你自性的。佛的意思不是这样的，佛的意思是教我们读经，教我们听经。读经、听经都要懂得回归自性，读经、诵经都要懂得随文入观，听经，随著音声入观；看经，随著文字入观。观是观行位，天台大师讲的六即，你看从名字入观行，随文入观。那我们今天只有名字，没有观行，你怎么能得利益？这是非常重要的学习的原则。所以我们怎么学都得不到利益，原因在此地。
入观行位就有受用，我们念佛，这个讲净土宗，净土宗的观行位就是一般讲的功夫成片，是属於观行位。功夫成片在其他宗里面，不能了生死，出不了三界，为什么？你功夫不够。要到什么？再提升，到相似位，你才能出六道轮回，观行位出不了六道轮回。但是在净土宗，观行位就起很大作用，为什么？带业往生，观行位生凡圣同居土；如果是相似位，那生方便有余土；分证位，生实报庄严土，能往生！净土的殊胜就在此地，这是其他法门不能相比的。所以它叫门余大道，那个门就是八万四千法门；八万四千法门都要断惑证真，没有带业的，唯独这个法门可以带业。
说老实话，我们今天不修带业，要真正说把烦恼断尽，决定没有指望。我们自己不能够诳妄，不能够自欺欺人，烦恼真的断不了。我们的能力，我们可以用我们的理智把烦恼控制住，伏住，这叫观行位。我有能力伏住，无论在什么状况之下烦恼不起作用，真的就是所谓「八风吹不动」。八风吹不动这个功夫是观行位，不是很高的，是起码的。他真的有点功夫，在一切境界里头，他不动心了，真的把烦恼伏住，这才能往生，有把握往生。上品，凡圣同居土有三辈九品，上辈的三品，上上品、上中品、上下品，给诸位说，生死自在。想什么时候去就什么时候去，想多住几年也行，不碍事，得这个自在，凡圣同居土，观行位的，所以说人人可以做得到。
别人能做到，我为什么不能做到？做不到是什么？做不到是情执太重，你不肯放下，毛病在自己，就是这服药你不服，你把它丢掉。成功的人他服了，有断，他真的断了，佛叫他断他就断。受持正法不能得正法利益的，还生烦恼，就是药他没吃，烦恼习气他不断，这不是一生的问题。这就是你受持正法，这不是释迦牟尼佛的问题，不是佛菩萨的问题，问题在你自己，你不干就是不服。那么我们学佛，真的是随顺佛菩萨教诲。我们在行门，真正在功夫上，在二十多年前我们就提出了五个科目，不能太多，多了记不住，没用处。我这五个科目提出来，当时在美国洛杉矶的印海法师他都很赞叹，当面跟我说，他说法师，你这个科目好，简单明了，都能记住。
第一个科目是净业三福，只有十一句，三条。第一条，「孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业」，你做到没有？你要没有做到，那佛开的这个方子你没有用，你的烦恼习气不会断，你要把它做到。孝亲尊师，有很多人自己觉得很不错了，「我很孝顺父母，我也很尊重老师」，自以为是，这就是诳，不解以为解，没做到，以为做到。一些同学们听了四十个小时《弟子规》的讲座之后，流眼泪了。没做到，不孝父母，不敬师长。原来没有学《弟子规》，以为很孝顺，以为对老师很尊重。
所以，我为什么提倡《弟子规》？也有人问我。我说提倡《弟子规》是落实「净业三福」的前面两句，「孝养父母，奉事师长」。这两句你不知道怎么做法，《弟子规》上清清楚楚，明明白白。就是佛陀教导我们修学，我也常说，佛在戒经上讲学佛「不先学小乘，后学大乘，非佛弟子」。佛不承认你这个学生，你躐等，你不按照规矩来，按照规矩是先学小乘，后学大乘。我们中国的佛教是有特殊情形，唐朝中叶之后，中国佛教不学小乘，直接学大乘。什么原因？学儒、学道，就是孔孟老庄，用孔孟老庄做基础，代替小乘，可以入大乘。我们今天用儒家的《弟子规》来代替小乘，只要你《弟子规》百分之百的做到，《十善业道》轻而易举，一点困难都没有。
《十善业道》是佛法的基础，然后从《十善业道》进入《沙弥律仪》，在家居士们有《在家律要》，在家的戒律，都不难，都很容易做到。一定要持戒，你不持戒你的心定不下来，所以说心浮气躁，那怎么能成就？这些东西帮助你清净心，清净心生智慧，这就是因戒得定，因定开慧。这个顺序是决定不能错的，错了这个顺序怎么能成就？错了这个顺序就是造罪业，造什么罪业？你把佛讲的这个顺序颠倒了，错乱了，给社会大众一种错觉，这个因果你要负责。你要是细心去观察的时候，麻烦可大了，我们起心动念、言语造作都要负责任。一个善念影响很大很大，一个恶念影响也很大，不要以为这个东西没有什么因果报应，那你就完全想错了。所以这个几句解释得很好。
下面引经，这个经还是《华严经》后面的，「十行品云，如说能行，如行能说」，这两句话重要。如说能行是菩萨，如行能说是佛陀，这个我在讲经里面也常常提到。做到了以后再说，这是佛，这是圣人，他统统做到了，他说出来；说到之后就能做到，这是菩萨，比上面那个要差一等；说到做不到，现在的话叫骗人，骗自己又欺骗人，这是造罪业，怎么能不堕落？我们自己学佛，想想这三句话，我们是在骗人？我们是真正在干，在鼓励人？所以古今中外的圣学都著重在实行，儒家讲笃行，你看「博学，审问，慎思，明辨」那都是解门，最后一条「笃行」是行门。佛家讲信解行证，信、解是属於解门，后头有行、有证；行就是如说能行，证是如行能说，这是引经。
后面再引论，「智论云（大智度论），能行说为正，不行何所说，若说不能行，不名为智者」。我们今天要办佛学院，要培养弘法人才，弘法人才不论出家、在家都可以。出家、在家这是形像，没有问题，这是外表，重要的是实质，实质那就是能行。从哪里行起？从《弟子规》，从《十善业》，出家，还要加一个《沙弥律仪》，在家的，《在家律要》。你这个才能往上提升，这是基础，基础的基础，这个做不到就不要谈了。你要办佛学院，招的那些人将来都不能成就，真的，费了很多精神，费了很多时间，费了很多金钱，到后面没有收获。
当年我跟韩馆长商量办佛学院，我们办佛学院的目的在哪里？三个年轻人跟著我们有差不多将近一、两年，我们看到很不错，就培养这三个人。办佛学院，办佛学院让三个人天天上课，天天教，天天有机会在讲台上练习。真正将来成就的是这三个人，那个佛学院的学生都是结缘的，不能指望他们有成就。我跟韩馆长非常高兴，全心全力栽培这三个年轻人。他们不知道这个意思，看到外面好，外国的招牌好，亮，就走了。韩馆长真是伤心伤透了，从此以后不再提到要培养年轻人，不再说这个话了。
这个事情可遇不可求，绝对不能勉强。所以要成就人，先成就自己，这是绝对正确。我想培养人才，我到哪里找人？找自己，我先把自己养好，先把自己养成是个人才，然后再看看这一生当中有没有缘分遇到，遇到了，真干；遇不到，也没关系。遇不到，现在的方法，我们可以用录影、录相、录音，把我们自己一生所学习的，我们都把它讲出来，留给后世。现在在这一生当中遇不到有缘的人，也许将来后世会有人看到这个光碟，有缘人遇上了，隔世的传授。
像孔孟，孔子对孟子，孟子对孔子是隔世，孔子跟孟子相差差不多一百年。所以孟子出世时候，学习，跟谁学？学孔子的东西，有问题找什么人去问、请教？孔子的孙子，隔世，孟子的年龄是孔子的孙子那一代。他学的真像，就是孔子开的药方他全部都吃了，孔子教他方法他统统做到，在中国称为亚圣。这是给我们开了一个非常好的榜样，我们为什么不肯学？所以不怕没有好老师，古圣先贤各个都是好老师。
释迦牟尼佛是最好的老师，直接跟经学就是跟释迦牟尼佛学。但是经有的时候太深，看不懂，看不懂再找第二个老师帮忙。像我们讲《华严经》，这个经很深，我们找谁帮忙？我们找清凉大师、找李老者，找两个帮助的。佛是我们老师，清凉大师、李长者两个当助教，我们有这么一个好老师，有两个好助教。真正懂得了，你就肯干，这个药你就肯吃，真的是药到病除，你才能恢复健康，健康就是佛菩萨，你不干你不能怪人。所以学习，这里头最重要的关键，你跟谁学？跟你这一生最仰慕的、最尊敬的、最佩服的，你跟这个人学你就会成功。为什么？你听他的话，你对他不怀疑。如果你对这个老师轻慢，并不很尊重，你就不要跟他学，你跟他学一无所成。这正是古圣先贤所说的，一分恭敬得一分利益，二分恭敬得二分利益，十分恭敬得十分利益。
我跟方老师、跟章嘉大师、跟李老师，这三个都是大德，有没有人毁谤他们？有！我常常遇到，批评得一文不值。我们一听到人批评，转过身藉故就离开了，绝不受影响。有些同学听到人批评了，听得很起劲，还要去问他，这人就完了，把自己对老师的信心降低了。谁损失？自己损失，善知识当面错过。那个批评的人，把你拉下来的，就是你的魔障。什么时候你能够听到这些话如如不动，人家说老师的过失，就跟人家讲我们父母的过失一样，耳可得闻，口不能言。而且尽量少听，藉故离开，都不得罪人，绝不动摇我对老师的信心，绝不降低我对老师的尊重，我才能学得成功。我对於他开的方子我相信，一点不怀疑，我天天照吃，他的教诲我天天照干。所以，《大智度论》上这几句话说得好，能行，你说才是正法；不行，人家不相信，若说不能行，那这是骗人，哪里是智者？
「故如说行，方得佛法，不以口言，而可清净」，末后这结论这几句话说得好。你要想真正得佛法，得佛法的受用，得佛法的利益，要如说修行这才行。现在时间到了，我们把这段大意就介绍到此地。
