大方广佛华严经 （第一四０四讲） 2005/7/13 香港佛陀教育协会 档名：12-17-1404
诸位同学，请坐。请看「菩萨问明品」，第六正教甚深，勤首菩萨偈颂最后一首，第十首：
【如有见虚空。端居不摇动。而言普腾蹑。懈怠者亦然。】
清凉大师在注解里面给我们说，这是第八个比喻，最后一个比喻，「不动遍空喻，喻虽知性空，智未游履，而言遍证，亦增上慢人也」，增上慢，『懈怠者亦然』，注得不多，意味深长。佛法之可贵，我们一定要明了，佛教导我们信解行证，一定要到亲证才是真实的受用。诸佛菩萨都期望我们能依教奉行，真的是所谓巴不得我们早一天证果。证什么果位？证如来究竟圆满的果位，佛菩萨才欢喜。要想证得，前面是行，你要认真的依教奉行，夏莲居老居士常常讲的「真干」。能行奠定在能解的基础上，你一定要有胜解，解得透彻，解得明了，你才能行。要想得胜解，前面必须有净信，清净信心，这个信心不容有丝毫疑惑，再依照这个顺序，不能够躐等，按部就班能在一生当中成就自己的道业。这个是千经万论，本师释迦牟尼佛时时刻刻在叮咛教导我们。
我们对於所学的、所修的有没有信心？信心从什么地方建立？说得容易，做起来是真难。我们常常自己反省检点，无论是出家在家，是过去还是现在，我们有没有生起过信心？这桩事情不能说没有，信心为什么不起作用？信心太少了！不够标准。学佛，我曾经问过不少人，「佛是什么？」说不上来！「你信佛教，佛教是什么？」也说不上来。社会一般大众对佛教有误会，这是事实。最明显的、最普遍的，佛教是迷信，佛教是多神教，佛教是消极，佛教不合科学。这一大堆的帽子都给你扣上了，你没有能力反驳，也提不出有利的证据。反而他们所说的头头是道，确实有证据、有事实来支持他的说法看法。
我在没有入佛门之前，跟他们也一样，也是这么个看法。所以要不把这个大前提搞清楚、搞明白，你的清净信心就生不起来。这桩事情要从哪里下手？世尊在《阿难问事佛吉凶经》里面说过，学佛第一个条件：「亲近明师」，这个明不是名气很大的，真正有修有证；用现在的话来说，有道德，有学问，你要亲近这样的老师。这样的老师在过去真有，我在年轻的时候有缘分还遇到，还真正亲近到。老一代都走了，都往生了，真的我们佛门是后继无人。也许有，我们没有见到，没有听说过，真正有道德、有学问的修行人不愿意出名，藏在深山人迹不到之处，罕为人知，真的有高人，我们不能说没有。
这些人隐居在人迹不到之处，他的道德、他的学问对我们有什么贡献？我们看到是消极。如果诸位去看看雍正皇帝的「上谕」，也许你会开悟，你会点头。真正有道德、有学问的人，虽然没有在这地方展开教化，他居住在这个地方，这一方有福，这一方不遭灾难，纵然有灾难，一定比别的地方轻。为什么？道德之人住在这个地方，这个地方在《华严经》上来讲，「福人居福地」，有道德、有学问的是真正的智慧福德之人，他住在这个地方，这个地方就是福地，多少人沾他的光并不晓得。所以冥冥当中加持，这样的人多了，都能够加持国运。从前帝王知道，所以他拥护，他尊敬。这个里头大有道理。
一个人，我们用现在话说，改变这个地区的磁场，这是大德，我们中国人讲气氛，转移这个地区的气氛。这桩事情，所以我们很感激日本江本胜博士，他用水试验证明佛经上这个说法。因为这个人他是真诚的慈悲，清净平等的慈悲心能把这一方不好的气氛，他能把它转变过来，所以我们称之为大德，有道理。现在我们说这些话，真正能听得进去、能相信的人不多，但是是事实。
我在东京访问，江本胜博士同意我的讲法，肯定我的看法。他做试验，今年是十一年了，证明一个人真诚的善心，这个地区水结晶都变成最美。不仅仅是水，山河大地一切万物都有真善美的这种反应。在过去，实在讲过去的人跟我们现在人不一样，过去人善根比我们深厚，对於古圣先贤的教诲没有疑惑。现在教学里头是鼓励怀疑，不能说他不对，但是对圣教怀疑，麻烦可就大了！科学实验里面，形而下的，这怀疑有用处。向上一著，我们佛门里面也叫疑，所以小疑有小悟，大疑有大悟，不疑，你就不会开悟。但是这个疑跟我们现在讲的疑意思不一样。
我们世间讲怀疑，没有信，疑了不相信，没信心。佛门里面讲疑，有坚定的信心，坚定的信心为什么有疑？没有证得。譬如佛说：「万法皆空」，这个经上也讲『如有见虚空』，这个「见虚空」就是万法皆空。《般若经》上所说的「一切法无所有，毕竟空，不可得」，我们没有证得。我们肯定相信诸佛跟法身菩萨他们证入这个境界，这个我们一点怀疑都没有，我们怀疑是我们没有看到、我们没有证到，我们肯定会循著佛菩萨的道路，我们勇猛精进一定也会证得。所以佛门讲的「疑」，他有信，不坏清净信心，这跟世间人不一样！世间人疑就不相信了，不信还有什么成就？
正如同我们亲近老师，老师的道德修养学问高过我们，他给我们讲的许多道理，我们年轻涉世不深，对他讲的不免有疑惑。但是对老师有信心，决定不怀疑老师所说的，老师讲的太深了，我还听不懂，我还不能领悟，没有关系。像《华严经》，《华严经》很长，这大家都知道，每一桩事情在《华严经》里面总是重复很多遍，这个是佛菩萨教学的善巧方便。是不是每一尊佛菩萨教化众生都用这个方法？不一定，这个要知道，佛没有定法可说。
为什么对我们这个世间众生要这样教？他懂得我们世间众生的根性，遍数少了记不住，遍数少了伏不住烦恼。一定要遍数多，就是讲的长时薰习，遍数多了，天天薰习！天天薰习到有一定的程度之后，你那个法味就出现了。就是《论语》里面所说的「学而时习之，不亦说乎」，法味出来了，法味就是法喜，你对这个非常欢喜，真正得到受用，身心轻安法喜充满。这个乐绝对不是世间五欲六尘之乐可以相比，这个乐里头充满了智慧，充满了真善美慧。
真善美慧对世间人来讲有名无实，在佛法修学的人来说真实不虚，你在这个里头得到真善美慧，他怎么不欢喜！这是人生最高的享受，这个人生是包括六道。我们这个说的还是很保守，如果说真实的，包括了十法界。这里头真的是有大乐，如果没有这个乐趣在，怎么能够吸引那么多人来修学。我们在这个世间看到，看这个面很小，时间也很短。我们所看到的，释迦牟尼佛出现在世间给我们说这么多的法门，释迦牟尼佛距离我们现在，用中国人的历史的记载三千零三十三年，时间不长。范围呢？范围不出这个地球。这么短的时间，这么小的范围的人，你看多少人学习，他能吸引这么多人。
你要再能把这个范围扩大，扩大到整个宇宙，这是我们现在人都相信，宇宙当中绝对不会只有这个地球上有人类、有高等生物，不可能只有这一个地球有。其他星球上有人，有比我们这个世间人更聪明的，智慧更高的，我们今天称为外星人。外星人有能力到我们地球上来游历、来参观，这就说明他们智慧比我们高，他们的科技比我们发达，这是许多人都相信的。在佛法里面讲虚空法界世界无边，众生无边，诸佛也无边。你想想看，这么多诸佛如来、这么多菩萨，在遍法界虚空界无量无边刹土教化众生，要是没有真正的真善美慧的乐趣，怎么能够吸引这么多人！我们如果能从这些地方去体会，你就晓得这个教学的伟大，这个教学的真实。对我们来讲，我们一定要认真努力的修学。
佛法教学在理论上讲真的是很简单，简单到一句话就把它说完了，这一句话是什么？回归自性，佛法教学就是这个。你看看佛在经论里面告诉我们，自性是圆满的，自性只有一个，「十方三世佛，共同一法身；一心一智慧，力无畏亦然」，真如本性一个，我们现代哲学里头名词说「宇宙万有的本体」，在佛法里面讲，称之为真如，称之为自性，或者称之为法性、法身，都是说这桩事情。
自性里面具足无量的智慧、无量的德能、无量的相好，这都是我们希望追求的，梦寐以求；不知道我们自性里头圆满具足，丝毫都不欠缺。可惜的是我们迷了，迷失了，佛在《华严经》上说：「一切众生皆有如来智慧德相」，如来就是自性本觉的意思；「但以妄想执著而不能证得」，妄想分别执著，大乘教里面称之为烦恼，妄想是无明烦恼，分别是尘沙烦恼，执著是见思烦恼。这三种烦恼断尽了，自性德能相好就圆满的恢复，佛教所教的就这么一桩事情。儒家也有说，没有说得那么透彻，儒家只讲「人之初，性本善」，也说得非常好！佛把本善讲得太详细了，无量的智慧，无量的德能，无量的相好。
所以圣贤的教学目标是什么？目标就是这个。所以我们一定要通过信解行证，证是得受用，但是你要不行，你就没有法子证；有行，那就是步步都在证。好像我们登山，每上一个阶梯，上一阶就高了一层，跟山顶山峰就愈来愈接近了。所以行跟证是不能分开的。在佛法上修学，你真的能够依教奉行，古德说得很好，烦恼轻智慧长，烦恼轻是行，智慧长是证。我们想想我们的烦恼习气是不是一年比一年少，我们的智慧是不是一年比一年增长，这很重要！常常这样反省检点，才知道自己的功夫，佛门叫功行，也就是我们今天讲的学习的成绩。学习要把成绩拿出来，这个成绩不是给别人交卷，是对自己，所以佛法称之为内学。
既然一切众生都有佛性，儒家讲本性本善，从这些教诲当中，我们知道本性本善里头没有烦恼、没有习气，没有丝毫不善，这是我们本来面目，现在变成这个样子。这个在圣贤面前，他们能恢复自性，我们还不能，我们还天天在造业，这值得惭愧，这真正是羞耻！怎么会沦落到这个样子？我们总还是有善根，为什么？如果没有善根，在这一生当中遇不到真善知识，遇不到正教，纯正的教育，纯正的教学，圣贤所讲纯正的教学。纯正，也就说他没有丝毫过失，这才算得上纯正。
儒跟佛，历代前贤大德所公认的纯正的教学，契入之后，你才晓得佛法是纯正当中第一纯正。儒家虽然讲得很好，确实给佛法做基础。如果想契入大乘，你不学儒不行，不学儒，那一定要学小乘，儒比小乘殊胜，直通大乘。所以在中国，不但是在家的大德、出家的高僧大德，我们仔细去看看他们的传记，很少不是从儒入佛。这给我们很大的启示，为什么儒家修学那么好了，他还要入佛？佛是更上一层楼，他在儒家那里修学，造道的时候，世间圣贤，结果一看到这个，还有比这个更高的、更殊胜的！他懂得，我们哪里会晓得？
我们年轻的时候谤佛，你要问什么原因，没有儒的基础。如果真有儒的基础就不会谤佛了，没有儒的基础是看不出佛教的殊胜，也看不懂佛教的经典。我们是中年的时候，不算中年，还算是青年的时候，二十几岁遇到佛法。难得的是有好老师的教导，你看老师虽然教我们佛法，没有放弃儒学。我们是儒跟佛并重，李老师当年在台中，一个星期给我们上一堂课，佛法上一堂课，儒学上一堂课，我们一个星期上两堂课。
我在台中十年如一日，听他讲经，他讲经讲一次，一个星期每个星期三固定的，在慈光图书馆。我们亲近李老师，一个星期跟他见面只有三次，不是天天都见面的。那个时候有人说老师教我们的时间太少了，一个星期两堂课，一堂是三个小时，只有两堂课。我在那里学，我说这个时间对我来讲正好，为什么？如果再多了，消化不了，还好就是一个星期只有一堂佛法、一堂儒学。
老师他的方法很高明，只准我们学一门，这不是有两堂课吗？对，两堂课你只能学一门，不学的那一门可以去听。所以我们两堂课统统都听，但是自己的功夫用在一门，我选的是佛学。所以儒家的东西每一次都听，一次都不缺，没有把时间精力真正用在那一方面，我用在佛经上。这就是老师教导我们一门深入，长时薰修。等於说我们的课程有正课、有助课，佛教讲正助双修，儒是做辅助的，只要懂得明了就好，不必在那上面用太多的时间，用太多的功夫。
对佛法，这是我主修的，全心全力的投入，这才能成就。如果同时两门东西都要那么样用功的话，我们的成就要打对折，至少要打对折。这是真正好老师教学对学生的要求，决定是教你一门一门的学，不可以同时学两门。你学了之后，最重要的，对於经义要了解要透彻，然后把你所学的用在你日常生活当中，用在你工作，用在你处事待人接物，那就是行！
行里面一定是自己的毛病习气慢慢就改过来了，天天读佛经，天天在研究佛经。研究一个过程以后，老师要我们天天来讲，讲给别人听，实际上是什么？实际上是讲给自己听。我们当年上讲台讲经，至少在前面十年，我们不敢以法师身分自居，不敢。我们对自己很清楚，自己什么身分？学生。上讲台的是学生，学生在这个地方做学习心得报告，下面坐的都是老师，都是监学。不敢对一个人有轻慢心，恭恭敬敬，到处求人指教，我哪个地方说的不对，哪个地方做的不如法，求教。
当然客气的人很多，也有真正帮助你的，不论他是善意是恶意，他的批评我们都要接受，要学著能容。他说错了也要接受，老师交代我们学习的态度，接受别人批评，有则改之，无则嘉勉，学谦虚，学恭敬。别人指点我，我确实想想是有这个毛病过失，赶快改；没有这个过失，我要勉励自己可不能犯这个过失，你就会天天有进步。
但是你要晓得，我们是凡夫，烦恼习气非常深重，今天人家告诉我，我明天改了，可能有一、二个星期不会犯，第三个星期就靠不住。也就是说我们对於别人的劝告能保持大概是十五天（半个月），我们在《论语》里看到孔老夫子对颜回的赞叹，说颜回能做到「三月不违仁」，不违背仁，这个话就是说明颜回听到夫子的教诲，他能保持三个月，学生当中第一，其他一般人就跟我所说的半个月十天而已，毛病又犯了，这一犯退转。颜回不贰过，夫子期许他的。
世间人绝大多数都犯这个毛病，怎么救法？就是不断的薰习。现在人根性是大不如从前，现在人听到别人劝告要能保持三天就不得了，从前人可以保持十天半个月。保持三个月的，孔老夫子只看到一个颜回。我们怎么办？我们自己可以试验试验，三天不读书，面目全非。唯一的方法天天读，长时薰修，天天要读圣贤书，你才能保持正觉。古人所讲的「不怕念起，只怕觉迟」，保持正觉的方法不能够间断。
另外一个，你要远过，所有一切不善的这些东西，你要能够远离它。如果不远离的话，麻烦大，你天天接触圣贤，你也保不住自己。远离外面的诱惑，远离外面的勾引，李老师、方先生都常常教导我们，诱惑力量最强大的，电视，歌舞、戏剧、报纸、杂志，从前这些报纸、杂志还有可看性，现在报纸杂志报导什么东西？不能看！你一看到报纸说：天下大乱！不看的时候天下太平。
我们在这个时代要想真正过太平盛世的生活，能不能？能，我在佛法里面看到的，佛菩萨应化在我们这个世间，跟我们肩并肩、手牵手，我们住五浊恶世，他住一真法界，什么个道理？我们自己有这么多年的修持，有得到了体验，明白。譬如我跟许多朋友们在一起，朋友、同学有时候聚会在一起，他们天天跟这个社会接触，每天看电视，每天看报纸、看杂志。我这个东西已经断绝了，断绝了几十年，没有人来告诉我这个社会上发生什么事情，是一无所知。我天天读佛经，天天读圣贤教诲。我们在一起聚餐的时候，那不就像诸佛菩萨住一真法界，凡夫住秽土，不就是一样的意思吗？我从这个地方体会到一点味道。所以你不从实际生活当中很难体会。所以信一定要深解，要懂得深解的道理。
所以良师善友非常的重要，老师指路的，善友呢？同伴，菩提道上切磋琢磨，很重要！没有善友的话，你有疑问的时候没有人跟你讨论，理跟事愈辨愈明。教学也是个好方法，教学相长，不但能帮助人，真正是帮助自己往往比帮助人还要多。不教不行，吝法决定不能够证果，更重要的，理明白了，把自己错误的想法看法修正过来，教诲能够体会到了，我们的言行就改正过来了。
总而言之一句话，诸位必须要记住，世出世间都不例外，见解上（这思想见解上），宇宙是一体，真的，《般若经》上所说的，宇宙是一体，这一体真相是什么？真相是「毕竟空，不可得」，这个要证，慢慢去证。用什么证？用行证。日常生活当中，你要真正宇宙是一体，平等心生出来了，清净心生出来了，恭敬心生出来了，能够与遍法界虚空界一切众生和睦相处。我在前面跟诸位说了四个「和」，和睦、和爱、和敬、和谦，自自然然会谦虚，会尊重别人。我们爱别人，别人也爱我们，「爱人者人恒爱之，敬人者人恒敬之」，这个现前就得受用。
诸位同学，请坐。我们接著看正教甚深这一段最后的李长者的《论》，「第六尔时文殊师利已下五行半经，是文殊问勤首：佛教是一，众生得见，云何有断烦恼、不断烦恼不同等」，这是一开端经文我们都读过，我们从这个地方再回味一下，这个问题对我们来讲非常重要。
「佛教是一」，佛陀的教诲是一，为什么有的人接受佛法真的断烦恼、断习气，改邪归正，他真有成就；为什么有些人依旧不断烦恼，甚至於我们看到很多，不但不断烦恼，烦恼还与时俱增，恰恰跟佛所教诲的成一个反比，这什么原因？这是文殊菩萨问的。勤首菩萨在这个地方是代佛为我们解答，为什么？他正是修学这个法门，所以他的答有十行颂，在古时候书本里面这一首偈就是一行，十行就是十首偈。
「於中三门如前，一科颂意者，此十行颂，初一行劝听」，这就是第一首劝听。「劝闻法勤修」，这一句话我们要好好的把它记住，闻法不修行与不闻没有两样，闻法可贵就是依教修行，依佛陀的教诲把我们自己错误的行为修正过来，这叫修行。所以修行一定要懂得这个名词的含义，行是行为，行为太多太多了，总不外三大类，这三大类就是「身、语、意」，佛法讲三业，三大类。口业是言语，我们不会说话，所以言语常常得罪人，自己都不晓得。所以言语是一门大学问。
孔夫子当年在世教学，他教学是四个科目，第一个是德行，第二就是言语，第三是政事，第四是文学，言语摆在第二。由此可知，古圣先贤对於这个很重视。释迦牟尼佛在《无量寿经》里面把言语摆在第一，「善护口业，不讥他过」，摆在第一；第二才「善护身业，不犯威仪」，「善护意业，清净无染」，这是身口意三业。我们的思想见解属於意业，如果错误了，要依圣教指导把它修正过来。千万不要怀疑这个经里面讲的不适合於现代时代，这三千年前讲的，戒律不适合现在人的生活规范，那你就错了。
我对於这个观念很多年才体会到，我接触佛法是从学术进去的，跟一般人不一样。我是老师把佛经当作一门哲学教给我的，佛经哲学，所以从学术上入门。而那个时候接受老师的观念，把佛经看作哲学，没有把它看作宗教。看作学术当然我们就有疑惑，这经典里面有许多道理、真理永恒不变，我们应该接受。但是对於戒律就产生一个错误的观念，戒律是一般人的生活规范，生活规范因时因地而不同。像在中国三代之礼就不一样，三代是夏商周，有兴有革。古今生活方式不一样，中外生活方式也不一样，所以文化不相同。这个我们只能够接受它的精神，而不能够依照这些文字教条我们来做，那这个就错了！我们有这么一个想法，而且还坚固执著以为我们的想法正确。
我跟章嘉大师三年，章嘉大师非常了不起，到以后我们学经典的时候才知道，原来佛在经典里面讲过，对於不信的人不能够讲信，对於不持戒的人不能讲戒律，这是佛的教诲，为什么？佛法讲契理契机，说信、说戒律没错，是契理不契机！这个人不相信，这个人不能接受，你要是跟他讲，他会起反感，不如不讲。所以我跟章嘉大师三年，章嘉大师那个方式善巧方便，不讲信，不讲戒律，不提这个东西。我所喜欢的佛教的这些理论，释迦牟尼佛一生事迹，他给我讲这些，欢喜接受。
但是每一次我向他老人家告辞离开的时候，多时候他会送我到门口，轻描淡写的会给我说一句话，「戒律很重要」。这句话我也不在意，好像他也并不是很认真。但是这句话我在三年当中至少听了有二、三十遍，次数很多，所以他老人家圆寂之后，我深深的反省，我跟他三年，他教了我一些什么东西，我学到了什么。认真一反省，这句话他说很多遍，我都没有在意。圆寂之后，反省的时候我才重视，这话一定有道理，就费很多时间想通了。
世间这些礼仪有兴有革，因时因地而不相同，佛法戒律是凡圣的一个分水岭，人要超凡入圣，你就不能不重视这个。我是这么一想才晓得这个东西重要，这个不应该把它当作我们三代的礼来看待，所以才肯定佛法戒律是凡圣的一个分水岭。持戒是学圣人，不持戒那永远做凡人，礼是凡人的，所以有兴有革。这个戒不能够更动，尤其是讲根本戒，根本戒只有四条，「杀、盗、淫、妄」，真的，三千年前决定正确，三千年后的今天还是决定正确。为什么？它是性德。
至於生活方面那些规约，我们看到那是三千年前释迦牟尼佛僧团里面制定的一些规矩，我们现在生活方式不一样了，很多是用不著了。我们晓得根本戒永远不能够改变，「净业三福」是戒条，「三皈」是戒条，叫三皈戒；在家出家四众所依的五戒是属於根本戒，五戒「杀、盗、淫、妄、酒」，这个不能够不知道，不能够不遵守。戒是防非止过，它的功能在此地，帮助我们得清净心，帮助我们开智慧。所以戒是修学的手段，「因戒得定」，定是我们修学的枢纽，「因定开慧」，慧是我们修学的目的。你要没有前面的戒定，智慧不会开，烦恼习气把你的智慧障碍住了，道理在此地。
这么一来，我们才知道持戒重要，念佛求生净土，祖师大德也教我们持戒念佛，这求往生净土，你才有把握！你要不持戒念佛，那一心不乱不必说了，功夫成片怎么能够得到？功夫成片尚且不能得到，那一心不乱就不用谈了。我们今天确确实实把戒律疏忽了，我虽然很重视戒律，老师几十次的提示，我总是从这个地方省悟过来，态度完全转变了。而真正对於戒学上奠定一点基础，还是李老师教导，读《五种遗规》。
《五种遗规》是儒家的，特别是「童蒙养正」、「训俗遗规」，它五种，我在这两种方面得的利益多，这才能真正奠定三福的基础，奠定十善业道的基础。我再回头，我们同学当中、道友当中，很多连十善业都没有办法做到，孝亲尊师这个念头非常淡薄，原因是什么？没有儒学的基础，毛病出在这里。要想补救，这才特别提倡《弟子规》的教学，《弟子规》做不到，十善业道你就没有分；十善业道没有分，佛法就没有分，佛法建立在十善业道的基础上，这个我们不能不知道。由此可知，佛法确实是以戒为基础，你才能够断烦恼，你才能够有成就。所以劝闻法勤修，这非常重要。
下面它有八行，就是第三首偈到第十首偈，「责其懈怠」，这个就是责备那些接触到佛法而烦恼不能断的。这是真的，我们看到太多了，不但烦恼不能断，烦恼还年年增长。你看他脾气很大，从他的言行你能够观察到，毛病脾气没有改，年年在增长，这怎么能成就？佛念得再多也不能往生。所以古大德劝导我们，多事不如少事，好事不如无事，为什么？好修行，容易提升自己的境界，这个话都是真的，都不是假的。
我在这一生当中能有一点成就，很多同修晓得我感激韩馆长的恩德。韩馆长在世的时候对我很凶，很少有好脸色给我看的。她走了，许多人感觉得很奇怪，我为什么常常念她，别人不知道，我自己深受的利益我得到了。佛法最难的忍辱波罗蜜，我的布施波罗蜜、持戒波罗蜜、忍辱波罗蜜、禅定波罗蜜都是从她那里修的。她天天找我麻烦，天天折磨我，我能忍，我能放下。放下是布施、是持戒，我一生当中只有一个希望，天天可以读经，天天可以跟同参道友在一起研究讨论，这个她完全帮到了。
三十年如一日，我的讲台没中断，我读书没中断。所以一生不容易，不管人、不管事、不管钱，得清净！这些事情，她都统统总管了。一般人看到的是，净空法师可怜，被她控制了，一点权都没有，都在馆长手上。其实他不知道，我要一管的话就没有今天了，你们想想对不对。管人管事管钱都很操心，哪里能够叫一生都过著清净心！这是她的赐予，她的恩惠。我不说，很多人不懂。一个人在一生当中，到什么地方找到这么一个善知识来协助你，全心全力！我们自己在这个环境当中才能成就，只有亲身感受才知道恩德之大。我们想想，我们同是李老师的学生，同是章嘉大师的学生，为什么他们成就不如我？那就是他们一生要管人、要管事、要管钱，把心要操一半以上，那就非常困难了，哪有我这个样一生不操心的。
一直到老，这是到老才有缘分，才有这个法缘，澳洲建一个净宗学院，此地建佛陀教育协会，我在这里只挂名，不管事。我要喜欢管事，年轻的时候就干了，不管事是大福报！有很多人喜欢揽事，不知道没有事情，清福不容易。清福是增长自己的德行，增长自己的智慧，增长自己的学问，虽然什么都不管，什么都知道。不但小团体，天下事清清楚楚明明白白，平常不必接触，不必去过问，一接触就明了、就通达，为什么？清净心，没有私心，没有欲望。有欲望、有私心就不行，生烦恼，没有欲望，没有私心。
我出家了，我师父给我取这个名字好！人家叫到我「净空」，我立刻回光返照，我有没有净？有没有空？有净有空，净是德行，空是般若智慧，这个里面不掺杂丝毫的杂染，你说这有多大的福报！处事待人接物遵守佛的教诲，随缘而不攀缘，什么都好。有人说：那你不是个滥好人吗？个人因果个人负责，我们只要自己行得正，行得端庄，为人公正，自然会感化。要用感化，不要去教训，教训人家不服你，要用感化。希望真正有心人，学我天天读经，亲近佛菩萨，亲近孔夫子，亲近孟夫子，亲近圣贤。向菩萨圣贤学习，你就会成功；你不能向人学习，人是凡夫，向人学习，你出不了三界六道；向佛菩萨学习，你能够超越十法界。这个道理你要懂。
第二段，「释菩萨名者，名为勤首，为明前目首」，前面一位就是第五会是目首菩萨。「善示福田因果」，这个明是明了。目首菩萨善示福田因果，这一位菩萨，我们现在这位勤首菩萨，下面说「佛号究竟智」，这里插了这一句佛号究竟智，「此位当须勤而行之，故名勤首」，这个「究竟智」是第五段，是目首菩萨与他相应的佛号。与正教甚深相应的，「佛号最胜智，为明勤修胜进，即得最胜智为果故」，最殊胜的智慧，前面是知道究竟智。究竟智要能够证得，那就是最胜智。
从这个地方我们能体会到佛菩萨的德号都是表法的，正是老子所说的，「名可名，非常名；道可道，非常道」，佛法里面，诸位看《般若经》，《般若经》的总结：「一切法无所有，毕竟空，不可得」，哪有名相？不但名没有，相也没有。我们今天闻名见相，名相全是表法，这个要知道。表法就是我们现在所讲的艺术的教学，现代人常讲，最时髦的是艺术化。你看佛教在几千年前，它的教学已经非常重视艺术化，真的是走在时代的前面。
现在很多人不了解，把这些艺术表法当作神明去膜拜，这冤不冤枉！害得一般社会人不知道内情的，把佛教看作多神教，真冤枉！多神教是低级的宗教，高级的宗教只有一个神，唯一真神，佛教里面神这么多，泛神教。他不知道佛教里头没有神，佛教里头这些都是艺术表法，都是教学的方式。用现在教育的术语来讲，就是教具，教学的工具。
譬如在中国，中国佛教里面，代表中国佛教的四大名山四大菩萨，这四大菩萨代表什么，不能不知道！你向他学什么？第一是九华山的地藏菩萨，「地」是大地，「藏」是宝藏，地下有无量的资源，地上有五谷杂粮供养大地众生，大地上这些众生依靠它来养身体活命，你说这个地多重要！什么人能够离开大地生活？这不可能，所以大地是我们生存的根本依，佛用这个做比喻，比喻心，心地，藏是宝藏。心地里面就是我们的真心，真心里面有无量智慧、无量德能、无量才艺、无量相好，这是宝藏，地藏代表这个。
大地这些宝藏，怎样能把它开发出来，我们才得受用？开发的方法，《地藏经》上教导我们两桩事情，「孝亲尊师」，孝亲尊师这个德行能够开发自性的宝藏，所以地藏菩萨就是代表孝亲尊师，看到地藏菩萨就要想到这桩事。我对父母有没有尽孝，我对老师有没有尊敬，尊师重道，有没有？果然尊师重道，老师教导我们的东西，我们这些课程一生都要信守，就像佛经里面所说的「受持读诵，为人演说」，这才叫真正尊师重道。
老师教诲我们的，我们有没有天天读诵？读诵不是在学那个几年，一辈子！老师教我的四书五经念一辈子，老师教我佛教的经典也是念一辈子的，念了能不能理解？解了能不能行？行了能不能有心得？这心得就是证，信解行证，这才叫做奉事师长，这才叫做尊师重道。我们有没有做到？不能尊师重道，就不能够孝顺父母。师道建立在孝道的基础上，能够尊师重道就是孝顺父母。我们学佛的同修，没有学佛的我们暂且不论，我们学佛的同修自己想想有没有做到？真的做到了，这叫学佛，没有做到，没有学！
从这个基础再向上提升一级就是「观世音菩萨」，观世音菩萨代表什么？大慈大悲，救苦救难。世间苦难的众生太多，最大的苦难是什么？最严重的苦难是什么？没有慈悲心！没有慈悲心就是我们现在讲没有爱心，这是所有一切苦难的根源。观世音菩萨代表这个法门，提倡人要有爱心，人要懂得自爱。爱心头一个是懂得自爱，自爱是什么？要重视自己的道德学问修养，也就是要知道自己念念要回归本性，本性本善。
《起信论》里头所说的，「本觉本有，不觉本无」，所有一切烦恼习气我们本来没有，本来没有的，当然可以断，本来有的，当然可以恢复，这才叫自爱。断烦恼、修六度四摄、恢复本性，自爱。自爱而后才能爱他，爱他是帮助别人恢复本性、恢复本善，教学！所以古人讲：「不学则不智，不教则不仁」，自行化他，这是我们本分所做的工作，观世音菩萨表这个法。所以地藏跟观音在我们学习上从开始到圆满，两尊菩萨代表了。
另外两尊菩萨，文殊、普贤，也非常重要。文殊代表什么？代表智慧，用现在的话来说，代表理智。我们从开始学习到最后的证果，可不能用感情，要用理智。文殊菩萨教我们用理智，始终要养成理性，对人对事对物不能感情用事，在现实环境里面要识大体，没有个人的利害。个人得失利害要放下，有个人得失利害决定堕落，你的道业不能成就。没有个人得失利害，要顾大体，大体是什么？大体是一切众生的福祉，帮助一切众生觉悟。
佛法教学总的目标方向就是破迷开悟，离苦得乐。先帮助自己，自己成就再帮助别人。没有自己，所以念念想到一切众生，想到帮助一切众生离苦得乐，决定没有妨害。「学为人师，行为世范」，要做出很好的模范给大家看，这就是教化众生，这就是帮助众生。儒家讲的是「止於至善」，至善就是破迷开悟，离苦得乐。所以一定要有理智，不能有感情，大公无私。
最后，「普贤菩萨」代表实践。普贤的愿，你看看他名号，希望天下之人一切众生各个都是圣贤，普贤是实践。从自己本身做起，自己本身能够做到圣人、做到贤人，帮助一切众生都成圣成贤，那你的功德才圆满。你自己成就了，众生没有成就，说老实话，不算成就。成就人才是成就自己，成就自己一定无条件的成就别人，这个就对了。四大菩萨代表这四个意思，你要把他当作神明去看待、去膜拜，求他保佑，你就完了，哪有这个道理！谚语所谓「泥菩萨过河，自身难保」，他怎么能保佑你？他的相、他的名号时时刻刻在提醒你，让你步步都走在正道上、觉道上，不至於走入歧途，不至於迷失方向，是这个意思。
所以佛门里面所有诸佛造像、名号都是代表性德，性德无量智慧、无量德能、无量才艺、无量相好，用一个相、一个名号没有办法代表出来，所以用很多很多的名号。像我们世间一个人，这个人多才多艺很能干，你看名片拿出来，头衔一大堆，甚至一面还没有，还要做两面。你看出什么，佛就表这个意思，其实他是一个人，这个道理要懂，你就不迷信了。菩萨形象多、名号多，代表修德，一个是代表性德，一个是代表修德。自性是本有的，但是你要不修，你就不能证得；一定要靠修德，你才能够证得，证得你的性德，是这种意思。佛教里头绝对没有迷信，所以你要真正通达明了，寺院庵堂你去转一圈，准定你觉悟了，为什么？全部在说法，全部都在教学。不要用言语，用艺术、用美术、用雕塑、用绘画、用音乐，这些都是教学的工具，还包括建筑，宫殿建筑都是表法的，都是有讲究的。
佛菩萨面前所有一切供养统统是表法，全部是教育，你这个味道就尝了。燃一炷香，香代表信，代表戒定，戒定真香；代表五分法身，戒定慧，解脱，解脱知见，它表这个。你只要闻到香、看到香的时候，你就会想起戒定五分法身，它提醒你。佛前面供一杯水，水代表自性真心，清净没有染污，平等没有波浪，看到这杯水就想到我的心要清净，我的心要平等，不是给佛菩萨喝的。提醒我们心要清净、心要平等，这个意思。旁边点著蜡烛，蜡烛代表什么？你看蜡烛烧，燃烧自己，照亮别人。我们今天讲的牺牲奉献，勤奋工作为社会为大众，不为自己。你看看哪一样不是在那里教学？供花，花代表因，花很美，表示因很善，善因结善果。供果是代表果报，善因善果，恶因恶报。
所以造一个佛堂，造一个佛殿，教学，用现在的话来说，佛教的博物馆，里面是教学的，你到里面去参观游览开智慧，懂得许多道理、许多的事物，这哪来的迷信？所以这是最胜智，教我们「勤修胜进，即得最胜智为果」。你看最胜智佛，就在名号上，你能够勤奋、勇猛精进，你就能得最殊胜的智慧。勤修，胜是殊胜，进是进步，我们平常讲勇猛精进。
最后第三「配随位因果者，还以本不动智佛为因，最胜智佛为进修之果」，这一段很重要，最后给我们提示，不动智佛就是我们的本性，不是从外面来的，只要你的心不动，智佛就现前了。所以佛法的修行，八万四千法门修什么？修禅定，统统修的是禅定。不是禅宗修禅定，其他的不是，那你完全搞错了。
八万四千种不同的方法都是修禅定，禅定就是不动，不动就是智佛。不动是禅，智佛就是般若波罗蜜，不动就是禅定。六波罗蜜里头最后的两条，「禅」是不著相，「定」是不动心，要用我们现在普通话来讲，不著相就是决定不会受外面境界的影响。你自己这个心做得了主宰，花花世界没有关系，在这个里头一切不影响，自己内心如如不动，能够做到这个，这就是有智慧了，这就叫不动智佛。用这个为因，达到最殊胜的智慧，这是我们勇猛精进的果德。好，今天时间到了，我们就讲到此地。
