大方广佛华严经 （第一四０二讲） 2005/7/11 香港佛陀教育协会 档名：12-17-1402
诸位同学，请坐。请看「菩萨问明品」，第六正教甚深，勤首菩萨偈颂第六首：
【譬如赫日照。孩稚闭其目。怪言何不睹。懈怠者亦然。】
读这些经文使我们非常的感慨，障缘太多不胜枚举。勤首菩萨在此地举了九个比喻，说明障缘之多，障缘之深，障缘之重，许许多多修学的人在这一生当中不能成就，读了这些经文我们就明了了。可是最重要的意思，自己要常常反省，我有没有这个障缘，这点非常重要。如果自己知道自己的业障，这才能忏悔，才能把业障除掉；如果自己不知道，那就是随业流转，哪有不退堕的道理！
这一首的比喻，这是第四个比喻，「闭目求见喻」，清凉大师为我们开示，注的文字不多。「智微识劣，喻彼孩稚」，就像孩童一样，幼稚园的小孩确实智微识劣。我们在这个世间，甚至於有很高的地位，有很丰富的学识，但是学佛，谚语所谓隔行如隔山，佛学里头是幼稚园。这个话早年我听李老师说，李老师在慈光图书馆办「大专佛学讲座」，第一届开班的时候学生只有四个人。我记得两位是台大的，一位是师范大学的，另外一位是政治大学的，四个学生，年轻的学生，大概都是大学三、四年级的。头一堂课老师就说了，你们在世法里面是念到高等学府，大学生，可是你们要学佛，学佛你们是在幼稚园，那就不是大学生，幼稚园。上课的教室真的是在幼稚园，坐小板凳，在幼稚园上课，跟这个比喻很相应。
下面清凉大师说，如果就闻慧来讲，「虽对明师，不肯谘决」。这个地方讲的闻思修三慧，我们只可以说大乘，不能说菩萨。三慧里头浅深差别也很多，绝对的标准是法身菩萨，闻思修三慧他是一次完成，不分阶段的。那么学大乘，初学的人真的是有阶段，不是没有阶段。《华严》上说的「行布不碍圆融，圆融不碍行布」，行布就是次第，有浅深差别，圆融是没有次第，浅中有深，深中有浅，浅深不二，这个很不好懂，这才真正是大乘佛法。譬如我们讲浅的，初学的人下手，以世法来讲，中国古时候儿童上学，中国古时候没有幼稚园，而幼稚园就是家教，父母教！父母用什么方法来教？身教，这一点非常重要。
周文王的母亲太任，距离我们现在差不多三千年了，在那个时候她就懂得家教。我们相信家庭教育绝对不是从太任开始，太任再往前面推，文字上的记载，有明文记载的，尧舜就非常重视家庭教育。文字记载，太任怀孕的时候，就是怀的文王，她起心动念、言语造作非常谨慎。为什么？影响胎儿。经典上所记载的，这个时候太任「眼不视恶色，耳不闻淫声，口不说傲言」，就是傲慢的言语没有。真正做到儒家所说的「非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言」，她做到了，这就影响胎儿。所以文王接受教育，没出世就开始了，你说这个根基多好。出生之后，这么好的母亲，让他六根所接触的全是正法，孝悌忠信，礼义廉耻，仁爱和平，六根所接触的环境全都是这个。
这个要父母，父母要不教，小孩实在讲禀赋相差不远，正如《三字经》上所说的，「人之初，性本善，性相近，习相远」，这是孔夫子《论语》里面讲的。一切众生性相近，习就要教了，从小让他习惯成自然，习性与本性相应这就对了。本性是什么？伦理道德是本性，尧舜那个时候教学的宗旨，是父子有亲（亲爱），君臣有义（道义），夫妇有别，长幼有序，朋友有信，就教这个。而且怎么样？人民都能够做到。为什么人民能做到？尧舜自己本身做到，真的是做得非常圆满，生活、工作、处事待人接物，一生当中没有违犯这个原则。所以后人称他为至圣，中国人称古圣先王，就是指的尧舜。到文、武、周公，文王、武王是父子两代，周公也是文王的儿子，辅佐武王，圣人，这是我们一般讲不是凡人。现在的话说，「学为人师，行为世范」，这八个字他们真的是当之无愧。
遇到了好的老师，不肯认真学习，不能常常向老师请教，这个错误。学问学问，学就是要问，你不问到哪学？「夫子入太庙，每事问」，其实我们读了这些文字心里很清楚，是不是孔子不知道？知道！知道为什么问？就跟佛经上，你看文殊菩萨提出这么多问题，文殊菩萨怎么会不知道！为我们问的。给初学的人，给学者做个榜样，做样子，也就是现身说法教你怎样学。你不问怎么行？世出世法，德行、学问成就，它的顺序真的就是佛法里说的「信解行证」这四个字。信非常重要，对自己有信心，对老师有信心，对父母有信心，对自己所学的这个课程有信心，你才能学得好。当然疑问很多，断疑生信，谁帮你断疑？老师！传道、解惑，惑是你的迷惑，他要帮你解除迷惑。可是你要问，世出世法的老师都一样，你要不问他不说。你看佛经，这么多的典籍，几乎每一部经都有启请的。那个启请就是他提出问题问的，世尊为他解答，这样记录下来就成为经典。
可是也有无问自说的，那很少，那是例外。老师观机，对学生的程度、根性了解得很透彻，有很重要的东西，知道你能够接受，你可以学习，你问不出来，这种情形之下，老师不问也说。所以佛法里，十二分教里头有无问自说，诸位看《阿弥陀经》就是无问自说。佛经翻译的时候也有个体例，凡是这部经经题上冠上「佛说」，就是佛无问自说。为什么有的经上冠上佛说，有的经没有冠上佛说？譬如《华严经》就没有佛说，《大方广佛华严经》，没有说「佛说大方广佛华严经」；《妙法莲华经》也没有佛说，《金刚般若波罗蜜经》也没有佛说。为什么有的经有佛说，有的经没有佛说？这个初学都有问题。老师为我们讲解，经文正宗分第一句话是佛说的，通常这个经题就安上「佛说」。第一句话不是佛说的，是弟子们启请的，通常讲这个经题上不用佛说，表示是有人启请的。我们看看《大藏经》这么多经典，没有加「佛说」的多，有加「佛说」的比较少。这个我们就懂得了，经题上每个字都含著有意思在，不是随便说的。
所以亲近明师，你们诸位看这个「明」是光明的明，不是名气很大的。名气很大那是福报，不一定他智慧就大；智慧大也不一定会出名，真有大智慧，真有大德行，不出名，没有人知道的，历代高僧里头都有。出了名的是福报，名也是福，属於福报。但是一般谚语说得好，名过其实没有好处，应该是什么？实至名归，那你名气再大没有害处。如果说是名超过了实际，没有好处，往往生傲慢，自以为是，这么一来就堕落了。就是此地讲的，为什么不能成就？这是我们不能不知道。我们今天在这个社会上，如果小有名气，你自己会不会感觉得很荣耀，感觉得现在人所讲的「值得骄傲」？如果你有这种感觉，你就坏了，再向上提升难了，你的德能、你的智慧到底有多少？我相信不大。
为什么？真正有学问、有德行的人，不要说是佛门，我们以世间法来说，儒家讲的「学问深时意气平」，一丝毫骄慢都没有。真有学问，真有德行，对什么人都有礼，真正是《弟子规》里面所说的，懂得尊重别人，跟别人接触必然是「怡吾色，柔吾声」，说话温柔，容貌欢喜。像弥勒菩萨（布袋和尚）一样，笑面迎人，这是有德行、有学问的；板起面孔，傲慢的样子，这个人不是有真正德行，也没有真正的学问。夫子《论语》里头记载，夫子有句话说得很好，他是用比喻说，譬如这个人他的德行、他的才干像周公一样，如周公之才之美，这是夫子赞叹。夫子一生最佩服的是周公，他也很想学周公，没有缘分，周游列国目的在此地，没人用他。他说这样的一个人，「使骄且吝，其余则不足观也」，这个人傲慢、自以为了不起、吝啬，夫子说那是假的，不是真的，不是真的德行，不是真的学问。
如果是真学问、真德行，接触大众一定是和蔼可亲，每个人看到你跟你接触的时候，欢喜你，尊重你，也畏惧你，大人之德。所以让人家见到你生敬畏之心，敬是敬爱，我们一般讲又喜欢你，又怕你，那真正是大德大能，真正有学问。所以遇到明师，明师就是真的有智慧、有德行、有修养，在佛法里面讲有修有证。遇到这样一个好的老师你可不能放过，要常常去请教；常常请教，老师知道你好学，才肯认真教你。这个教学是广泛的，譬如课程之外的，生活、工作、处事待人接物，我所学的东西怎么能用得上，应该怎样应用才恰当，这都是问题。问功课的问题，这种学生多，问我所学的怎么能落实到工作上，很少很少。
所以今天学校里面的学生，他有做事情的能力，他不会做人，他不会生活。什么原因？我也是在学校念书出来的，也在学校教过几年书，我很清楚。学生从来不问这个问题，没有问到，我学的这个东西怎么用在生活上。所以，虽然考试能考九十几分，能考一百分，不会做人，不会做人就不会处世，这就是现在社会的现象。每年你看看高等学府毕业出来的人有多少，博士、硕士太多了，可是一般公司行号想雇人，找不到人。这些人有能力做事，不会做人，不会做人有的时候就会把你公司搞垮，为什么？得罪人。於是不敢雇，那么变成这些受过高等教育的，真的毕业就失业，毕业之后找不到工作，失业，这是现代社会现象。
古时候没有，古时候是学而优则仕，不愿意出来做官就变成隐士、高人，他们生活虽然很辛苦，生活非常快乐。颜回就是很好的榜样，生在乱世，有道德、有学问。我相信《论语》里面开头这句话，「人不知而不愠，不亦君子乎」，我相信这句话孔老夫子很可能是从颜回这个地方所感叹的。颜回在弟子当中，夫子的评判是第一，但是处於乱世，一生不得志。而夫子本身亦复如是，他老人家本身一生也不得志，这师徒二人在那个时候确实人不知而不愠。孔夫子的出名是后代，到什么时候？汉武帝制定国家教育政策，采取孔孟学说为教育主修的课程，这样才把他的身分、地位提高，后来成为万世师表，后人。他老人家在世的时候也是默默无闻，这个我们要知道，真的是大德，后世出名也是大福报，这是我们要晓得的。明师很难遇，可遇不可求，遇到之后要问疑，无论是哪方面的疑惑都要化解，所以说断疑你才真正能生信。
第二个意思，「约思修者，虽对教日，心眼不开，责圣道之不生，何其惑矣」。这个过失就更重了，但是这两种学生浅深差别不一样，前面是初学，闻慧是初学；后面这一段就有相当的深度了，真正在做研究，真正在落实、学习。这一类的人虽对教日，「教」在此地是说佛菩萨的教诲，「日」是比喻，佛菩萨的教诲是真实智慧，智慧是光明，用日来比喻、来形容，圣人的教学像太阳一样普照十方。但是自己怎么样？心眼不开，这是我们一般讲开悟，他不悟，虽然天天接触圣教，不开悟。这什么原因？看下面一句你就明白了，「责圣道之不生」，他不回过头来检点自己，他怪别人。怪别人什么？怪佛菩萨没有加持他，没有保佑他，怪经典为什么这么深，为什么这么难懂，怪老师没有好好的教导他。你看他自己一点责任都没有，一点过失都没有，过失全在外面，这就是他自己真正的过失。
岂不闻圣学，不但是圣学，世间学术也不例外，一分诚敬得一分利益，十分诚敬得十分利益，这个事情很明显。一个老师教二十几个学生，我们过去在台中跟李老师学经教，就是现在讲的学讲经。他开个经学班，培养弘法人才，这个班办了两年，他老人家一生只办过这么一次，两年就结束了。二十多个同学，我们在一起学习，我在班上算年轻的，我们二十几个人，大概比我年岁小的有六、七个，比我小的，三分之二年龄都比我大。我们二十多个人，老师在一个讲堂上课，我们这二十多个学生都在听讲，都听老师的，各人得的益不一样。得益不一样，跟诸位说，就是学生对老师的诚敬不一样，就应了印祖这句话，一分诚敬得一分利益，十分诚敬得十分利益。凡是诚敬从哪里表现出来？认真学习。接受老师授课的时候，一心专注，一面听课一面还打妄想，不行！一面听课，一面私下跟同学还杂心闲话，不行！你怎么能成就？
所以，学生哪个能成就，哪个不能成就，老师是清清楚楚、明明白白。他在讲台上往下一看，哪个人专心，哪个人散乱，清楚！专心的人得益，心散乱不专的人不得益。讲经亦复如是，讲经就是授课，就是上课。讲经时候的听众跟上课情形不相同，上课学生是固定的，讲经听众不固定。有的人天天来，一堂不缺；有些人偶尔来，一个星期来个一、两次；有些人甚至於一年看到一、两次，流动性很大。讲经这种场所是对大众的，不要求大众天天来，天天来听当然有好处。我们《华严经》是采取讲经的方式，就是对大众授课的方式，不是对学生。对学生的讲法，我们就不会讲得这么详细，为什么？他的课本是一贯的，真的所谓是点到为止，学生天天在学，他要一直学下去的。可是面对大众，流动性很大，我们就要有慈悲心。怎么个讲法？今天有一、两个人他一生当中可能只来听这一次、两次，他听了要不得受用的话，那我们就对不起他。
佛氏门中不舍一法，佛氏门中不舍一人，一个人一生当中有一次接触，这个缘都很殊胜，我们都要想到，都要顾及到。因此，我们字字句句这个经文讲得很广，讲得很深，你纵然来听一次，这一次你也能听到一个完整的利益，你没有白来。这就跟教室里头对学生授课的方式不一样，学生授课，今天不行，他明天还来，今年不行，还有明年，他有很长学习期间。面对广大群众，甚至於国外来的，真的，他只能够来两、三天，甚至於确实只能来一次，统统都要顾到。这个才叫普度众生，普遍的帮助有缘的众生，一次的接触都是有缘。
我们顾虑到了，他自己能不能得益就在他自己的诚敬，诚敬就是专注。具足我们刚才讲的信心，他有自信心，这非常重要。佛法讲信心，第一个是讲信自己，相信经本、佛菩萨的教诲，相信讲经的法师，一心专注，他能得利益。甚至於他听经得的利益超过了讲经的人。有没有？有，很多，古人所谓「青出於蓝而胜於蓝」，就这个道理。讲经虽然讲得没错，讲的人未必真修，这一品经里头统统都说到；但是听经的人他如果善根深厚，他一听就觉悟，他就能依教奉行，超过老师，这种情形在教学里面很多，不难见到。所以，谚语才讲「善教不如善学」，会教的人难得，会学的人更难得。中国古人常讲，「有状元的学生，没有状元的老师」，哪一个教书先生是状元出身的，没有。多半是秀才，秀才教出来的学生考中状元，超过老师，这个在历史上太多了，真干。你看一个人中了秀才之后，一生做秀才，就不能够再上去，都有原因的，不是没有原因。
我们这一品经读完之后，真的得很大的启示。所以这些业障，总而言之统统叫做业障，这么许许多多业障，我们有没有？行有不得，反求诸己，这都是尧舜教的，孔子常常提到，孟子也常常提到，圣人的话。我们遇到困难，遇到阻碍了，不可以责备别人，那你是错误，你不会有长进，不可以怨天尤人，要反省。过失肯定在自己，自己没有真正的德行，不能感化别人，没有真正的学问，不能解决问题。学问是真智慧，真智慧能解决问题；没有真实智慧，你怎么能解决问题？
我们生在这个乱世，无论是家庭，无论是社会，非常复杂。多少聪明人天天在想方设法来解决，能解决得了吗？愈解决麻烦愈多。现在社会上最严重问题是消弭冲突，冲突能消灭得了吗？不可能，正是老子所说的话，「和大怨，必有余怨」，这不是解决的办法。所以中国古圣先贤教我们，怨仇要化解，冤家宜解不宜结。化解从哪里化解起？反求诸己，真正能化解，从自己本身做起。我常常讲，我是把儒佛合起来说，我们真干，干得有效。哪个人没有怨家债主？这一生没有跟人家结冤仇，还有前生前世，生生世世，不可能的事情，怨亲债主每个人后头都一大堆，都没有法子计算的。怎么个化解法？
要从自己内心，把对人、对事、对物对立的念头化解掉，跟任何人不对立，跟任何人不起冲突。遇到即使极大的毁谤、侮辱、陷害也不放在心上，为什么？这叫化解。化解不是从外面，不是从对方，从自己内心化解，你的心就非常快乐，不亦悦乎！真的，这个化解久了，你自己所谓相随心转，体质也随心转，真的就变了。那些怨亲债主看到你这个样子也欢喜：算了，原谅他！不要跟他计较了，他是个好人。这就是自己真诚到极处，感动别人，这个方法才真正能化解，化解冲突。对立、报复的念头没有断，永远不能化解，生生世世冤冤相报，没完没了。好，这首偈我们就讲到此地。
诸位同学，请坐。请看勤首菩萨偈颂第七首：
【如人无手足。欲以芒草箭。遍射破大地。懈怠者亦然。】
清凉大师注解里面跟我们说，这是第五个比喻，「阙缘心广喻，喻愚人无净信手以持定弓，复无戒足以距惑地，以劣闻慧箭，欲遍射破业惑厚地，空欲难遂」。注解文字虽然不多，把这首偈的比喻都说出来了，我们学习清凉大师这一段的开示，经文的义趣尽在其中。这是比喻愚人（愚痴之人）没有净信，把净信比作手，你看把戒比喻作足，『如人无手足』。『欲以芒草箭』，芒草制的箭怎么能够射穿东西？这像小朋友的玩具一样，你用它来射地，想把地射穿，那不可能的事情，这是比喻『懈怠』。
第一个净信，真的是难。什么叫净信？如果对於你所修学的有丝毫疑惑，你的信心就不清净；清净信心非常希有，人有净信，哪有不成就的！佛在《金刚经》上告诉我们，「信心清净，则生实相」，信心清净就是此地讲的净信，这个清净的信心没有，难！太难了。说到这个地方使我想到我在早年受戒的时候，我出家之后两年才受戒。我出家就教佛学院，也教了两年，也在各地方讲经，一出家就干这个事情。两年之后，这才有缘去受戒。受戒回来之后，当然第一个是看老师，感谢老师的教诲，我的老师是李炳南老居士。
我去看他，还没进门，他在大厅里面，我在门外，看到了。看到，他就指著我：你要信佛！你要信佛！很大的声音，讲了好几句。我听了都莫名其妙，我怎么不信佛？我要不信佛我怎么会学佛？我要不信佛怎么会出家？我要不信佛怎么会去受戒？所以他讲的话我有疑惑。我走进去，他叫我坐下，我坐下来，老师知道我有疑惑，不要等我开口，他老人家就说了：「信佛不容易！不要以为你现在已经受了戒回来，你就信了佛，有许多甚至於老和尚，到八、九十岁，临命终时还不信。」我是愈听愈迷惑，不知道他讲的是什么意思。最后他说出信的标准，什么叫信？依教奉行才是信。这个我就体会到了，我们学的没做到，他这一提我就明白。
你说我们一般讲受三皈入佛门，我入佛门大概是一年多，我跟章嘉大师一年多才皈依。还是别人劝我的：你的福报太大了，你能够亲近大师，大师亲自教你，不容易，你还不皈依？我心里想，好，我皈依！这正式拜他老人家为老师，他给我一个皈依证，也给我取了法名，实际上这都是形式。是皈依了，皈依的意义不懂，什么时候我才把皈依的意思搞清楚？我讲《六祖坛经》的时候才真搞清楚、真搞明白。《坛经》里面有传授三皈，六祖大师在开示里头说「皈依觉，皈依正，皈依净」，跟我们平常传授三皈不一样，我们平常传授都是念的「皈依佛，皈依法，皈依僧」。六祖能大师不是这么说的，他说皈依觉、皈依正、皈依净，然后再接著说「佛者觉也，法者正也，僧者净也」。
他为什么要这样说法？六祖去我们一千三百多年，唐朝时候的人，他为什么不说皈依佛法僧，一定要说皈依觉正净？所以我们读书人从他的语气能体会到，唐朝那个时候，大概对於皈依的观念逐渐起了变化。那就是什么？有形式没有实质，又何况一千三百年之后的现在，统统是形式。形式得不到利益，缺缘，一定要晓得三皈真正的意义。我们今天受了三皈，形式上受了，实际上呢？实际上完全没有。我们在日常生活当中，依然是迷而不觉，依然是邪而不正，依然是染而不净。诸位想想，是不是这样的？别人是这样，自己也不例外，也是这样的，还是迷邪染。
三皈叫做「翻邪三皈」，也就是从迷邪染回过头来依觉正净，觉正净是自性三宝，不是依外头。佛法不依靠别人，要靠自己，自性觉是真佛，自性正是真法，自性净是真僧，佛是教我们皈依自性三宝。我们有没有回头？皈就是回头的意思，回归，依是依靠，这个意思深。今天我们在日常生活，处事待人接物，我们依什么？我们依迷邪染。所以，起心动念无不是罪，《地藏经》上说的，说得一点都不错。迷邪染怎么会不造罪业？起心动念是造罪业，言语动作也是造罪业，出不了三界，出不了轮回。佛教导我们，这是正法，正法是教给我们要回归自性。佛门里面祖师大德常说，把你父母未生前本来面目找到，那个本来面目就是自性，就是觉正净，觉正净是父母未生前本来面目。那么我们今天在六道里头搞轮回，面目全非，不就是这么一回事情吗？
找回来从哪里下手？从信。相信自己自性具足觉正净，自性具足戒定慧，具足无量智慧、德能、相好，你从这个地方建立信心。这正是儒家《三字经》上所讲的，「人之初，性本善」，本性本善是我们的本来面目，我们今天为什么变得这么不善？迷而不觉是不善，邪而不正是不善，染而不净是不善。迷邪染是不善，什么是善？觉正净是善。儒没有佛讲得那么透彻，没有佛讲得那么详细，你说儒有没有讲到？讲到了，你细心去体会，正是圣人所见，大略相同。所以一切要反求诸己，这就对了，不可以怨天尤人。
蕅益大师在《要解》里面跟我们讲六个信，这是入佛门的第一课，「信自己」，刚才说过了。「信他」，他是什么？他是老师。我跟这个老师学，我不信他，你还能有成就吗？我们的根本老师是释迦牟尼佛，我们称本师释迦牟尼佛，根本的老师。你相不相信？你不相信他，你怎么能学到东西！老师不在了，老师不在老师的教训还在，经典就是老师的教诲。留下来的这些教科书、讲义在，佛所讲的是教科书，祖师大德的注解是讲义，你相不相信？先决条件，你跟这个人学，你就得信他，不信他决定不要跟他学。为什么？你跟他学浪费时间、浪费精力，你一无所获，这就错了。你对这个老师相信，对他有信心，对他尊重，他说的话我们完全接受，完全依教奉行，师生关系才能建立，这是真的关系，不是假的。老师承认他是我的好学生，学生承认这是我的好老师，师资道合。不敬不行，阳奉阴违得不到利益。
我们自己做过学生，也做过老师，这个经验很丰富，自己是从这里走过来的。谁能得利益？具足清净信的人能得利益。所以尊师重道，绝对不是这个老师觉得自己了不起，「我有道德，我有学问，你们对我要尊重」，不是的，如果老师有这个念头，他一文不值。老师看到这个人尊师重道，就晓得这个人对道学重视，非常认真受教，老师要特别照顾他，你要不照顾他，你对不起他。他有十分诚敬，你就要教他十分，你教他九分，还欠一分，对不起学生。如果这个学生只有三分诚敬，你不要教他四分，为什么？那一分是白教，他装不进去，他那个器只有那么大！所以你能得多少，还是在自己，不在老师，这反求诸己太对了！所以对老师要相信。
第三，信理、信事，宇宙之间一切万法都有理、也有事，这些理事经典上都讲得很清楚；理事之外，还有因、还有果。蕅益大师讲这六个字，「信自、信他、信事、信理、信因、信果」，这样你的信心才具足，信心才圆满。对於自、对於他，没有疑惑，对於理、事没有疑惑，对於因、果没有疑惑，叫净信。这个净信可不容易！谁具足净信，这个人一生决定成就；教下决定大开圆解，宗门决定大彻大悟，念佛决定得理一心不乱，生实报庄严土，你说这个信心多重要。现在这个人学佛学得也不错，没有信心，信心不足，他还有疑惑。甚至於有疑惑自己还不知道，自以为是，不肯向高明请教，这在修学的态度上就差了。古时候自己有疑惑，不耻下问，到处去请教，叫参学。参学什么？参学是到处请教，求别人开示，求别人指导，虚心求教他才能成就。稍稍涉猎，丝毫贡高我慢，轻慢别人，高抬自己，决定不能成就。
首先讲净信，有净信才有定，为什么？我信老师我一定跟这个老师学，老师所教导的我能够理解，我能够依教奉行。我跟章嘉大师三年，他老人家圆寂了，我佛学的根基是章嘉大师奠定的，我非常感激他。没有那三年的根基，我跟李老师学教，也会像此地所说的缺乏净信。我的基础是章嘉大师奠定的，以后在台中十年学教能有一点成就，靠那个基础。那个基础里头，尊师重道，一心专注，所以心是定的。李老师特别教我，就是入门的时候三个条件，这三个条件是定功。第一个条件，你拜我做老师，跟我学，从今之后只可以听我一个人讲经说法；其他的无论是法师、大德讲经说法一律不准听，只能听他一个人的。为什么？心定。所以你看你对老师有没有信心，你有信心你心定了；你没有信心，老师这么说，偷偷的还去听别人的，这就不行。
第二个，你眼睛会看，你会看佛经，你会看这一切书籍，你所看的文字，不经过我同意，包括佛经，都不准看。想看的东西一定向老师报告，老师同意才可以，连佛经都是这样，何况别的。心定了，不乱看，不乱听、不乱看，心定了。第三个条件是你从前所学的我都不承认，要全部放弃，从今天起从头学起。为什么？过去学的东西我要承认了，你会拿这个东西来辩论，老师还要跟你辩，这多辛苦！一概不承认，不作数。末后跟我说，这三个条件也不是永久的，五年，五年之内一定要遵守。我们这才懂得，古时候的人拜老师，五年学戒，什么戒？就这三条戒。五年为期，五年当中一定要遵守，这个五年你的心定下来了。我学得很好，很有受用，三个月之后就有效果，心清净了，半年之后效果就很殊胜，就对老师这个三条非常敬佩。五年之后，我就向老师说，这个方式很好，我自己发心再守五年，老师笑著点点头。
我遵守他这三条教诫十年，出来讲经说法，弘法利生，教学相长，有能力禁得起磨难，有能力禁得起考验，靠这两个老师的指导，一切懂得反求诸己，决没有怨天尤人。但是初学，烦恼习气在，要修忍辱波罗蜜，最初的时候不怨天、不尤人，是忍！忍耐著。慢慢以后功夫深了，智慧逐渐现前，才真的化解了。所以，我如果像那些算命先生给我算的，寿命只有四十五岁，我四十五岁就走的话，我的功夫是在忍辱，没有智慧，没有定慧；有忍辱才能够到禅定，有定功才能生智慧。所以我今天有这么一点定慧，是寿命延长了三十年，没有这三十年的话，我那个时候的功夫是忍辱，在六波罗蜜里面只有前一半，布施、持戒、忍辱，后一半没有，精进、禅定、般若没有。以那个基础，再有二、三十年功夫，学习才能够契入境界。
我一生这些历程，你们同修要是细心的人都能够理解。为什么？看看我早年，早年没有录相，有录音，你听听我在三十年前讲经的录音带。你听听那个时候的，听听三十年前的，听听二十年前的，听听十年前的，听听现在的，你就晓得那个进步一个阶段一个阶段不一样。现在走向什么？纯净纯善，向这个目标迈进。什么都能忍，无论是跟什么人相处，你要怎么样我都随顺，没有反对的意见，什么都好。为什么？「凡所有相，皆是虚妄」，「一切有为法，如梦幻泡影」，你有执著，你有分别，错了！本师释迦牟尼佛什么都能忍，接触一切众生，天天到外面托钵，给什么吃什么，没有不欢喜的；有好吃、有难吃？没有，用心念把境界摆平了。这佛常讲的，一切法从心想生，自己纯善纯净的心把外面境界摆平了，摆平就是一真法界；十法界、六道、三途不平，平等就是一真法界。所以，有净信而后才有定，这个定比喻作弓，你才拿到定弓。
「复无戒足以距惑地」，因为偈颂里面讲「如人无手足」，手是比喻信，足是比喻戒。你看又没有信，又没有戒，这怎么行？这两个字太重要了，这是修学的根。「戒是无上菩提本，长养一切诸善根」，这是佛在《华严》上讲的。因戒得定，因定开慧，我们从哪里学起，从规矩，规矩就是戒律，你要守规矩。我跟李老师学习，要守他这三个规矩，这三条戒。在佛门里面，根本的戒律是「净业三福」，这是根本的指导原则，最高的指导原则，三条十一句。第一条「孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业」，你做到没有？这个四句完全落实在十善业，《十善业道经》，《十善业道经》虽然是经，但是实际上是戒律。这是什么？这是学佛的预备课程，没有正式学佛。像我们读书一样，先读预科（预备班），然后再进入正科班，这是预备班。
我们连预备班都没有读过，怎么能进入正科？正科是第二条，第二条三句，「受持三皈，具足众戒，不犯威仪」。三皈觉正净你才能学得到，你没有前面第一条，第二条学不到。所以，我们今天受三皈、受五戒、受菩萨戒，都是形式，没有实质，实质一定要从第一条建立。你看第一条，我刚才给你讲了那么多，是「奉事师长」，但是第一句「孝养父母」，不孝父母的人他怎么会尊敬师长？奉事师长的人决定孝顺父母。所以孝是根之根，佛法是师道，师道建立在孝道的基础上，你说这多重要。
入门正是世尊教导我们的，「不先学小乘，后学大乘，非佛弟子」。你看净业三福，你不按照这个程序去修学，非佛弟子。孝亲尊师、十善业是世间法，佛法是建立在世间法的基础，师道是建立在孝道的基础上。你没基础怎么行？然后你才晓得我这几年为什么那么重视《弟子规》，《弟子规》里面所讲的就是孝亲尊师，我们「净业三福」前面两句，后面两句就是十善业道。《十善业道经》过去我详细讲过一遍，好像是八十个小时，我自己不清楚，听说光碟是八十片，应该是八十个小时。八十个小时太长了，所以我又把它浓缩、精简，做了一个节本，希望把八十小时变成四十个小时，便利於初学。这个节本好像也做好了，应该很快就可以流通，这是基础。
然后才能够真正修学三皈、五戒、菩萨戒，或者出家的沙弥戒、比丘戒，你才真正能够受持，真正能做到，欢欢喜喜，一点困难都没有，奠定德行的基础。再往上成就学问，大学问！「发菩提心，深信因果，读诵大乘，劝进行者」，自行化他。这是顺序，不能够躐等的，躐等就错误。所以，我们今天的戒足就是弟子规、十善业道、三皈、五戒，戒足。你有这四样东西，不能躐等，这四个次序不可以躐等的，弟子规后面十善业，十善业后面三皈，三皈后面五戒，无论在家、出家，你有戒足了，你有净信，你有手。你这个人很健康，有手有足，不像此地讲的这个人没手没足，他能成就什么？这叫有手有足，然后才能往上提升，才能发展。
以距惑地，惑是什么？诱惑、迷惑。你有净信，你有戒定，现在人讲你有免疫的能力，外面这些病菌你不害怕了，你有免疫的能力。换句话说，你只要有净信，有戒定，你就能够不受现代社会名闻利养、五欲六尘的诱惑。距惑，拒绝它的诱惑，不受它的诱惑，这就对了。为什么我们今天名闻利养、五欲六尘在面前你还会动心？你没有净信、没有戒定，你会动心，你会受它影响，你会犯错，你会堕落，道理在此地。功夫不深的人明知故犯，没有办法，忍不住，还是要犯，戒定功夫不够！怎么办？你要尽量回避，少接触，最好不接触。所以古时候初学的人，定慧功夫不到家，住山，寺院庵堂都在深山里，人迹罕至，很少人到那里去。从前的人工作都很辛劳，哪有像现在还有放假观光旅游，从前没有。
再是「以劣闻慧箭，欲遍射破业惑厚地」，业惑是无量劫来累积的烦恼习气，这个太厚太大了。你只有小小的一点闻慧，戒定慧，你就想来破无量劫累积的这样厚、这样广的业惑，这是不可能的事情。智慧开了，明心见性，业惑就没有了，业惑没有，就像空中的云彩没有了，日光遍照大地，没有云层障碍。你自性里面的般若智慧完全透出来，自性里面的德能相好完全现出来了，跟十方一切诸佛如来无二无别，这就是为什么要学佛。有人问：很奇怪，你为什么要学佛？正确的答案，学佛没有别的，无非是恢复自己本性本善，恢复自己本性本具的智慧德能而已，这是应该的。我们自性本善，现在变成不善，自性有那么多智慧德能，现在都失掉了，我今天接受这个教育，要恢复。你要问，恢复就是成佛，能不能成佛？能！你为什么有那么大的自信心？这是自性本有的，怎么会不能？
马鸣菩萨说得好，「本觉本有，不觉本无」，我们今天烦恼、习气、业障本来没有，本来没有的当然可以消除，可以把它断尽，本来有的当然可以恢复。不是说本来没有的我要求，那就很难，能不能得到是个问题；这是本来有的。所以理要搞清楚、要搞明白，我们的信心才能生得起来，由信心达到净信，这个非常重要，净信可不是初学就能够得到的。所以最初学佛是迷信，佛是什么一无所知，搞清楚、搞明白了，这叫正信。这就不是迷信，是正信，就是我有理由信他，有条件的信他；到一切疑惑都断掉的时候，叫做净信。一个人从正信到净信，少则十年，多则三、四十年，净信才现前。所以学佛，我也常说要长寿，没有长寿，净信还没有现前，寿命就到了。这是什么？这也叫业障，这是烦恼。
《八大人觉经》里面讲的四种烦恼，死是一种，我还没有成功，寿命到了。所以，没有足够的时间，你达不到这个境界，中下根人。上上根那是例外，那真是所谓一闻千悟，上上根人。我们不是那个根性，中下根人，中下根人需要一门深入，长时薰修。我自己非常幸运，真的是佛菩萨保佑，能活这么大的年岁，学佛五十四年，讲经四十七年；世尊讲经四十九年，我再讲两年就四十九年。没有这么长的时间不行，对於中下根人来说非常非常的重要。智慧开才能够破烦恼，也就是《华严经》上讲的妄想分别执著，真智慧开了，这个东西没有了。真心里头没有妄想分别执著，妄想分别执著就是业惑，分别、执著属於业，是烦恼；起心动念是惑，是迷惑。好，今天时间到了，我们就讲到此地。
