大方广佛华严经 （第一四00讲） 2005/7/9 香港佛陀教育协会 档名：12-17-1400
诸位同学，请坐。请看「菩萨问明品」，第六正教甚深，勤首菩萨偈颂第四首看起。我们将经文念一遍：
【如钻燧求火。未热而数息。火势随止灭。懈怠者亦然。】
这是说遇到佛法这一生当中不能成就的第二个比喻。『钻燧』取火，在古代可以说无论是东西方都懂得用这个方法取火。我们现在住在澳洲，澳洲的土著在许多集会场所当中，他们依旧用这个方法表演给我们看。钻燧取火要有时间，此地讲『未热而数息』。现在多半用铁棒，也有用木棒的，要搓到它发热，火星才会燃烧出来。如果我们用的力道不够，时间不够，这个火随时就熄掉，甚至於火星才放出来就熄了，这我们也看得很多。我们看澳洲土著的表演，最后确实他们都能够用这个方法让火燃烧起来。懈怠的人就像钻木取火力道不够，随时就熄掉，菩萨用这个比喻。
我们看清凉的《疏钞》，清凉大师说「钻火数息喻」，这是第二个比喻，「喻修有懈退」，修行有懈怠的、有退转的，所以这一生当中不能成就。「然此下喻，多通三慧以辨懈怠」。从这以下一共还有六个比喻，多通三慧。三慧是菩萨所修的，闻思修三慧。我们有没有？有些同学确确实实把三慧误会，我记得我在讲席的时候跟诸位报告过。
早年，大概总三十年前，我在大专佛学讲座上课的时候，有一个学生也算不错，常常来参加，很少缺席，听了大概有两年。有一天来告诉我：法师，我今天听这一堂最后一堂，下一次我不来了。我问他为什么？他说：我听了两年，这闻慧有了，思慧、修慧我没有。他这一说我就明白了，这两年听了之后一定回去去研究、去修行，我说好，我说你今天这一堂课要不要上？他说要上。我就趁这个机会把什么叫三慧跟同学们做一个简单的说明。
世尊在戒经里面教导我们「不先学小乘后学大乘，非佛弟子」，佛法的修学有次第、有程序，不能乱，不能够躐等。小乘修的是什么？是戒定慧三学，大乘修的是闻思修三慧。你们想想，闻思修叫三慧，闻慧、思慧、修慧，叫三慧，这个慧是什么慧？是戒定慧那个慧。那么我问问你，你戒定慧得到没有？因戒得定，因定开慧，不是说听几年经你就有闻慧，没有，这个误会会害了你一辈子。正好就是这个比喻，在钻燧取火，你还没有开始钻，火星哪里会出来？你根本连方法都不懂。
所以佛法要从戒定慧当中学，慧开了之后，那是什么人？法身菩萨，这要知道，这不是普通人。无明没有破，自性般若智慧没有现前，用什么方法？用戒定慧。戒是规矩，你要遵守佛的教诫，因戒得定。人能够在常轨上去走，心是定的，不会胡思乱想，不会见异思迁，一个方向、一个目标一直走下去，这个心是定，定到一定的程度就开智慧。小定开小智慧，大定开大智慧，什么时候你的定功与性定相应，自性般若智慧就现前了。这个境界在禅宗称之为「明心见性，大彻大悟」，在教下称为「大开圆解」，在我们念佛法门里面称之为「理一心不乱」。得理一心不乱往生是生实报庄严土，你说他有没有把握？当然有把握。实报庄严土的法身菩萨，从戒定慧修的。
你现在听经，实实在在讲，听了两年没有受益，你听的是什么？佛学常识，听的是一些皮毛。听了两年不再听了，回去研究，研究是什么？胡思乱想，自己以为觉悟了，那再去修行，修行叫盲修瞎练。这能成就吗？我这几句话说了之后，下课我再问他，我说你下一次还来不来？他说：我懂得了，我下次还来。这是误会。这种情形我相信决定不是他一个人，很多。为什么会有这个毛病？都是不守规矩，这问题都出在戒学上。戒学里面第一句话，诸位要知道净业三福是属於戒学，「孝养父母，奉事师长」，没做到。我们学佛法，佛法是属於师道，师道建立在孝道的基础上，我们对老师没有恭敬心。印祖讲的话不错，「一分恭敬得一分利益，二分恭敬得二分利益」，形式上皈依，对老师恭敬心生不起来，你就是听一辈子都不得利益。为什么？没有把老师看重，有行，没有也行，这种心态你怎么会成就？
对老师的尊重就像我们航海的时候，在大海里面，老师是指南针，你一定要依靠，你不依靠，一定你就错了方向。你走很多冤枉路，那是另当别论，路走错了，这时间延长，怕有灾难发生，意外的海难，这种常识我们大家都知道。我们做学问，无论是世间或者是出世间的佛法，老师就是我们的指南。我们没有老师，十个人有九个人走错路；有老师，对老师没有相当的尊重心，真的依教奉行，也容易走错路。尤其是现代这个时代，孝道没有了。诸位要知道，孝道没有了，师道就不存在，师道是建立在孝道的基础上。
为什么我在早年，这也是在二、三十年前，我提倡建百姓宗祠，我们今天九楼「中华民族万姓先祖纪念堂」，就是从这个构想里面生出来的。从前我们是百家姓，现在才晓得中国的姓氏有二万二千多个，这么大的一个族群。我们要纪念万姓祖先，这是孝道，对於祖宗不忘，对於眼前的父母才知道孝顺，所以这是孝道。有孝道而后才有师道，这些话我也讲得很多。佛法的承传，世尊灭度之后，他的这些弟子们是向四面八方去弘扬。可是真正有成就、有结果的是传到中国来这一支，在其他地区有很多消失了，现在完全没有了。传到现在只有在中国、在西藏、在南洋，南传佛教，小乘，藏传的，在汉传的，二千五百年以后只剩这么一个局限。为什么在中国它能够生根，它能够茁壮，开花结果？什么道理？那就是中国五千年前就提倡孝道。儒家继承了古圣先贤的道统，把孝道发扬光大，这个时候佛法到了中国。佛法是后汉明帝的时候，公元六十七年，今天公元二千零五年，所以说是佛法在中国两千年了。
佛法建立孝道的基础上，中国这个环境是非常适合於佛陀教育发展的理想环境，所以它有这么好的成就，我们要知道。正是净业三福里面「孝养父母，奉事师长」，中国人做到了，接著他就能修「慈心不杀，修十善业」，所以十善业道在中国人很容易就落实。在这基础上，佛法就分了许许多多的宗派，在中国当时有十个宗派。无论修学哪个宗派都有非常可观的成就，原因在此地。
在今天孝道没有了，哪来的师道？可是真正有成就的，你细心去观察，这个人真的他孝养父母，奉事师长，还是这样的人有成就；不孝父母、不敬师长的，决定没有成就，你细心去观察。成就不是名气大，诸位要知道，名气大的那是他的福报，那不是道学。真正有道有学跟名气大没有关系，有的确实并不很出名，真有学问，真有道德。明师，明是光明的明，你看小乘经里面，大小乘经都常常说到「亲近明师受教」。明师是个开悟的老师，是个有修有证的老师。今天证果找不到，至少要找个真正有修有学的老师，我们依靠他，听他的教诲才不至於走错路。自己真正能够好学，能够发愤精进，肯定有成就。
所以修学的次第决定不可以疏忽。这次第最高的指导原则，我们是取最简单的「净业三福」，这是我们指导原则，就是从孝亲、从尊师，念念不忘亲恩，父母之恩、老师之恩，念念不忘。我们每天所修学的天天回向，回向，这是我们自己一点报恩的心。你教我的，我很认真在做，做得年年月月还有进步，足可以安慰父母、安慰老师，这个心意不能没有。所以不是说我听得多了，这就叫闻慧，那只有闻，下面慧没有。现在人有闻、有思、有修，不能讲慧；慧是一定戒定慧成就了，你才有慧。实际上，法身菩萨修行，他这个三慧是一而三、三而一，它不是分开有阶段的。智慧开了之后，不会再分阶段，分阶段的那是初学。
三慧真正的意思是什么？这是佛学常识，我们也不能不知道。所谓「闻」是接触，用这个字来做代表，我们听经用耳闻，我们读经用眼看；换句话说，六根所接触外面境界、六尘境界就用一个闻字做代表。「思」也是代表，代表什么？代表明白了，我们有不明白，多想想，多研究研究。可是在佛法里头不主张叫你去想，想什么？会想错了，佛法用直觉，你才不至於产生错误，所以佛法叫参究不叫研究。研究是什么？里头有心意识，就是你里面决定没有办法离开妄想分别执著，妄想分别执著是障碍，会把你的思路引错，所以用参究。什么叫参？不用心意识。什么叫不用心意识？识是分别，不用分别；意是执著，不用执著；心是妄想，不用妄想。所以说离妄想分别执著叫做参，如果夹杂有妄想分别执著在里面，就是我们世间人讲研究，不是参究。
参究里头没有妄想分别执著，这叫参究。参究能开悟，研究不能开悟。你要说这是什么原因？原因很简单，参究是用真心，真心里面没有妄想分别执著。研究是用妄心，我们六道众生都有妄心，妄心里头就是有妄想分别执著，妄想分别执著怎么能够断妄想分别执著？要知道这三慧是自性里头本来具足的，不是学来的，真心自性里头本来具足无量智慧、无量德能、无量相好。《华严经》上佛讲得好，「但以妄想执著而不能证得」，我们今天还用妄想执著，你怎么能证得？不能证得。所以离妄想分别执著，这三慧就现前了，德能相好也现前了。
佛法没有别的，帮助我们除障碍而已。障碍是自己造的，佛只能提供他的经验，提供他的方法给我们做参考。我们如果懂得这个意思，依教奉行，我们也会像他一样的成就，就是这个道理。所以在日常生活当中离妄想分别执著，在工作里面离妄想分别执著，在处事待人接物里面也离妄想分别执著，这就是大乘教，大乘人的功夫是这么做的。就像马鸣菩萨在《起信论》里所说的「离言说相，离名字相，离心缘相」，这是法身菩萨，这不是凡夫，连声闻、缘觉都比不上。声闻缘觉这执著没有了，还有分别；菩萨虽然分别也断了，还有妄想，权教菩萨没开悟，没见性！所以他还是要修三学，他还没有办法进入到三慧。
《华严经》上这个地方是讲的法身菩萨，这是大乘圆教，不一样，我们要懂，但是这个三慧我们没有办法学。虽没有办法学，我们明白了，在日用平常当中，我们的妄想分别执著尽量少，那就很有进步。一年比一年少，这是从前老师教我放下，放下什么？放下妄想分别执著，不是说工作放下了，不是的，那你就搞错了。工作要放下了，那释迦牟尼佛就不要讲经说法了，他还要讲经三百会，说法四十九年，那他不是还没有放下吗？所以放下是心里面没有。事情那是要提起来，放下之后所有一切都不是为自己的，为众生，「众生无边誓愿度」。为众生，怎么个做法？就是佛在经教里面常讲的「为人演说」，演是表演，为一切众生做一个觉悟的榜样给人看。
我们在这么多年，早年我在台湾环岛各个地方讲经，我那时大概是四十岁到五十岁的时候。我是遵守老师教诫，老师叫我四十岁之前不可以在外面讲经。这外面诱惑太多，怕受不了诱惑，堕落了，四十之前不可以。四十之前要学习讲经，在自己道场。老师自己的道场就是慈光图书馆跟台中佛教莲社，这里面讲没有问题，这自己家里，不能出去；四十岁之后，这才准许到外面讲经，但是依旧不能离开老师。哪个地方邀请，先要得老师的同意；讲完之后，回来也向老师报告，守住老师的教诫；遇到有困难的时候都要向老师求助，不能随著自己意思去做。
老师是我们一生修学唯一的依靠，老师了解我，我了解老师，这在古时候叫「师承」，师徒如父子。即使以后常常离开台湾在国外讲经，我回到台湾头一桩大事情，就是要到台中看老师。一定向他会报我们所见所闻、所修所学，以及所说的，向老师请教，得老师的印证，才知道自己没走错路，数十年如一日，一直到老师往生。自己接受几十年的训练，老师往生了还行，还能守得住，还不会被外面境界诱惑。
学佛无论在家出家要想在这一生成就，不能不断贪瞋痴，自己断贪瞋痴，还要帮助别人断贪瞋痴。我的法缘，可以说从出道法缘就很殊胜、就很好。在台湾，早年大家都晓得高雄隆道法师，一般人都说隆道法师很小器，心量不大。我在他道场讲经十个月，这么长的时间，十个月不是连续讲，是每个月去讲一次一个星期，就是十个星期，十个月。很多人觉得非常奇怪，隆道法师为什么对你这么好？实在讲，我们只要如教修行，你法缘就殊胜。在别人道场讲经，我知道一般道场最忌讳的，为什么不愿意请法师讲经？法师来一讲经，道场的规矩就被破坏。这法师讲得不错，听众很欢喜，听众被他拉跑了，这是第一个反感的事情，第二个供养被他拿走了，第三个这个法师声望提高了，显得自己不如别人。所以干脆不请外面人来讲经。
我明白这个道理，所以我们到道场去讲经，第一个什么？不接触信徒，听众都不接触。只有到讲经的时间，大家都坐定了，我上台跟大家讲，讲完之后，我就退下来，跟群众没有讲话的机会，没有接触的机会，这个常住很欢喜，为什么？你不拉他的听众。第二听众当中有求皈依的，统统皈依老和尚，我跟大家讲解皈依的意思，皈依证由老和尚发，全是老和尚的徒弟，他高兴。第三个所有一切供养统统供养常住，我一分钱不拿。这样子就法缘就很胜，到处都有人请我去讲。
在那个时候我的生活很苦，也没有人供养我，请我讲经，我只有一个条件，哪个地方请我，我的旅费，车票你要给我买；到这个地方，当然饮食起居你们要照顾，除此之外，我一分钱不要，一生都守这个规矩。所以在哪个地方讲经，名闻利养全部归那个道场，我们边都不沾。这是什么？在这个时代遵守世尊教诲「为人演说」，我们要表演给他看，远离贪瞋痴。多一事不如少一事，少一事不如无事，自己身心清净。每天读经，没有离开佛菩萨，每天讲演，没有离开大众，上求下化，这是我们的事业，这是我们的本分，这样就对了。
所以闻思修是一桩事情，接触叫闻，明了叫思，远离过失叫做修。明了你就不迷惑了，明了你烦恼就不生了。不生烦恼是修，通达明了是思，接触是闻。所以一而三，三而一，不是一个阶段、一个阶段的。一个阶段、一个阶段那是小乘、初学，初学有阶段，到法身菩萨没有阶段。所以经上常讲「一即是多，多即是一，一多不二」。这是讲到三慧，我们不能不知道。
我们把注解念下去，「多通三慧以辨懈怠，此喻约闻，即听习数息，明解不生」。实在讲，这个经上还是讲初学，大乘初学听得不够多，解得不够深，结果它不起作用。你的心，妄想分别执著依旧没有放下，境界转不过来。所以初学最重要的闻薰，薰习，「一门深入，长时薰修」，我们今天出的毛病都在此地。
我们香港这边有一套《四库荟要》，前天才上书架，这样我看的时候就方便。愈看愈感慨！现在有些学校有意要找我去讲一点儒家的东西，我选择的四书，像《弟子规》、《孝经》这一类的，我让学生们去讲经，我找四书的参考资料，因为《荟要》里面有。前清在康熙、雍正这个时代，宫廷里面讲经的，现在的话叫讲义，《四库荟要》里面有。我要翻开来看看当时这些帝王、大臣他们是怎样学习的，我们看了很感动。前清开国的这些帝王天天上课，天天学习，他把儒家、佛家、道家，儒释道三家有道德、有学问、有修养的这些高僧大德们，都礼请到皇宫里面给他们讲经说法。经书这些易解就是现在我们讲的讲义，我现在要看看那个时候在宫廷里面天天上课，他们讲的是什么。这一份资料很珍贵。
所以清朝治国不是用开会，就是我们现在讲的办班，我们现在办《弟子规》的班，大家知道很有受用。如果是天天都办这个班，哪里要开会，这些干部员工哪里要管理？不需要。所以这样看到，从清朝这是三代最兴旺的，康熙、雍正、干隆没有一天不读书，没有一天不讲学。皇帝领著这些王公大臣天天在学习，他们有一定的制度，也有一定的进度。你想想看，每天都听著仁义道德，每天都接触孝悌忠信，这种薰陶这还得了吗？真的都是圣人！我们看了之后非常感动。所以无论大小团体，家庭也是如此，如果这个家庭父母懂得这个道理，每天能够跟小孩，跟他的子女，不要多，上一个小时家教，每天讲一个小时，他的儿女跟别人决定不一样。公司行号里面，每天也能够上课一个小时，至少是半个小时，你这个公司行号、这个团体决定兴旺。
真正的学问，实学！几千年的智慧，几千年的经验，几千年的效果，这个力量多大。所以从前这些帝王聪明，他不说他自己的意思，他没有他自己的，像现在什么语录东西他没有，像语录、训辞这些东西他没有，全是念古书，经、史。经史根扎稳了，然后再有子集，集是属於文学欣赏，娱乐的性质。所有一切娱乐都遵守一个指导原则「思无邪」，寓教於乐，很难得，所以你不接触不知道。那些人我们今天用现代人的眼光来看是圣人不是凡人，这是我们应当要很认真去学习的。
所以听非常重要，天天听，天天讨论，天天学习，时间久了，智慧就生。为什么？时间久，他心定，他没有杂念，没有妄想。没有杂念，没有妄想就叫做禅定。有能力不受外面境界影响，里面这有定功，如如不动，「不取於相，如如不动」，人开智慧了。这要相当的时间，每个人时间长短不一样，看就是你什么时候在这花花世界眼见耳闻不动心了，这可以，这就可以提升自己；还会动心，不行，要天天学，学得不够。现在时间到了，我就讲到此地。
诸位同学，请坐。我们接著看第四首偈的《疏》，清凉大师的《疏》，前面我们读到约闻，这三慧里面「约闻，即听习数息，明解不生」。这句非常重要，听教学习不能够，这个数息就是常常中断，就是这个意思。数是数数、多次，息是熄灭的意思，就是中断的意思。所以学习不能中断，读经不能中断，听教不能中断。中断怎么说？如果你是同时学很多门，都属於中断。
为什么明解不生？现在很多年轻人书念得很好，还都能背诵，都能记得住，没智慧，这是什么原因？学习的方法有问题。中国古时候，这中国、印度都一样，圣贤的教育都是「一门深入，长时薰修」，学只能学一样，一样一定要长时间你才会得受用。经论涉及太多没有好处，你所得到的佛学常识，不开智慧，不能够圆解，所以一定要一门深入。一门深入，深入到一定的程度，智慧开了。智慧开了，这叫大开圆解，所谓是「一经通一切经通」，一门通，门门都通了，这就有受用。这个时候如果你觉得自己根基还不够，我还是一门深入，绝不改变，世间法亦如是。
宋朝的赵普，一部《论语》一生得受用，他每天就是念《论语》，研究《论语》，学习《论语》，一生的功夫。所以他是以半部《论语》辅佐赵匡胤得天下，宋太祖；以后赵匡胤过世了，弟弟继承王位，宋太宗，他还是做宰相，以半部《论语》辅助太宗治国平天下，这门东西念通了，没有别的。可是世出世法都需要根基，我们今天学古人这些办法行不行？不行，为什么？人家有根，我们没有根。有根是真的，没有根是假的。
根是什么？根是学著做人，学处世。学做人的根，在古时候这是家教。像周文王的母亲太任，怀孕的时候眼不看恶色，耳不听淫声，口不出傲言，就是傲慢的话没有。起心动念、言语造作她知道会影响胎儿，古人懂这个道理，影响胎儿，所以一定自己要向纯净纯善学习，这小孩将来就是纯净纯善，中国古人懂这个。所以小孩生下来之后，五、六岁很懂事，就生明解。这个时候上学，老师教导他，他都能明了，教他读诵古圣先贤的典籍，他都能熟记。这个时候能不能解不重要，做人重要。做人学什么？学孝悌忠信、礼义廉耻，学这个，这比什么都重要，那是做人的根本，也是佛法修学的根本。所以说道德教育父母长辈教出来的，从小教出来的，他有根，以后接触圣贤的教诲，像《论语》，那他真有受用。一部书就够了，一部书通了是部部经论统统都通了，你能说这个方法不合科学吗？我说这些方法超科学，方法超越，成就当然超越。
第二「约思」，就思来说，「即决择数息，真智不生」。决择，决是决断，择是选择。换句话说，我们对於所学习的没有能力去选择一门深入，门门都好，门门都喜欢，门门都舍不得放下。你学这一门功课，那一门功课不就放下了吗？不就息了吗？再学另外一门，你这一门功课不就又息了吗？譬如现在这学校上课，一天有个四堂课、五堂课，每堂课学习的都不一样，这就叫决择数息。学了一些常识、皮毛，真智慧不生，现在学校就犯这个毛病。
我在学校念书的时候，抗战胜利之后，我在南京一中念初中，我记得是三个学期，初中二年级下学期、初中三年级，一年半。学校课程排得很多，还好我年轻的时候记忆力很好，理解力很强，所以学东西不要费什么力气。老师上课，我一定是一心听讲，那一遍就够了，应付考试决定及格。听一次讲，书温不温习？不温习，考试之前十分钟的时间翻一翻，我就能考试及格。我也不求多分数，六十分到六十五分可以了，所以我总是第一个缴卷。我一算分数，算到六十五分行了就缴卷，顶多还有错，扣个一、两分，我还是会及格。所以我的老师对我就摇头，觉得我很奇怪，不争分数，「於人无争，於世无求」。我喜欢读书，读些什么书？图书馆里面选择我喜欢读的书，我读。所以我在同学当中，常识比人家丰富，我课外的东西变成我主修的东西；学校功课，那是我附带的东西，那个对我来讲不重要。我要学我想学的东西，想学的东西那是一门深入，这是不休息的，真干！
学佛之后，接受老师的指导，知道「一门深入，长时薰修」，这是自古以来代代相传的教学纲领，我们明白了。所以我在老师指导之下，在台中十年只学了五部经，人家这五部经一个学期都学完了，我这五部经要十年学完。为什么？你没有做到，不算！你要把它做到。所以我今天要求同学们《弟子规》，《弟子规》要学多久？要学一年，希望一年当中你能做到，一年当中天天听。现在蔡礼旭居士讲得不错，他在我们这个地方讲了四十个小时，你们都知道。试问问，有几个同学现在每天还听《弟子规》？不听了，不听就是前面所讲的，听习数息，明解不生。闻都没有了，那修跟思当然更谈不上了。你在日常生活当中起心动念言语造作还是随顺烦恼、随顺习气，自己知道错了也改不掉，这可怜，佛经上讲「可怜悯者」。
这一点你们都不如我，我《弟子规》、《十善业道经》至少每个星期我会把它念一遍，常常温习。如果没有做到，天天要读，天天要听，我要求同学们，希望你们做。现在这个社会提倡的是民主自由开放，谁也不能管谁，父母不能管儿女，老师怎么可以管学生！只有劝导，希望你自己自觉，自己发愤，认真去学习。好处是你自己得，不是我得，尽量要把时间挪出来听经。
《弟子规》的学习，这是根本，世法佛法的大根大本，应当怎么学？每天至少四个小时，早晨听两个小时，晚上听两个小时，听讲。一天听四个小时，十天这一部圆满，一年三百六十天，至少要听三十遍，从头到尾听三十遍。天天听，每天四个小时，这一年下来，明解就生了，它就起作用。你起心动念，待人接物，你都会想到圣人是怎么教的，我应该要怎样做，才能把自己过失改过来，要一年。这一年能够落实，《弟子规》落实了，你就有根了。但是根还不够力量，你可以学《十善业道》，《十善业道经》可以学我的节本。蕅益大师有一个节本，偏重在行门上的，从前人有利益，现在人很不容易，你做不到。我的节本偏重在解门，让你了解，了解之后你自自然然会发心修十善业。
我的节本总共只有五百一十六个字，比《弟子规》还少，只有《弟子规》的一半，《弟子规》是一千零八十个字。你看我这个还不到它一半，五百一十六个字，五百四十个字是《弟子规》的一半。我把这节录下来了，为什么？你容易背诵，你容易学习。你先要明白为什么要学十善业，十善业是大乘的根本，你有十善业，然后三皈众戒、大乘经教你才能够受持。你没有弟子规，没有十善业，你学的这个东西都是有口无心，纵然天天诵经诵给佛菩萨听，自己做不到。做不到的时候也知道，每天在佛菩萨面前求忏悔，有什么用？没有用处。
所以真正学，你要不学古德的方法，确实很不容易成就，这不是假的，这是真的，很不容易成就。还是得用古大德的方法，一门深入，你在这个经教里面选择一部经，儒家也可以选择一部经，儒家最重要的东西确实就是四书。这部四书，你要是果然真的能学好了，现在这个动乱的社会，你决定有智慧、有能力去应付，你还是会做得非常好。无论从事哪个行业，你都是顶尖的人物，你会做到最好。所以一门深入，长时薰修，生真智慧。
下面再讲到修，「约修，即定慧数息，圣道不生」，这话说得非常有道理。慧，转凡成圣，古德常说「人皆可以为尧舜」，尧舜是中国的圣人，中国人最仰慕的、最尊敬的，人皆可以做到尧舜，为什么做不到？不好学，不认真学。在佛法里面，经论里头常说「一切众生皆有佛性」，既有佛性皆当作佛，你为什么不能作佛？你没有依教奉行；你要肯依教奉行，这一生从凡夫就转成佛菩萨了。
所以修，你看看，清凉大师在此地讲得很好，修什么？修定、修慧。这个慧是真智慧，这个定是清净心，清净心起作用就是智慧，不起作用就是定，起作用就是慧。所以定是慧之体，慧也是定之体，这两个是相辅相成，一个是表，一个是里，表里是一不是二。定慧常常中断，数息就是中断，圣道就不生了，定慧不能中断。我在前面曾经跟诸位说，我们的修学，无论世法佛法，两门，一个是解，一个是行；解门，读诵听讲，行门就修定修慧、修清净心。我们现在佛法里头提出的是修真诚心，修清净心，修平等心，修正觉心，修慈悲心。这里面全是智慧，定慧等运。用最简单的话来说，我在今年元旦写了副对联，「慈悲遍法界，善意满娑婆」，慈悲、善意就是真诚清净平等正觉的落实，这八个字，真诚清净平等正觉落实在慈悲里头。「慈悲遍法界，善意满娑婆」，念念不离，这就转凡成圣，真功夫。
学佛，我们就是转凡心为真心，净业三福第三条第一句「发菩提心」，发菩提心就是转凡心为佛心，菩提心是佛心。十善业道达到了纯熟，心善，思想善，行为善，不容毫分不善夹杂。对一切人，对一切事，对一切物，没有毫分不善夹杂在里面。人家对我不善，我对人家要善，为什么？他没学佛，他是六道凡夫，这思想不善、心不善、行为不善，正常的，我在没有学佛之前也跟他一样，确实有是非人我，有贪瞋痴慢。佛法薰习了五十四年，才把烦恼习气（这没有断）伏住了，确实不生。受什么样的委屈，受什么样的灾害，心是平静的、是正常的，不怨天，不尤人，还是充满了慈悲善意，特别是对冤亲债主，慈悲善意能把这个怨结化解。
今天这个世间大家讲恐怖分子，恐怖分子到处闹事。我看了出事情的地方，许多政府一些人士用什么方法来对付，这是不能化解。怎样能把这个问题解决，这个冲突真的消弭？唯有真诚心、爱心才能把这个问题化解，化敌为友，化怨为亲，这是解决问题的办法。防止不是办法，防止是什么？永远在对立，对立，那是防不胜防，你要防到哪一天？可能到几千年，可能到几万年，永远不能化解。所以世仇这个事情麻烦，生生世世冤冤相报，没完没了，你说这多痛苦，双方两面都痛苦。
化解，怎么个化解？化解要从自己内心化解，不要求对方，求对方是化解不了的。每个人都从内心化解，这事情马上解决了，我从我的内心化解，他从他的内心化解，我的内心化解了就能感动他。感动不了，那我们的真诚不够，中国圣哲告诉我们「至诚感通」，真诚到极处，所谓是「金石为开」，金是什么？金是矿物不是生物，都受感动。何况是人，哪有不受感动的道理？不受感动是你的诚意不到，诚意不到家，人家对你怀疑，说你是奸诈，你没有诚意，要以真诚。真诚到极处，问题就化解了，这才是化解冲突，落实安定和平之道。除这个法子之外，找不到第二个办法，这是我们要觉悟。
蔡老师很年轻，他出道比我早，我出来讲经的时候是三十三岁，他三十岁就出来了。讲得不错，受广大听众的赞叹，他为什么会讲得好？很简单，真诚心能感动人。也就是你自己要做到，你说出来才感动人；你自己没有做到，你说出来，人家听了是耳边风。虽然听的时候也点点头，出了讲堂就忘掉了，没有余味。从真诚心里讲出来有余味，有余韵，这一遍听了，多少天还忘不掉，那就是效果。所以为什么要天天听？多少天？有人能够维持三天，有人能够维持一个星期，最长大概是半个月，半个月以后就没有了，这根性利的。根性差的顶多三天，三天之后就丢掉了、就没有了。要天天听、天天学，每天不间断听上一年，根扎下去了，永远不会忘记，你一生得受用，道理就在此地。
我们肯不肯把一切放下，用一年的时间好好的把这部《弟子规》，文念熟，意思明解？真正的把这里面的教训都能够落实到日常生活，这你就学会了，世出世法圣贤的根你就扎下去了，你有根了。再用一年的时间学《十善业道》，也是这种方式，一年的时间十善业道的根扎下去了，世出世间圣贤的根你有了。然后你有能力选择经论，选择一门深入，你用上十年、二十年的时间，不得了，你的成就在这个世间没有人能跟你相比，你为什么不干？这个没人相比是你的定功、你的清净心、你的慈悲心、你的智慧起作用了。
清凉大师下面的文很好，「圣道如火，能烧惑薪」。圣道就是指大乘佛法，大乘佛法的智慧像火一样能烧，惑是迷惑，薪是柴火，用柴火做比喻，能烧烦恼，就是能灭烦恼。大乘佛法的智慧能断烦恼，能断贪、能断瞋恚、能断愚痴。烦恼再多总不出这三类，三类烦恼要是断掉了，你就是究竟圆满的佛陀，为什么？等觉菩萨还有一品生相无明没断。
六道凡夫三类烦恼统统具足，见思烦恼，什么叫见思烦恼？见是讲见解，错误的看法，很多人事物看错了；思是思想的错误，想错了。对於一切人事物、对於宇宙种种现象，看错了、想错了，这叫见思烦恼。第二种叫尘沙烦恼，尘沙是比喻烦恼无量无边，从什么地方生的？从妄想分别里面生的，无量无边的烦恼。第三类叫无明烦恼，对於宇宙人生的真相不明白，迷惑，所以叫惑。这三大类的烦恼。
如果我们的思想见解正确，完全没有错误，六道就没有了，这时候叫证阿罗汉果。你看圣道，阿罗汉是圣道，小圣，超越六道轮回。你再能把尘沙烦恼断掉，无量无边尘沙烦恼断掉，你就超越十法界，罗汉、辟支佛、菩萨，你超越了，到一真法界。一真法界里面，你看看，见思烦恼没有，尘沙烦恼没有，他只有无明烦恼，无明烦恼就是还会起心动念，但是决定没有分别执著，所以他得大自在。无明，大乘教里面讲有四十一品，就是四十一个等级，愈往下面这个起心动念愈严重，愈往上面愈淡薄。最上面的等觉菩萨只剩一品，极其微细的起心动念太微细、太微细了，我们没法子想像。那个微细的念头断掉，那就是究竟圆满佛果，这要靠圣道。
圣道就是圣教，为什么不讲圣教要讲圣道？圣教里面没有修，圣道里头有修，圣教落实就叫做圣道。所以经典，儒家《四库全书》，佛法的《大藏经》，圣教；我们要依照这个教来学习，那就叫圣道，这要懂，真干！真干，你走的就是圣道，佛的道是戒定慧、是闻思修；儒的道是孝悌忠信，「尧舜之道，孝弟而已矣」。我们要真干，要真把它落实，从自己做起，不要怕吃亏，不要怕上当。
古人讲的话非常有道理，「吃亏是福」、「难得糊涂」，话很有道理，很有哲理在里头。看似糊涂，实际上他不糊涂；看到是吃亏，实际上他真的占便宜。凡人看不出来，凡人只看眼前，聪明人有前后眼，他能看几十年之后，能看到来生来世，那你得大福报！眼前吃亏将来得大福报，眼前不肯吃亏，将来这个大福报得不到。大福报是了生死、出三界，人人都向往，但是并没有走这个道。贪瞋痴慢、是非人我、名闻利养，你还是放不下，你还是搞这一套，这一套是轮回道。大家都争的，大家都认为是正确的，你要把它放下，眼前好像吃亏了；你再远一点看，占便宜了，原来你超越六道了，你念佛往生净土了，无比的殊胜，诸佛菩萨都赞叹。
再看下面，「暖顶已前，皆名未热」。智慧没开，就好像钻燧取火一样，火没有烧起来，虽然有温度，热了，但是没有烧起来，所以叫未热。热是火燃烧起来才行，暖是有温度，顶是温度已经相当高了，火没出来。这个位次在佛法叫加行位，智慧没开。通常讲，菩萨位次是《楞严经》上讲得更详细，比《华严》讲得还详细，《华严》讲五十五个位次，《楞严》讲六十个位次。还有这位从哪来的？就是四加行。四加行在什么地方？是在十回向跟十地的当中。十回向后面有四加行再登地，登地才开慧，智慧真正开了。这个说法通常都在别教，天台这四教藏通别圆，别教，这我们就很容易理解。
因为开智慧是明心见性，智慧开了之后叫法身菩萨，天台大师讲的分证即佛。没有开智慧，在四加行还是属於相似即佛，像佛不是真佛。就好像取火一样，暖了，火没有燃烧出来，有了火星，没有燃烧，所以都不算是成功，必须火烧起来了。火烧起来了，这就是明心见性，见性成佛，这个成佛就是分证即佛，他是真佛，他不是假佛。从什么地方看？他的用心就是菩提心，我们今天讲真诚，他决定没有虚伪的心；清净，他决定没有染污的心；平等，决定没有高下的心；正觉，决定没有迷惑的心；慈悲，绝对没有自私自利的念头。这叫真心，这是佛心，是你自己的真心流露。从此之后永远都是用真心，生活是真心，工作是真心，待人接物都是真心。
这菩提心反过来就是轮回心，我们今天是什么心？真诚没有了，虚伪，虚情假意；清净没有，染污，贪瞋痴慢，贪瞋痴、自私自利，清净心没有；平等心没有，总认为我比别人高，人家都不如我，你有高下心，有傲慢；智慧没有，正觉没有，迷惑颠倒；慈悲没有，自私自利，念念都是想著什么？损人利己，所以这是轮回心，六道凡夫是轮回心。轮回心舍掉了，真心还没有现前，这就是未热；是有一点功夫，不是没有功夫，妄心伏住了。这个时候是什么？相似的真心，不是真正的，接近。这个我们不能不知道，知道了，你才晓得应该怎么修法。
修要有相当长的时间，我前面讲的这个非常重要，亲近善友。善友在哪里？经本是善友，你每天读经就是亲近佛菩萨，依照经典修行，那你就是亲近释迦牟尼佛。释迦牟尼佛教我的，我统统理解，我统统能够做到。我读《论语》亲近孔子，我读《孟子》是亲近孟子，我向他们学习，他是我们的老师，是我们的善友。学孔子就成孔子，学孟子就成孟子，学释迦就成佛，学什么像什么，一定学成功。这比喻里头，火就发起来了，火就烧得很猛烈，这才能照耀十方，才能够普度众生。
「已热而息，火尚不生，未热数息，虽经年劫，终无得理」。火烧燃了，烧燃也会熄掉，为什么？你功夫不继续的话，烦恼习气又现行，这退转了，所以决定不可以间断。如果说没有热，那就是我们现在没有热，常常中断，你怎么能成功！这样子经年累月，决定没有得到的道理，这一句说得好。
「故遗教对此，明水长流，则能穿石」。这就像滴水可以穿石头，为什么？常常滴，经年累月那个石头上就滴个洞，再久的时候穿了。长时薰修就有功，一门深入，长时薰修就有功。如果不用这个方法，我们一生想成就太难太难了。今天时间到了，我们就学到此地。
