大方广佛华严经 （第一三九四讲） 2005/7/2 香港佛陀教育协会 档名：12-17-1394
诸位同学，请看「菩萨问明品」第五福田甚深，目首菩萨偈颂最后一首，第十首：
【譬如大火起。能烧一切物。佛福田如是。烧一切有为。】
偈颂十首，后面九首都是比喻，这一首是比喻「大火普烧，终归寂灭」，这才到究竟圆满。清凉大师在注解里面告诉我们，「又此五喻，喻灭惑智二障」。惑障就是烦恼障，智障是所知障，通常佛法里头讲的二障，二障是烦恼跟所知。五喻就是从前面第六首药喻，第七日喻，第八月喻，第九大风普震，跟最后这个是大火普烧，这是讲这五种喻。五种喻都是比喻断烦恼成智慧，转识成智。烦恼障里面有见思烦恼、尘沙烦恼、无明烦恼；所知障里面跟无明、尘沙是分不开的，所以无明跟尘沙两种烦恼都具足，唯有见思是纯粹烦恼障。
烦恼要是不断，实在讲，在大乘佛法里面转识成智、转烦恼成菩提，怎么样把它转过来，用什么方法转过来，诸位要知道。佛教导我们的方法就是戒定慧三学，戒是最初方便，定是转业障的枢纽，慧开了就转识成智。我们要想转烦恼成菩提，烦恼是六道轮回生死的根本，完全是事实。永嘉大师在《证道歌》里面说得好，「梦里明明有六趣，觉后空空无大千」，这句话说明了宇宙人生的真相。凡夫迷失了自性，把梦当作真的。那我们现在处在什么状态？处在梦中，梦中境界没有一样是真实。现在这个现实的环境里面，我们有没有能够觉察出来没有一样是真实，包括我们的身体？事实真相是什么？现代的科学家也发现，虽然发现还是迷惑，这个问题《华严经》后面会讨论到，就在这一品。为什么觉察到了还转不过来？烦恼习气太重，佛门常讲业障太重，所以你转不过来，也就是明知故犯。
科学家最近发现是什么？发现时间、空间不是真的，这个发现是很了不起。他说时间跟空间在某一种条件之下都等於零。空间等於零就是没有距离，这《华严经》说得很多，时间要等於零，没有先后，那才叫事实真相。第二个发现这宇宙从哪里来的。这宇宙里头的森罗万象，现在科学家多数人都接受宇宙是爆炸而发生的，那到底是什么东西爆炸？科学家最近找到爆炸的原点，这个原点很小，小到我们没有法子理解它。这我们在讲席里面多次报告过。科学家用个比喻来说，小到什么程度？他说头发，我们把这个比喻一根头发，头发切断，切断这里有个平面，我们的头发是圆的，这一个平面它的直径可以排列原点排多少个？他说一百万后面有三个亿，亿亿亿，一百万亿亿亿个宇宙的原点。这么小当然我们肉眼看不见，这是一根头发切断，它的直径，不是全面，一根直径排列一百万亿亿亿个宇宙原点。这个原点爆炸出来之后就是这个大宇宙，我们现在所谓是宇宙。你看看无量的星球，无限大的空间。
今天人类发明的科学技术，奈米，像现在的晶片小小的一片，大概像指甲这么大，可以容纳一部《大藏经》，我看再过几年可以容纳一部《四库全书》，不可思议！大小不二，没有大小，可是要比起宇宙的原点，那差得太远太远。宇宙原点那么小，我们肉眼没法子看见，它里面包容著整个宇宙。今天一个小小晶片（指甲大的晶片），里面能够容纳几百万个字，甚至於几千万个字，一点都不希奇，这是事实真相，这是科学最近的发现。
我们回过头来再看《华严》，科学家发现的是当然，这事相，里头到底什么原因，也就是它的所以然我们还是迷惑，还是没有办法理解，佛知道其所以然。原点到底是什么，佛知道，经典里面讲得很透彻。科学家发现的，在我想像中一定是数学推算出来的，原点有没有发现？没有，显微镜也看不到。一根头发的平面上要排列一百万亿亿亿个，太小了，今天的科学技术还没有办法来观察到。这在佛法里头有没有说？有说，那个原点就是法相宗里面讲的相分。
相分从哪里来的？相分是从见分变现出来的。见分不是物质，相分是物质，见分跟相分同源，我们今天讲唯心、唯物，唯心是见分，唯物是相分，心跟物是一个根变现出来的。那个根是什么？那个根在唯识里面讲自证分。自证分是法性的本体，心跟物都是它起的作用，作用不是真的，体是真的，永恒不变。它是不是爆炸？佛法里头没有爆炸这种说法。佛法里面，《华严经》也是法相宗重要的经典，法相宗是六经十一论，《华严经》是其中之一部。佛在经论里面讲宇宙的真相，「唯心所现，唯识所变」。这么复杂的东西，你看这八个字把它讲得清清楚楚、明明白白，心现识变。这个心不是唯心、唯物的心，唯心、唯物的心是第二义，这叫第一义。
法性有体、有相、有作用，我们通常讲法性，讲体，精神跟物质都是属於现相，是它现的。现出来这个现相为什么会有这么多的变化？这个变化就是佛家讲的「十法界依正庄严」，我们讲宇宙之间森罗万象千变万化，为什么会有变化？变化是识起的作用。性起作用没有变化，识起作用就有变化。识是什么？识是迷失了自性，也就是烦恼，有烦恼就有变化。所以大乘教里佛常讲「一切法从心想生」。这个心想就是识在起作用，想什么它就现什么，想什么它就变什么。这说得很玄，一般人很不容易理解。
古时候的人，佛说法，这一说他们就懂，他们就明了，我们不能不佩服，我们跟他比，望尘莫及。在我们现前的社会必须要什么？你拿出证据来看，我才会相信，如果拿不出证据，我们不能接受，说你什么？迷信，无稽之谈。好在最近这些年来，我们很感谢日本江本博士，他用科学的方法做实验，证明了「一切法从心想生」，太难得！所以我看到这个报告非常欢喜，这个世间人可以相信想什么变什么。他用什么做实验？用水做实验。水，我们知道水是矿物。我们一般讲它是无情的，矿物，居然从水结晶里面发现水它会看，它会听，它懂得人的意思。我们以善的意念对待它，它的结晶变得非常之美；不善的意思对它，它现出来的结晶就很丑陋。他做了十年，照片有几十万张，我去参观，他拿来给我看，发现什么？发现最美的图案就是「爱、感谢」。
所以爱跟感谢，不管你是用哪一种的语言，我们世界上语言很多，无论是哪一种文字，水它都能看得懂，这奇怪！都能呈现出最美好的结晶。我们不懂这个世界上其他国家、族群的语言，水懂；我们不认识那些文字，水都认识，不可思议。从这个地方，我们就真正把佛经上所说的「一切法从心想生」证明出来了。所以我跟江本博士说，佛经上有这个说法，你现在把它证实。但是佛经上说，所有一切物质，凡所有相都有见闻觉知，就是说它都会看，都会听，都懂得人的意思，都有见闻觉知，而且是都有色声香味。我说你今天的实验是把色相显示出来了，它还有声音、还有香、还有味，你还没有能实验出来。不但水有，泥沙、微尘都有，所有一切物质都有，他很惊讶。我说这是一个很好的开始，你继续努力，证明一切法从心想生。
从他这个实验，我们对於佛经上讲的极乐世界、华藏世界跟我们这个娑婆世界，我有更深一层的认知。所有一切世界平等的，我们这个世界跟极乐世界平等，跟华藏世界平等的，为什么？唯心所现，那怎么不平等！但是娑婆跟极乐苦乐差别太大太大了，那是什么原因？那是从心想生。你们能不能懂我这个话？极乐世界上那里的人，经上讲都是「上善之人」，不是普通的善，上善！经上说得很清楚，皆是「诸上善人俱会一处」。你看他的心是善的，思想是善的，言论是善的，行为是善的，所有一切境界都变得非常美好，从心想生。我们今天这个世界，中国人讲气氛不好，外国人讲磁场不好，磁场就是气氛，为什么？我们居住在这个地球上的众生，特别是人，思想不善、心不善、念不善（念头不善）、言不善、行为不善，所有一切万物都变成最丑陋的，就是这么个道理。江本博士给我们做了证明，所以娑婆跟极乐不二。
这些年来我提倡三时系念佛事，因为它跟净宗有密切的关系，这个仪规是中峰禅师做的。他里面的开示就讲得很好，「弥陀即是我心，我心即是弥陀，极乐即是此方，此方即是极乐」。极乐世界在哪里？也许同学们曾经听说过，古人有说「唯心净土，自性弥陀」。这句话就是说明什么？说明时间、空间等於零，科学家是刚刚发现，没有办法落实，佛法里头已经落实了。所以只要我们把二障烦恼转过来，也就是把我们这不善的心转变成纯净纯善的心，不善的念头转成至善的念头，不善的行为转成纯善的行为，这个世界所有山河大地统统都转变了，就像极乐世界所讲的琉璃世界，七宝庄严。七是表法的，不是数字，代表无量，无量众宝庄严。一切法从心想生，善心生极乐世界，不善的心变成娑婆世界，六道、三途、地狱不善的念头变现出来的，这么回事情！我们不能不知道。
所以前面，此地讲五喻，就是从第六到第十这五首偈，这五首偈都是教导我们破二障，转烦恼成菩提，我们自己要善学。就是你会学，学一定要真干，听了之后懂得佛所说的意思。最重要的，把我们过去错误的观念修正过来，这就是佛法里头讲的正知正见。我们的知见里面夹杂著自私自利，夹杂著贪瞋痴慢，夹杂了名闻利养，夹杂了五欲六尘的享受，这个心就变成了妄心，就变成严重的染污。学佛，学佛是什么？学佛就是我们要向诸佛菩萨学习，他们有方法把这个染污除掉，恢复清净心，恢复纯善的心。
我们中国古人，这是佛法没到中国来的时候，中国古人就讲到，《论语》、《孟子》里头都说到。孔夫子、孟夫子那个时代佛法没到中国来，中国这些古圣先贤讲到人性本善，「人之初，性本善」。本善那个善不是善恶的善，善恶的善是相对的，是第二义，本性本善是第一义，不是相对的，就是跟佛法讲的法性是一个意思，法性不是相对的。讲到见分、相分，那就是相对了，那就是相对的善恶。本善，学佛就是把本善找回来。佛教导我们的方法是戒定慧三学。因戒得定，因定开慧，智慧开了就找回来了，二障烦恼都转变成智慧德相。这不是口头上转，现象上转，这个世界转变成极乐世界，人人是上善之人。
上善之人，古印度就称他为佛陀，称他为菩萨，凡夫就是上善里头夹杂著不善。这个上善好比是纯金，凡夫是金的矿石，这里头有纯金，但是掺杂很多矿石在里头，必须要把它提炼。修行就是提炼，把这些渣子淘汰掉，纯金就现出来了。我们今天六道凡夫是刚刚从矿里面挖出来的矿石，经过提炼，提炼还没有到纯净，这就是讲的声闻、缘觉、菩萨；提炼到纯净，一丝毫渣子都没有了，纯金，那就叫佛陀。这个比喻不难懂。所以经典的教诲，是教导我们怎样把自己，宗门里常说的一句话，「父母未生前本来面目」，把它找回来，本来面目就叫做佛。成佛没有别的，本来面目找回来了。本来面目是什么？就是「人之初，性本善」，本善找回来。佛家讲「一切众生皆有佛性」，把佛性找回来，性不是恶也不是善，本性找回来了。
所以清凉大师这个地方的解说只有一句话，「喻灭惑智二障」。所知不是障，不像烦恼，烦恼本身是障，自私自利、贪瞋痴慢，这东西本身就是障，真心里头没有这些东西。禅宗六祖惠能在《坛经》上讲得好，「本来无一物」，本来无一物是本善、是自性，自性清净心里头本来无一物。本来无一物怎么个讲法？《华严经》上讲得简单，讲得扼要，妄想、分别、执著。妄想就是智障，分别里面有智障、有惑障，执著那就是惑障，迷惑了。所以《华严经》上讲的，执著就是见思烦恼，分别就是尘沙烦恼，妄想就是无明烦恼，这两个合起来看，我们对这个意思就明白了。
如果对於一切法不再执著了，那现在我们处处执著，执著为什么放不下？我们不知道宇宙一切万法的真相，所以才有执著。如果知道它的真相，你就不会执著也不会分别了，甚至於妄想也就断掉了。所以知道真相，真相是什么？佛在《般若经》上讲的「一切法」，这法是讲法相也讲法性，「无所有，毕竟空，不可得」。我们今天人这个身体，你能执著吗？你要晓得这真相是什么？真相叫刹那生灭。我们不知道，以为这好像是真的，其实不是真的，确确实实我们用比喻讲得很多，就像现在看电视，电视的画面一样。你不能说它有，你不能说它没有，你说它没有，这个现相存在；你说它有，了不可得，它这个现相刹那生灭。你要懂得电视构造的原理，你就晓得这是光波以极快的速度形成的画面，画面虽然很明显，事实上确实它不存在。
你明白这个道理，然后回过头来再看我们现前这些事相，我们人活在这个世间，前一秒钟跟后一秒钟绝对不相同，就像电视、电影里面的形相一样，不存在，没有一样东西存在。所以古大德很感慨的说了一句话，「万般将不去，唯有业随身」，这就是说明「万法皆空，因果不空」。那因果在不在万法里面？当然在，既然万法皆空，因果为什么不空？因果也是空的。但是说因果不空，因果有三个现象，第一个是因果转变不空，因变成果，果又变成因，转变太快，永远在转变，因果相续不空，因果循环不空，它有这三个现象；有转变的现象、循环的现象、相续的现象，从这个说它的现象不空。
因此，我们在没有彻底觉悟，没有彻底突破十法界，现在科学家讲不同维次空间；他承认这个东西存在，也没有法子突破。我们到哪一天能突破，那是另当别论，没有突破的时候，那这个因果就不能疏忽。为什么？善因善境界，华藏、极乐是善心、善念、善因成就的，六道轮回、三途地狱是恶因、恶念、恶行变现的。这个事实摆在我们面前，还是「凡所有相，皆是虚妄」。可是这个虚妄，你没有契入境界，你在这里头有感受。善境界你有乐的感受，不善的境界你有苦的感受，苦乐忧喜舍你没有放下。如果突破了这个境界，苦乐忧喜舍没有了，那叫一真法界。一真法界里面的感受，决定没有苦乐忧喜舍，那叫真乐，叫极乐。
极乐的乐不是苦乐的乐，你要认为是苦乐的乐，那就错了，那是相对的，没有超越。极乐世界有没有苦乐的乐？这经上佛不是常讲有苦、有乐吗？没错，那讲的是什么？四土里面凡圣同居土。我们生到西方极乐世界，见思烦恼没断，叫带业往生，所以跟你讲跟娑婆世界对比有苦有乐。到西方极乐世界实报庄严土，苦乐就没有了，为什么？入佛知见。这个时候二障没有了，二障转变成智慧德相，就跟江本胜的实验一样，你的念头转变了；也就是你真正能够把妄想分别执著放下，没有了，现的是实报庄严土。
那我们要知道在我们这个世界，我们现在住的是凡圣同居土，释迦牟尼佛有没有实报庄严土？有，释迦牟尼佛的实报庄严土跟阿弥陀佛的没有两样，大不同的就是凡圣同居土。我们要想证实报太难太难了，所以净宗法门的殊胜，阿弥陀佛的恩德在哪里？就是在凡圣同居土。一切诸佛如来对於弥陀的赞叹，那真是赞叹到极处，赞叹阿弥陀佛为「光中极尊，佛中之王」，不是赞叹别的，是赞叹他的凡圣同居土。我们在经论、在祖师大德注疏里面看到，这是真的，完全是事实真相，一丝毫夸张都没有。我们能够体会到这个境界，也不是三年五载。我学佛五十四年，讲经四十七年，几十年的时间才真正体会到，佩服得五体投地，渐渐自己能契入境界，这个事实真相逐渐逐渐明朗，执著分别自然淡薄。不但不执著，分别的念头也淡了，但是妄想不容易断。妄想是什么？起心动念，还有没有起心动念？有，分别淡薄，执著放下，这才能够契入境界。
底下这一句话，「至平等智地」。平等是真智慧，平等才有和谐，中国的俗语讲和平。和是和睦相处，和敬相处，和爱相处，你看多美好！哪一个人不向往！为什么做不到？因为你不平等。要想做到和睦、和敬、和爱，一定要有平等对待。我们对一切人事物，想一想我们有没有用平等心来对待，这就是学佛，这就功夫。我对一切人事物还有分别，我这个喜欢、那个讨厌，自己有没有发现？如果自己常常会发现，你的智慧开了，这是什么？这人觉悟了。能够把不平等放下，以平等心处事待人接物，这叫真修行，这真功夫。唯有平等心现前，和睦、和敬（尊敬）、和爱自然就现前，这个现前，这是菩萨就不是凡人，你的功夫就超凡入圣。不在这上用功，你学佛是假的不是真的。人人都能觉悟，人人都能明了，人人都能够转变，这世界就变成极乐世界。所以「此方即极乐，极乐即此方」，这话一点都不错！所以至平等智地。
「普动诸有，皆证无为」。什么叫无为？就是《般若经》上讲的「一切法，无所有，毕竟空，不可得」，这是无为。无为是最完美的，一丝毫欠缺都没有。真诚、清净、平等、正觉、慈悲；看破、放下、自在、随缘，无为法。无为而无所不为，那是极乐世界，那是《华严经》里面所讲的毗卢遮那如来的华藏世界。什么时候能证（证就是契入）？完全靠自己觉悟、真修，我们就能够契入。这是清凉大师给我们解释，总结末后五首偈的修证、修行契入的纲要。现在时间到了，我们就说到此地。
诸位请坐，我们接著看目首菩萨偈颂最后一首。清凉大师《疏钞》第二段，「前四即善巧随机，此五则终令造极，岂不等耶」。前四是讲的第六首，第七、第八、第九，此五就是最后一首，我们今天所念的这个。前四是药喻（阿伽陀药）、日喻、月喻、大风普震，这是善巧随机。由此可知，佛法没有定法，普贤菩萨在修学十大纲领里面跟我们说的「恒顺众生，随喜功德」，这是十愿里面的两愿，诸佛如来、菩萨声闻、祖师大德们没有不遵守的。这是教学里面的原理原则，是自然的，是与法性完全相应的，应以什么身得度现什么身，应以什么方式说法就用什么方式。
由此可知，现前这个社会，无论是在中国、是在外国，对於佛法或者是对於宗教怀疑的人很多，不能接受的人很多。这么好的东西，为什么人家不能接受？说实在的话，我们这一批学生无论在家出家，我们所表现的、我们所说的不懂得善巧随机，这才造成误会。你说对不对？为什么我们不懂得善巧随机？我们自己学习深入不够，真的是不够。不但讲不够，实在讲差太远！真正能够应用善巧随机，深入到什么程度？智慧开了，你就懂得，你就有善巧随机了。无论遇到什么样的境界，什么样的人物，你一定能够叫对方生欢喜心、生尊重心。
那我们今天接触大众会把大众吓跑，这是没智慧，不但没智慧，没有定功；不但没有定功，没有好的形象，好的形象是持戒。你能够持戒，佛法的修学，这基本的规戒（规矩、戒律）就是十善业道。净业三福里面讲的「孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业」，我们做到了没有？这四句百分之百的落实，你才是个善男子、善女人。这佛经上一打开「善男子、善女人」，我们看到这两句，我有分，为什么？我十善做到了。十善要没有做到，经上讲的「善男子、善女人」是讲别人不是讲我，我没分，我没有做到，这要懂。连十善都做不到，连孝亲尊师都做不到，这是形象都做不到，你怎么能去感化众生？你怎么能去教导众生？哪有这种道理！所以你要能持戒，那你的形象好，人家看到你会对你生恭敬心，尊重你。你有定，人家就敬服，你要是再有慧，谁不听你的？慧能够帮助众生破迷开悟。
所以我们今天会给世间人造成许许多多的误会，我们学佛没有戒定慧，就差在这里；我们讲学不能感动人，原因也在此地。不但佛如是，儒亦如是。中国儒跟佛的关系非常密切，我们不能不知道，佛在《戒经》里面教导我们，「学佛不先学小乘，后学大乘，非佛弟子」，这是佛说的。那我们要做释迦牟尼佛的学生，你不能不听话，先学小乘，后学大乘。大乘是建立在小乘的基础上，就好像读书一样，先读小学，再读中学，再读大学，循序渐进。你说我小学、中学都不要，我一下就念大学，这不可能，哪有这种道理？佛的话就是这个意思。
佛教从汉朝，后汉明帝，汉明帝永平十年（公元六十七年）传到中国，到现在将近两千年了。经典正式大量的翻译，从汉明帝那个时候起一直到南宋，八百年间译经的工作没中断。有一些是印度的大德到中国来弘法带来的，有些是中国的大德不辞辛劳到西域、到印度去学习，学成之后带回来。大量的翻译，国家在操作，不是个人，所以有这么完整的典籍我们今天可以读到。
宗派是在隋唐时候陆陆续续建立，大乘八个宗派，小乘两个宗派。大概大乘八宗说起来一般人都很熟悉，小乘这两宗说出来也没有印象，小乘是成实宗、俱舍宗。小乘这两宗唐朝中叶就衰了，它们从建立到衰，大概不到一百年就衰了，以后就没有了。这是什么原因？那中国人就是不从小乘学起，直接就学大乘，是不是违背了世尊的意思？没有违背。中国学佛的这些学人，无论在家出家，没有一个不读孔子书的，几乎没有一个不读老庄书的。所以中国这些学人都有儒跟道的基础，儒家、道家代替了小乘，所以中国人可以直接入大乘，很轻松、很容易、很方便，道理在此地。流传到今天问题出来了，现在在家、出家同修不读儒书，也不读道教经典，直接就入了大乘，结果变成什么都不是，今天佛教的衰，原因在此地。我跟李老师十年，李老师知道我们没有儒、道的基础，所以他老人家跟我们上课是儒跟佛并重，补习。每个星期有一堂儒学的课程，一堂佛学的课程，我们这才真正得到一点受用。
现在这个社会乱了，这种乱的现象，实在讲，跟孟子那个时代非常相似。孟子是生在战乱的时代，战国，中国历史上的战国！战国就是天天打仗，这世界上没有太平日子。可是今天这个战争，由战争引起的灾害超过孟子那个时代一百倍都不止。因为那个时候没有枪炮，射远的只有弓箭，弓箭能够射多远，这是我们知道的，所以还有地方可以躲避灾难；深山大川人迹罕至的地方，还能躲避这些战祸，现在在我们这个时代没有法子躲避。尤其是科技虽然是进步，带给我们的染污，我们所承受的灾害，水的染污，食物的染污，乃至於空气的染污，这在战国那个时候没有的，现在有了。我们现在所受的灾难，确实超过那个时候百倍都不止，总是几百倍，我们是活得可怜，无处可以逃避。
现在战争爆发就太可怕！核武、生化的杀伤力，你到哪里去找逃避？所以外国宗教里头讲世界末日，这真的不是假的，我对於这个深信不疑，只有我们人真正觉悟、回头了，那才能得救。一切苦难、灾害真正的原因，就是这经文里头所讲的迷惑、造业、受苦。如果能有善巧方便破迷开悟，我们都觉悟了。觉悟之后，我们就放下自私自利、放下名闻利养、放下贪瞋痴慢，与一切众生平等对待，和睦相处。和睦、和爱、和敬真能落实，这世界多美好！
这是清凉大师给我们说明前面四首是善巧随机。真正做到善巧随机必须有戒定慧的基础，那今天我们怎样帮助自己？怎样帮助别人？这才不得已提出了《弟子规》的学习。《弟子规》是儒家的根，为什么不从四书五经？四书五经做不到。我常讲四书五经是儒家的枝叶花果，很好看，很美。我们现在的人读四书五经，说老实话，不但学不到它的东西，连对它的真善美欣赏能力都没有，所以这个书展开卷读不下去，没有兴趣。现在人兴趣是什么？电视、电影、电脑。最有兴趣的暴力色情、杀盗淫妄，对这个有兴趣，这还得了！这不仅是染污，这是严重的造业，造业哪有不受果报的道理。这个果报就是世界末日，你说多么可怕。
所以我们提倡找儒的根、找佛的根，这些大乘经论，套一句佛法里面的话，如果没有深厚的善根，听不进去。你想想看，戏院、电影院、歌舞场买票进去，那个买票都很贵，都有那么多人去看；我们这讲经有几个人来听？你就晓得，不能比！从这个地方，你就能够观察到现在人的心他想的是什么，他念的是什么，再听听他说的、他做的，然后你再想想世界末日可不可能？天灾人祸为什么这么频繁？都是有原因的，都离不开因果的关系，善因有善报（善果），恶因有恶报。
所以我们讲到善巧随机，这才特别拈出儒家的《弟子规》，佛法的《十善业道》，这两样东西要普遍的推展，大力的去宣扬，提倡孝亲尊师，提倡平等对待、和睦相处。从哪里做？从自己本身做起，不要要求别人。本身真正做到像样子了，自然能够感动别人。孟夫子说得好，「行有不得，反求诸己」，这是中国古圣先贤传下来的教诲，一定要从自己本身做起。要落实，圆圆满满落实净业三福，以这个基础念佛往生，你才有把握，一丝毫没有怀疑。孝亲尊师、慈心、修十善，从这个基础上再提升，才是三皈、五戒、威仪，那才是小乘。你看小乘的基础，没有这个，那小乘学不到。有小乘，然后才能够真正「发菩提心，深信因果，读诵大乘，劝进行者」，这是佛教导我们修学的程序、次第，我们要懂，不能够躐等。
今天人家问我，从哪里下手？从《弟子规》下手。《弟子规》要做不到，你无论用多少时间、多少精力去学佛，还是得不到结果。一定从《弟子规》、从十善业百分之百的落实，你是经上所称赞的「善男子、善女人」，这是讲到善巧随机。终极的目标是教你证得究竟的佛果，究竟佛果是什么？是无为，就是这首偈子里头所说的：
【譬如大火起。】
『大火』是比喻智慧，般若智慧。
【能烧一切物。】
这『一切物」就是指的二障，烦恼障跟所知障。障是迷惑，迷惑他就造业，造作一切善不善业；造善业，三善道，造恶业，三恶道，这就是六道轮回。你造作六道轮回的因，一定就受六道轮回的果报，这叫苦！迷惑造业在六道里头受苦。「能烧一切物」，就是惑业苦都被智慧之火烧尽了，这个意思懂了吗？智慧能够消灭迷惑，能够消灭造业，能够消灭六道轮回的苦报，这就指的一切物。一切物就是这个意思，就是惑业苦、就是六道轮回。转六道为极乐世界，就像中峰禅师所说的「此方即极乐，极乐即此方」。只要你有智慧火起来了，这个地方就变成极乐世界；没有智慧，那你还是起惑造业，这个地方就变成六道轮回。
物质实在讲没有苦、没有乐，就像水一样，江本胜博士用水做实验一样，水本身没有苦乐，没有善恶。但是我们用善念去对它，它就变得很善；用恶念对它，它就变得很恶。你从这个实验推展到虚空法界，山河大地，森罗万象，没有一法说跟我们的起心动念没有关系，那你就错了，统统有关系。所以你懂得这个道理，江本博士说得好，他说宗教里面这些人，吃饭之前，吃东西之前，他一定要祷告，他说很有道理。祷告这个心善心、善念，你所吃的那些东西，它就变得最美好。他说这跟动念头关系很大，你没有祷告，没有动念头，那个东西的结晶比祷告的差很多。这是他的报告里头都写出来，他对於这些宗教里头的人士，在吃东西之前祷告，他很佩服，这大有道理，非常正确。就是一切法从心想生，时时刻刻、在在处处保持一个善念，善心、善念。
就像佛在《十善业道经》上讲的一段最精采的开示，佛告诉我们「菩萨有一法」，有一个方法，「能离一切世间苦」。我读这句经文真的寒毛直竖，太希有！一切世间苦。那个一切世间是讲十法界，不但是三途六道，十法界。十法界的众生，虽然是声闻、缘觉、菩萨，那个菩萨是权教菩萨，没见性。没见性就是什么？见思烦恼没断尽，当然有苦；破一品无明，证一分法身，这才真正叫离苦得乐，那是什么？超越十法界。不但是六道苦，十法界统苦。所以在大乘教里面，四圣法界叫外凡，六道是内凡，都是凡夫没见性，见性才算数。在《华严经》里面，圆教初住菩萨见性了，明心见性，见性成佛，就是法身菩萨。天台大师六即佛里头分证即佛，得到这个地位才算是学佛有了成就。你证得阿罗汉，证得辟支佛，证得权教菩萨，都不算是成就，这是讲真话，真功夫一点都不骗人。明心见性，自性的般若智慧现前了，就是此地讲的大火起了，般若智慧现前，十法界里面的这些惑业苦统统都烧尽了。
【佛福田如是。烧一切有为。】
佛是过来人，佛已经将无明烦恼断尽了，超越了等觉。等觉菩萨还有一品生相无明没破，如来果地破尽了，所以这是真正的『福田』。福田里头一切有为法都不存在，我们要问，佛法界里面还有没有十法界？还有没有三途六道？这些现象还有没有？有。虽然有这些现象，那为什么说佛福田烧尽『一切有为』？这个境界里头有为跟无为不二，是一不是二。如果有为跟无为对立，不但他没有证到究竟佛果，圆教初住菩萨的果位他都没有证得，他在哪里？他还在十法界，没有超越。因为有为跟无为是分别，对不对？他分别没断，他怎么能出十法界？有为跟无为也是执著，如果他还执著有为跟无为，那就是他没有出六道；不执著有分别，有有为、无为的分别，他在十法界，虽出六道在四圣界，他没有见性。
这些我们都要懂，虽然自己做不到，要知道。为什么？我们往生西方极乐世界是生凡圣同居土，到那个地方见到阿弥陀佛，再把自己境界向上提升。佛一样也跟我们天天讲经说法，教导我们，我们现在在这里已经打了底子，到那时候听到佛给我们讲，有这个印象，容易觉悟，容易提升。这是释迦牟尼佛的慈悲，释迦牟尼佛的恩德，给我们打下了基础，破迷开悟，一定要证到究竟真实的果报，这就是无为法。
证到无为永远不会退转，永远不会有变易。那么证得有什么好处？有什么用处？古德有一句话说「无为而无所不为，无所不为就是无为」。这个话愈讲我们就愈难懂，无所不为是什么？大慈大悲，就是「无缘大慈，同体大悲」。在遍法界虚空界苦难众生，哪个地方众生起心动念想回头、想学善、想学佛，证得无为法的那些菩萨就会跟他起感应道交，就会在他面前现身帮助他解决问题，这叫无所不为。
那这样说起来，成了佛、成了菩萨不累死？我们今天如果说是每天有一百、二百个客人，那就没法子了，就累得不得了。成了佛、成了菩萨，每天你所接触的这些众生无量无边。你听到这个话害怕，算了，我还是别学佛了，我不作菩萨。所以一定要搞清楚、搞明白，你就不会害怕，为什么？一切有为法，它本来就是无为法，无为跟有为是一不是二。所以他在十法界现身说法会不会感觉累？没有，丝毫都没有感觉到自己的累。不但没有感觉到累，自己作而无作，无作而作。这个不好懂。你把《金刚经》上几句话念一念，这是法身菩萨，圆教初住以上，「无我相，无人相，无众生相，无寿者相」、「无我见，无人见，无众生见，无寿者见」。见是什么？念头，不但不著相，连念头都没有。现相是不是有意思去现？没有，自自然然的，众生有感，佛菩萨就有应，感应道交。所有一切的现相都是幻相，这里头绝对没有起心动念，决定没有分别执著，它是功德。那个不是福德是功德，那是法性起用，这个境界太高了。
我们今天起作用是什么？是阿赖耶起作用，是八识五十一心所起作用，所以烦恼重重。有妄想、有分别、有执著，所作所为起心动念都是业。《地藏经》上讲得很好，「阎浮提众生起心动念，无不是罪，无不是业」。那佛菩萨应化在十法界无量无边身，他没有造业，为什么？他没有起心、没有动念，他没有分别、没有执著，就能够帮助无量无边众生觉悟回头，转恶为善，转迷为悟，转凡为圣，功德，这个境界不可思议！你明白这个道理，要作菩萨、要作佛那个愿自然就生起来，为什么？这才是究竟圆满，这才是真乐。这个乐不是苦乐的乐，极乐世界，极乐就是形容这桩事情。苦乐的乐是相对的，乐是坏苦不是真乐；真乐是苦乐两边都没有，与法性相应。法性是道，真实的大道，与道相应，与道相应者，我们称之为德。
所以这第五条「终令造极」，达到登峰造极，究竟的佛果，这才叫圆满。如果不到这个境界，那不算圆满。大圆满，在《华严经》里头每段经文里面都看到，你们想想这里头有什么味道？能不能体会到《华严经》上讲的「一即是多，多即是一，一多不二」，「性相一如，理事不二」。最高的境界、究竟圆满的境界在哪里？就在日用平常，离开日用平常，哪里来的大圆满！所以道，道就是佛法里面讲的法性，在哪里？无处不在，无时不在。在人间，在饿鬼道，在地狱道，十法界里面没有一法界离开它。
这跟其他教学不一样，其他教学有浅深次第，佛法有没有？有，有浅深次第，但是浅深次第跟圆融是一不是二。《华严》常讲「行布不碍圆融，圆融不碍行布」，圆融就是没有次第，次第里头又没有次第，没有第次里头又有次第，所以法叫妙法，它就妙在此地，妙不可言。因此，佛法法法圆融，我想诸位也许听说过，佛家常讲「圆人说法，无法不圆」，任何一法都是佛法，佛氏门中，不舍一法。这是很多人误会，什么叫佛法？穿衣吃饭是佛法。你说我不要佛法，好，你不要穿衣，你也不要吃饭，没有一法不是佛法。佛是什么意思？佛是觉悟，佛是明白，你对於一切法通达明了就叫做佛法；你不通达、不明了，你迷惑颠倒，还是佛法，为什么？你迷了佛法。学佛是什么？你开始觉悟了，你觉悟了佛法。法是一切法，森罗万象，佛是明白的意思，觉悟的意思；你对於一切法明白了、觉悟了，这叫佛法。
悟有浅深广狭不一样，迷也有轻重浅深不相同，如何能破迷开悟，这就是佛法的教学。佛法的教学没有别的。自古以来佛门里头常常讲两句话，把佛法说尽了，「破迷开悟，离苦得乐」，这叫佛法。苦从哪里来？苦从迷来的；乐从哪里来？乐从悟来的。你一觉悟没有一样不乐，觉悟的人在阿鼻地狱也快乐，那是什么？菩萨，在阿鼻地狱度众生，他怎么不快乐？迷的人，迷的人在天堂也不快乐，没觉悟。所以破迷开悟是因，离苦得乐是果。我们要离苦、要得乐，要求这个果报，那你一定要修因，因就是破迷开悟。佛法的教学，不单单讲佛法教学，这个世间所有一切圣贤的教学，哪一样不是帮助人破迷开悟？统统是！
我在佛门里面契入不深，稍稍契入一些，回过头来看世间所有宗教的经典，我都能看得懂，都是圣人的教诲，都是帮助人破迷开悟，都是帮助人离苦得乐的。确实它只有浅深广狭不同，方向目标一致。所以我们对於所有宗教都会尊敬，都能够和睦相处，和爱相处，和敬相处。你要能真正觉悟，你就做到了，你还有障碍，没觉悟；觉悟之后，没有障碍，宇宙之间没有障碍，十法界没有障碍。今天时间到了，我们就讲到此地。
