大方广佛华严经 （第一三九０讲） 2005/5/16 香港佛陀教育协会 档名：12-17-1390
诸位同学，请看「菩萨问明品」，第五大段福田甚深，我们看目首菩萨偈颂第四首：
【如有才智王，能令大众喜，佛福田如是，令众悉安乐。】
清凉大师在注疏里面给我们指导的，这首偈是「王喻」。王是国王，用国王来做比喻，比喻「体内方便，终得实乐」。「上二喻」，这两种比喻，就是幻喻跟王喻这两种比喻，「佛巧称物机」，巧是善巧，就是契一切众生的根机。这两首偈都讲到得乐，得乐一定离苦，离苦才能够得乐。
前面我们读过的是以巧幻师，就是变魔术这个比喻，比喻世尊为了接引教化众生，在无三而建立三乘。无三是实际上来讲没有三乘，哪来的三乘？三乘是权巧方便建立。所以比喻是「体外方便」，就是佛教化的设施有小乘、有中乘、有大乘，乃至於佛说法有十二分教，这些都是属於体外方便。这首偈更深入一层，讲体内方便，「体内方便，终得实乐」。这个实是真实，前面所讲的法喜。像我们读书，你在学校里面很欢喜，离开学校如果踏进社会，不一样了。所以一个人在一生当中，读书的时代是一生的黄金时代，在求学。踏进社会不一样了，个人际遇不相同，怎么能够保持在一生当中都能够离苦得乐，那就叫实乐。所以用国王做比喻，王代表什么？自在，他在这个国家发号施令，别人都要听他的，他不必听别人的。所以这是一个国家王自在。
王有自在的意思，用它来比喻这个王有才有智，有才干、有智慧，能令大众欢喜，欢喜一定是得乐。今天我们讲安和乐利的社会，平安和谐快乐，利益悬殊不大，这个社会多么美好！那是有才干、有智慧的国家领导人才能做得到，这种政治，那就是历史上所讲的盛世。在中国历史上确实出现过，不止一次，汉朝「文景之治」，唐朝「贞观之治」、「开元之治」，清朝有康熙、雍正、干隆这三朝盛世，真的是做到了安和乐利。一定是这个王有才干、有智慧，全国人都享他的福，这叫一生得乐，真实的乐。用这个来比喻佛有善巧方便，佛教化一切众生契机契理。
注解很简单，清凉大师唯恐我们体会有困难，还再加个小注，注解的注解是钞。我们看《钞》里面所讲的，「体内方便者」，上面一首是体外，「即佛权智，鉴事差别，即体上大用，为体内方便」。什么叫体内方便，什么叫体外方便，清凉都给我们说清楚了。体外是教学的设施，好像我们现在办学校，办幼儿园、办小学、办中学、办大学，这是教育的设施，这属於体外的。体内是我要怎样教他，幼儿园要怎么教，小学要怎么教，中学要怎么教，大学要怎样教，这里面就是课程的设施，教学的方便，这是属於体内。无论是体内跟体外，我们今天讲教学的制度、教学的方法、教学的内容、教学的效果。总而言之，无非是令一切众生破迷开悟，离苦得乐。
所以诸位你细细去看看，经典里面所说的是不是教育？现在人不知道，不晓得佛教是教育，而把它看作宗教。什么是宗教？宗教是什么？几个人能讲得清楚？知道这个名词人很多，会说的人也很多。但是要把它搞清楚、搞明白，我看这人就不多了。我们在这么多年来，我从开始学佛的那一天，我的老师把佛教教给我、介绍给我，给我说这是全世界最高的哲学。我跟方东美先生学哲学，他教给我是从西方哲学讲起，西洋哲学，给我讲哲学概要；西方哲学介绍完了之后，介绍中国儒家的哲学、老庄哲学，到二程、王阳明哲学；第三个大单元给我介绍印度哲学，印度哲学里头最重要的佛经哲学。我学佛是这样入门的，是从学术里面进来的。老师告诉我，这是世界上最高的哲学，「学佛是人生最高的享受」。你看看这两首偈，前面一首「能令众欢喜」，这一首『能令大众喜』，这不就是人生最高的享受！
而方先生一生在大乘教学里头，这些典籍，典籍是教科书，他最喜欢的就是《大方广佛华严经》，他把这个经特别介绍给我，他说这是释迦牟尼佛一生教学总的概论，总论，佛法总论，我们今天讲佛学概论，特别把这个书介绍给我。在中国历代祖师判教，也把《大方广佛华严经》称之为根本法轮。佛法里面讲法轮，实在讲就是教学，究竟圆满的教学。轮是代表圆满，轮也代表佛法教学中心的理念。那个中心的理念在现代科学才稍稍有一点契入，中心理念是什么？空有不二，动静一如。这用什么方法能够显示出来？圆，我们几何里头讲的圆就是轮。
你看轮，现在大家学过几何你都知道，圆周，有；圆心，空。有没有心？决定有心，心在哪里？找不到，决定找不到。你点成一点，那个点是个面积，你在显微镜上扩大是个面积，所以那个点是个抽象概念。点移动就是线，线也是个抽象概念。但是线移动成面，那就很具体了。点是空的，所以说明心是空的，外面圆周是有，空有不二！圆周的相是动相，是个动的，你看轮是个动的；圆心是静止的，圆心不动。所以用这个现在讲做标志，外国人讲MARK，我们现在讲标志，用这个来代表佛教的教学，这个图案很好！真正是非常难得，我们就称它为法轮。法轮就是代表佛法，佛法是空有不二，动静一如。所以大乘教里面，终极的目标入不二法门，你什么时候能够契入，证实空有不二，动静一如，我们俗话说你得道了、你成佛了，就这个意思。
在我们的身，这也是讲养生之道，都是自然的法则，我们一个人要是懂得养生，身要动。身是什么？身是圆周，所以身要动；身要是不动，身体就坏了。现在人讲运动，对的，身要动；可是心要静，心可不能动，心一动就完了。现在一般人虽然著重於运动，但是他心里妄念不止，身是动，心也动，所以他得不到真正的健康。真正的健康要懂得身动心静。你看中国古时候运动，像打太极拳，打太极拳就讲究，就跟佛法相应，心静，要一念不生，身动，这对的。心永远保持清净，《坛经》上六祖大师讲得很好，「本来无一物」，那是讲的心。佛法讲到行门，你所学习的，你怎样才能够契入、悟入？一定要放下！放下不是身放下，身要动，不是身放下，心；心里面的妄想杂念、忧虑牵挂统统放下，你跟心就相应，心就是本性、真心。
大乘教里面讲心性能现能变，十法界依正庄严都是它变现的，都是心性变现的；离开心性，无有一法可得。我们的身体是心性变现的，芸芸众生也是心性变现的，山河大地、万事万物乃至於虚空法界，离不开心性。《华严经》上说得好，这些东西，宇宙、法界、众生从哪里来的？唯心所现，唯识所变。心是空的，什么也没有，所有一切物质，连虚空、连时间都是无中生有。这个有既然是从无中生的，那有还是真有吗？不是真有，所以佛法称有称妙有、称幻有，不是真的！
佛法里面讲的真跟妄，它的定义我们不能不知道，什么叫真？永恒不变是真。凡是起变化的，无论它变化得快或者变化速度慢，都不是真的，都是幻相、都是妄相，所以佛法称它作妙有。妙有非有是讲的法相，真空不空是讲的法性。真空不空是讲心性，就像圆，我们用这个来做比喻。这个圆，讲真空不空讲圆心，它能变化、能变现，所以它确实是什么都没有，但是它能够变现，所以真空不空。妙有非有，这是讲法相，法相虽然是有，你不能说它没有，但是它并不存在。这个道理很深很深。
我们现在看到我们这个人的身体也活了几十年，怎么会没有？我们六根接触的境界，这明明是有，怎么能说没有？这个有是幻有不是真有。为什么不是真有？刹那生灭，刹那不住。那个生灭的速度之快，我们没有法子想像。所以佛经里面常讲「不可思议」，你没有办法去想像。这个事我们从佛经跟科学的发现，在前面都跟诸位细说过，我记得讲过好几遍。你要了解事实真相，你才知道佛经上讲的真实。你能够把这些真相明白了，妄想分别执著放下，你就得实乐，真实的快乐。
这个快乐不是苦乐之乐，苦乐两边都放下了，这叫真乐。实乐就是真乐，也就是孔夫子所说的「不亦说乎」，悦不是受外面的刺激，内心里面生的快乐。内心里头为什么会生快乐？快乐是性德，是自性里头本来具足的，只要你见性，这种快乐就时时刻刻现前，而且永恒不断。我们佛家讲的法喜充满，常生欢喜心，这是真正得乐。快乐的内涵是慈悲，慈悲有真乐，「慈悲遍法界，善意满娑婆」，他怎么不快乐！这个时候诸佛如来，『佛福田』，佛不是独乐，佛跟遍法界虚空界一切众生同乐，这是性德圆满的流露。众生迷失了自性，他在生活里面所感受的是苦不是乐，迷失自性，苦！有不少众生在苦中不知苦，那是什么？就好比我们一般所讲麻木不仁，他不知道。
佛讲的「三界统苦」，三界就是六道，佛眼睛、菩萨眼睛看六道众生只有苦没有乐。六道众生有的时候感觉到很快乐，那是什么回事情？佛讲，那是你那个苦暂停，暂时这个苦不现前，你觉得很快乐。譬如我们这个身体，这身体很麻烦，你看看每天要吃三餐，一餐要没有吃，你就苦了，饿得苦！这是不是真的？两餐不吃、三餐不吃，那你就很痛苦了。你三餐饭吃饱了，这个苦把它控制住了，你觉得很快乐；明天到时间，你不吃，这个苦又现前了。这不就等於人害病，到时候就要服药。所以佛法把饮食当作药石，你在服药，决不是晚饭是药石，你要懂得三餐都是药石。
所以佛说三界里头，欲界苦苦、坏苦、行苦，三种苦统统具足。欲界六层天以下没有一个人能避免，你哪来的乐？佛家讲「苦海无边」，说得一点都不错。色界天对於五欲六尘的享受他放下了，对这个毫无留恋，所以生老病死、爱别离、怨憎会、求不得这些苦没有了。这个没有，跟诸位讲，暂时的，也不是永久的，色界天人。
色界天人他有坏苦，色界天人不需要饮食，也不需要睡眠，省事多了；但是他有身体，他有居住的环境，居住这个环境时间久了会坏。你说我们现在住这个房子，建得再坚固，一定的时间你要整修、要翻修。我们在香港街头常常坐车的时候从那里经过，你看看许多搭的鹰架在那里油漆粉刷翻修，一般的房子大概是四年到五年就要重新粉刷翻修过一次，那就是坏苦！太久了，这个房子会倒。中国古代建筑房屋是非常讲究的，所谓是真材实料，因为他们房子建好之后，这使用的时间一般标准是三百年，当然这个里面有不少次的翻修。可是三百年之后，房子维持不好的话，还是会倒下来的。这叫坏苦！身体，身体有寿命，色界天人寿命虽然长，寿命到了还是要死，那苦就现前了，有坏苦、有行苦。行苦就是我们常讲青春不驻，随著时间他会衰老，这是讲色界天人。他没有得到实乐，没有得到真实的乐。
再往上去无色界，这是真正高明，老子他老人家懂得，我们看《老子》五千言，这就是一般人讲《道德经》，他曾经说过「吾有大患，为吾有身」。他说我最大忧患是什么？我有个身体，身体是累赘，人要没有身体多好。色界天人有身，不需要饮食，不需要睡眠，他有身体，所以有身体就有坏苦。无色界这是最聪明的，身体都没有。诸位想想，身体不要了，还有没有我？有我。我要是没有了，那他真成功了！身体不要了，我还是有，我们一般人称为灵界，中国人讲灵魂。佛法里头不叫灵魂，叫神识，存不存在？存在，但是他没有物质的身体，那这样就是坏苦也没有了。苦苦没有了，坏苦也没有了。可是怎么样？行苦。
什么叫行苦？他不能永恒保持。我们知道佛说过，无色界天最高层的是非想非非想天，寿命八万大劫，那个寿命是正常，那确实是了不起。因为佛在经上说一个大劫是这个世界成住坏空一次，八万大劫，这个世界成住坏空八万次！我们不说大的世界，我们就讲银河系里面的小星系，像我们这个太阳系，这是个小星系。这个小星系要是成住坏空八万次，这个时间很长很长，可是时间再长，它有到的一天。时间到了之后，他的定功失掉了，失掉之后他不能再往上去，那只有往下堕落，这行苦，不是究竟，不是真乐。
佛「体内方便」是帮助我们一切众生得到实乐，实乐是永恒的。用什么方法？修行证果。证到什么样的果位你得到实乐？实在讲，三种果位都是实乐，这里头就是有圆满、有不圆满。小乘得的是实乐，永远不会堕落在六道轮回，他生活在四圣法界，不会再到轮回里头来了，永远超越六道，这是得真实的乐。但是不究竟、不圆满，必须还要往上提升，要破尘沙烦恼，要破一品无明，超越十法界，是真乐。
超越十法界还不究竟，超越十法界不错，法身菩萨，你也入了诸佛的行列，现在一般话说加入诸佛的俱乐部，你不究竟、不圆满。在这个阶段里面，《华严经》上讲的有四十二个等级，这些等级都是属於「体外方便」。你看大的来说，十住、十行、十回向、十地、等觉、妙觉。诸位要知道，这都是假设的，就像巧幻师一样，假设的。你可不能执著真的有，那你就错了。不断向上提升，那就是放下无明。无明有四十二品，一品一品的放下，统统都放下了，证到究竟圆满的佛果，实乐（真实之乐）得大圆满。
佛确实「能令大众喜」，现在问题在哪里？问题就是九法界众生相不相信，肯不肯跟佛学，是不是真的认真跟佛学。不但在我们人间，天上亦如是，乃至於四圣法界亦如是，接触佛法对佛法也很赞叹、也很认同，未必相信；相信了，未必能懂，你了解多少；了解明白了，未必能接受，接受是依教修行，依教奉行；接受之后，未必能精进。你看多少人接受了，学习懈怠懒散，到最后还是敌不过欲望的诱惑，退转了。古今中外，我们细心观察在这个地方淘汰的人有多少？要坚持勇猛精进不退，他才能有成就。一层一层淘汰到最后成就的真是凤毛麟角，没有几个人能成就！
可是诸佛如来慈悲到极处，佛家常讲「佛氏门中，不舍一人」。这慈悲到极处。所以佛陀教化一切众生没有时间限制，生生世世。我们这一生有这个殊胜的机缘遇到佛法，遇到正法，我们能信、能解、能行，自己感觉很幸运。可是要晓得这不是一生一世的功夫，过去世中不知道经过多少生多少世薰习，接受佛菩萨的照顾，累积到今天到这个时候，才有这么一点成绩表现，得来真是不容易。
这一生如果我们很幸运，就像善导大师所说的「三辈九品，总在遇缘不同」，我们遇到的缘非常殊胜，内缘、外缘，内缘是亲因缘、所缘缘、无间缘，外缘是增上缘，内外缘都非常殊胜，这一生肯定往生。这一生当中，你看到这么殊胜的结果，你要是有前后眼，你看这个人过去生生世世不知道多少生多少劫修净土，这一世成就了，累积的，功行累积，我们不能不知道。那我们看看这一生当中懈怠懒散，他也来听经，也念佛，但是不能成就。我们知道我们过去生跟他现在一样，那我们这一生能成就，他也许来生后世再遇到殊胜的内外缘成熟，他就成就了。这一点我们要明白。
我们要学佛，佛有耐性，绝不著急把现在所有人在这一生当中统统都得度，度不了！佛有无尽的智慧、无尽的德能、无尽的相好，也帮不上忙，还是得按部就班。就像我们教学，这个小孩很聪明，幼儿园的，我们能不能把他送到博士班去念，几天就毕业了？不可能。还是很有耐心让他念幼儿园、念小学、念中学、念大学，去念博士班。我们今天看到成就的就好像你到博士班去参观，参加他们的毕业典礼，他们今天学位拿到了、成就了，你不知道过去辛辛苦苦念了二十多年才有这么一天。
我们明白这个道理，对於佛法的修学有希望，我这一世不能成就，有来世，生生世世有希望，对现前有信心。只要有希望、有信心，他的成就就快了。这一生不能成就，来生后世很可能他就成就了。为什么？希望、信心是很不容易建立的。有希望、有信心就说明这个人多少有定功、有智慧；没有定慧，在佛法修学上，希望跟信心是很难建立的。你看一般人学佛还是半信半疑，纵然有坚定的信心，遇到逆缘或者遇到顺境，他信心还是会动摇。可见这个难，不容易！佛永远是恒顺众生，随喜功德，佛不勉强你。这种教学的精神、教学的理念、教学的善巧方便，我们统统都要学。要为一切众生去策划、去设计，教学的仪式、教学的方法、教学的内容、教学的效果，面面都要为他想到。
说到教学，在当前最迫切需要的，师资！佛教教育衰微到极处，什么原因？佛教教育的基础是儒家、是道家，道家今天衰微了。佛教是师道，师道建立在孝道的基础上。从前孝道儒家在教，教得很有成就，有孝道才有师道，没有孝道，师道哪里去找？所以今天我们学佛不能不重视儒教，尤其要重视基础教育，那就是实学，那就是真乐。
基础教育，儒家落实在《弟子规》，佛法落实在「十善业」。无论修学哪个法门，没有十善业，你决定不能成就。十善业是建立在弟子规的基础上，没有弟子规，十善业做不到。所以今天我们为什么要从弟子规下手？有很多人问我，今天我们学佛从哪里学起？我们办学这个学制要多少年比较合适？我直截了当说至少九年，没有九年不能成就。九年当中，前面两年伦理道德的教育，就是学《弟子规》、学《十善业道》。两年的时间百分之百的落实，你才能学你的本科、你的本宗。最后四年选择一部经论，一门深入，长时薰修，你才能有成就。好，这首偈我们就讲到此地，现在时间到了。
诸位同学，我们接著看目首菩萨偈颂的第五首：
【譬如净明镜，随色而现像，佛福田如是，随心获众报。】
这一首是用镜子来做比喻。我们看清凉大师的注解，「镜喻，约众生，谓随妍媸而影殊，心高下而报别，与前镜喻因缘不同，余义无异，后五皆约佛明」。后五是第六首到第十首，都是就佛而言，这一首是就众生而说的。佛好像是一面镜子一样，镜子是一，没有差别，但是每一个人照镜子，镜子里面现的相跟照镜子那个人是一样的；照镜子这个人美，镜子里现的相也美，照镜子的这个人很丑陋，镜子里现的相也很丑陋。用这个比喻，比喻众生心不一样，众生的心有高下。所以同样修布施，果报不相同。
不但各人不一样，每一个人心思不相同，烦恼习气不相同，贪瞋痴慢人人皆有，但是程度上差别不一样。就一个人来说，一个人在一生当中差别起落也很大，少年、青年、壮年、老年，随著生活环境不相同。内是知见，外受环境影响，环境有物质环境、有人事环境，所以就个人来说（一个人来说），这个心情情绪变化很大很大，自己做不了主，这就很苦。
过去的人比我们现在人好，什么原因？过去人从小不管他念书不念书，都受过圣贤伦理道德的教育，社会的风气也弥漫著圣贤的伦理道德。这是一个标准，是个规范，纵有高下，所谓是还不太离谱，真正离谱是很少很少数的人，不能够形成社会风气。我们今天的社会不一样了，今天社会伦理道德的标准没有了，我们今天说离谱不离谱，谱都没有了，标准没有了。所以现在人生活在世间，虽然物质文明古人比不上今人，可是生活里面的乐趣今人比不上古人。古人真的有天伦之乐，天伦之乐指的是什么？人际关系，父子有亲爱，亲爱乐！现在父子没有亲爱；君臣有义，道义之乐；夫妇有别，别是有组成家庭不同任务之乐。
家庭是社会组成最基本的结构，好像我们人的身体，人身体最基本的组织，细胞！这个器官好比是国家、好比是族群，细胞好比是家庭。由家庭组成国家，组成族群，如果家庭出了问题，社会就产生严重问题。所以古人的教育，这是中国人真的是有智慧、有经验，五千年对於家庭教育非常重视，就是要健全社会基层组织。你的家，家要好，家要和乐。
家里面的结构是夫妇，家庭生活两桩大事：一个是家庭经济，一个是教育后代。你们想想看，这两桩事情哪个重要？两桩都重要。两个重要比起来，哪一个是最重要，我们有没有去想过？所以夫妇有别，别是任务不一样。在古时候绝对不是重男轻女，那你的观念就错了，你就误会了古人。一般男子负责家庭经济，女子负责教养下一代，你这个家能不能兴旺，看你后代有没有好儿女。我们今天讲，你们家里后代出不出人才，有杰出的人才出现，那这是家里母亲尽到了责任。
你们看看中国古圣先王得力什么？好母亲。周文王的母亲在中国历史上是妇女的典型模范。她什么样可以做后人的模范？就是教育儿女，她从胎教开始。怀孕文王的时候，眼不看恶色，耳不闻恶声，口不出恶言，为什么？影响胎儿。换句话说，她所见所闻、所接触、所说的都是善的，没有不善！不善，她就远离，不接触，不看、不听、不说、不接触。所以中国讲胎教，文王的母亲是个典型，她把她的儿子养大教出来，周文王建立周王朝。周王朝在中国历史上享国最久，八百年，传几十代。文王的弟弟周公，都是圣人！圣王、圣人全是得力於母亲调教出来的。
现在人讲女权，中国自古以来，女权比男子的权大，男子权只是赚一点钱养家活口；那个最重的责任是教养下一代，下一代出圣人、出贤人。所以妇女相夫教子，这是夫妇有别，不同的任务。印光大师在《文钞》里头对於妇女赞叹备至，妇女之权操纵社会国家的安危，因为你培养出好的下一代，圣人、贤人，社会国家都享你的福，你说这个权多大！很可惜现在没有人讲，也没有人懂，不知道培养一个圣贤，你给世间人造多大的福！佛菩萨是圣人，父母从小调养教大的，这是上天给妇女的特权、给妇女的使命，你要把它舍弃；现在人讲男女平等，女权，把上天赋给你的特权、使命，你把它舍弃掉，跟男人在这个社会里面去争，争名争利，自己下一代的小孩不闻不问。没错，你也可以能够出头，你下一代完了。
世出世间法讲到真正的立功立业，是要看你后继有人，这中国谚语常讲「不孝有三，无后为大」。这里头有大道理。你自己做得再好，丰功伟业，你死了之后，你后继无人就消灭了、消失了，这不算有成就。真正在你的成绩单上，你的成绩等於零，因为随你死了之后就消灭了，你后继无人。中国无论哪一个行业都讲究传宗接代，经商的老店他子子孙孙后继有人，北京有个同仁堂，诸位都知道，全世界闻名，大概有三百多年的老店，他为什么这么久？他的子孙都能够继续，这叫做有后。如果你的儿女虽然多，没有一个能够继承祖宗的事业，就是你后继无人。所以这「无后为大」不是说你没有儿女，你儿女里头有没有成就的，有没有能够继续你的功业、你的学术、你的道统，这个后是讲的这个。
做学问的人，世间跟出世间佛门里面都讲求有传人，那个传人就是有后。我自己这一生做得再好，如果没有传人，非常非常遗憾！可是传人可遇不可求，不像家庭，家庭有太太从小就培养，从小培养的，那我们出家人这不是从小培养的。尤其在从前，从前出家是经过国家考试的。国家考试出家，诸位想想看，总是差不多年龄最少也要二十岁，所以出家人的素质还是选择有家教的家庭，伦理道德的教育有深厚的基础，然后再接受佛法，他才成为一代的祖师大德，这有传人。
所以有根基，自己本身好学，对於这门学问，对於这个事业（出家也是个事业），这是多元文化社会教育的事业，释迦牟尼佛做出榜样给我们看。佛陀当年在世，一生干的是什么事业？教学，讲经教学，从三十岁开始一直到七十九岁。他是七十九岁走的，所以我们佛门常讲，世尊住世讲经三百余会，说法四十九年，从来没有中断过！常随弟子，就是跟著佛陀的，佛到哪里他们都跟著一道。这个团体不小，我们在经上常常看到一千二百五十五人。请释迦牟尼佛到这个地方来讲经教学不是容易事情，他这么多人，你要有能力招待。但是他们的生活条件很简单，实在没有地方住，你要是有个花园、有个树林，他都行，他树下一宿；吃饭的时候也很容易，他们每天都出去托钵，所以接待不是太困难。在当时有国王大臣长者、大富长者，他们都有自己的别墅花园，只树给孤独园、竹林精舍，这都是非常有名的地方。所以王舍城、灵鹫山这些地方，佛在这些地方讲经的时间都相当长。总而言之，佛陀慈悲，尽可能不麻烦人，接受别人邀请，并不给人添太多的麻烦，大家欢喜亲近。
请佛到这个地方来讲经教学化导一方，这就是普贤菩萨十大愿王里面所说的「请转法轮，请佛住世」，那佛是一定做到「恒顺众生，随喜功德」。世尊的行谊我们要知道，我们要常常记在心里，要真正发心效法学习。这就是出家学佛所从事的事业，这个角色在现在社会里面用现在的名词来说，就是一个从事於多元文化社会教育工作的义务工作者。因为佛教学没有收学费，没有收学生的供养，完全是义务教育。那我们对这个要是有兴趣，很喜欢，你要是发心，这是出家，出家就从事於这个工作，这个行业。
佛教导我们，我们这个社会上各行各业，每一个行业对社会、对众生都有贡献。就像我们的身体一样，身体有许许多多不同的器官，任何一个器官对於整个身体健康都有密切的关系，少一个也不行。我们社会上这些行业不能够少的，我们要平等尊重，只要每一个行业从业的人员，把他自己本分的事情做好，做到圆圆满满、尽善尽美，跟其他各个行业互相合作配合，社会就健康了。国泰民安，社会和谐，天下太平，人人都过好日子。这就是你对社会、你对国家、你对族群、你对世界、你对一切众生，做出了真实的贡献，本分的行业。
我们现在这个行业就是讲经教学，我们一生只要把这桩事情做好。现代方便可以利用卫星电视，可以利用网际网路，我们在这个小摄影棚里面可以跟全世界的同修同时在一起学习，这不是社会教育是什么？我们使用的是佛陀的教材，这个教材是三千年前佛讲的。古代的教材能够适用於现代社会，他所讲的原理原则超越时间，佛生在三千年前，我们今天是在三千年后，看起来依旧非常新鲜，一丝毫没有说不合於这个时代，我们没有看出来；超越空间，当年在印度教学，现在在中国，我们在香港教学，你想想哪一个字、哪一句我们今天用不上？所以经教这个教科书，活的。
契入境界之后，那就是大乘教里面所说的「圆人说法，无法不圆」，活活泼泼。不但这经教活活泼泼，契入之后，我们才见到整个宇宙是活活泼泼的，整个宇宙是和谐的，找不到冲突。连冲突名字都找不到，哪里会有这个事情！如果一有矛盾、一有冲突，像我们这身体，我们身体里面的器官，哪个器官跟哪个器官发生冲突了，我们就晓得这人生病了，健康失去了。身体里面器官虽然多，一个身；然后晓得我们地球上生态虽然很复杂，一个地球，地球是和谐的，地球上生长的东西它都有作用，生态平衡的作用。
我们今天人真是迷惑颠倒，任意去破坏生态平衡，这一破坏麻烦来了，就生病了，病态就现前了。病态是什么？天灾人祸。天灾，水灾、火灾、风灾、地震、旱灾，这灾害都来了，连气候都不正常！人祸是什么？灾难现前，人民生活困难，有的时候得不到生活，於是做盗贼抢劫，这变成人祸。天灾人祸都是生态平衡失常所产生的。我们懂这个道理，佛在经教里头讲得非常透彻！
我们知道了，应该怎样防止？所以最殊胜的就是我们每个人在自己行业里头尽心尽力用我的智慧、用我们的德能把它做好，跟社会、跟其他各个行业配合，这个社会就美好。就像身体一样，我们每个器官，每一个器官的功能不相同，都会做得尽善尽美，跟其他器官密切合作，身体健康，永远没有病患。你要想想佛菩萨在经教里讲这些大道理，你把它浓缩成一个身体，你就能悟入。整个宇宙是一个身体，这都是佛说的，「十方三世佛，共同一法身，一心一智慧，力无畏亦然」，都是佛在经上讲的，宇宙一体！
宇宙既然一体，那我们这个地球、我们这太阳系是什么？就好像身体里面一个器官。器官是许许多多细胞组成，这细胞组成，一个器官里也分很多部位，像眼睛，眼睛一分析，它里面的部位很多，眼球、瞳孔、视神经，就有很多，全是细胞组织的。那就像是这一个地球上，它有许多国家、许多族群，有许多不同的文化，组成这么一个器官。这个器官一定配合整个宇宙其他星球，在这个太空当中运行有一定的轨道不会发生冲突，宇宙和谐。
你从这里体会，星系和谐、地球和谐，地球上所居住的国家与国家和谐，族群与族群和谐，宗教与宗教和谐。明白这个道理，你的爱心就生起来，你就懂得自爱。自爱就是把自己本分工作做好，爱他就是我的本分工作跟别人配合。能够自爱、能够爱他，这是神圣教育的效果，神圣教育的圆满。神圣所说的是自然而然的，没有一丝毫勉强！随顺自然的原则，随顺自然的运行，这叫「道」！中国人讲「行道履德」就是这个意思。
这段文里面，清凉大师在《钞》（钞就是注解，注前面疏的）说得比较多，我们把这个文念一遍。大意刚才我都说出来了，我这个说法诸位好懂。我们来看清凉大师引用经论，《钞》「与前镜喻者」，前面也有讲到用镜子做比喻。「前业果中喻如来藏」，把镜子比喻作如来藏。「约其自心，故是因也。今将喻佛，是喻缘故」。我们现在把这个镜子比喻作佛，前面用镜子比喻作如来藏，如来藏里面含藏无始劫以来业习种子，那是因。这个因是能变之因，真心本性能现，阿赖耶里面含藏业习种子遇到缘能变。十法界依正庄严是识变的，实在讲就是阿赖耶里面含藏的业习种子所变的。这是说宇宙的起源。
科学家不是这个说法，科学家一直到今天还没有定论，各人说各人的一套道理。不过现在科学家大致上也都同意宇宙在膨胀，这是从太空望远镜里面发现的，宇宙不断的在膨胀。怎么会膨胀？那一定有爆炸，所以宇宙的起源是爆炸膨胀论，这是一般科学家现在都不反对这个说法。到底什么东西爆炸？爆炸一定有个东西爆炸，这个东西是什么？也很难得，现代科学家把这种东西找出来了，其实它是从数学里面推演出来的，实际的东西谁也没见过。
他说宇宙有个爆炸的原点，这个原点有多大？原点很小，小到什么程度？你们自己去看科学报告，我说不出来。但是我记得一个比喻，这个比喻说，我们把这个当作一根头发，他说一根头发，把头发切断。切断这里有个平面，这平面就很小。这个平面圆的，头发是圆的。圆的有个直径，它再小有个直径，这个直径上可以排列宇宙原点，排列多少个？诸位记住直径，就是那一条线上排列，一百万后头是三个亿，一百万亿亿亿个原点。这么小的东西，我们今天显微镜看不出来，看不到它，它太小了，这个原点爆炸出来就是宇宙。
所以我们今天讲科学，讲到小，现在科学发展是研究两个方向：一个是太空物理，走向了无限大；一个是量子力学，走向小而无内。你看我们现在科学里面讲的晶片，很小，还不到一个小指甲这么大，里面居然可以容纳许许多多的摄相文字。我们觉得很惊讶，但是比起宇宙原点还差远了！人家那么小的地方里面含藏整个宇宙。这桩事情佛在《华严经》上前面讲过，我们都读过了，佛不是讲原点，佛的术语叫「微尘」，佛说微尘里面有世界，你看这句话的意思，跟科学家的发现很有默契。
佛在三千年前说的，微尘里头有世界，微尘世界里头又有微尘，那个微尘里头又有世界，这个科学家没看到，没有讲到这么深。佛说这个世界重重无尽，讲到深！谁能够看得到？能够入这个世界？普贤菩萨。普贤菩萨能入微尘里面的世界，又能入微尘世界里头还有微尘，那个微尘里头又有世界，不可思议！所以佛法讲的没有大小，微尘不小，它里头有世界；世界不大，它在微尘里面。那我们今天这个世界到底是在哪一类微尘里头，我们不知道。微尘无量无边，世界无量无边，广，真的是大而无外；小，小而无内。中国古圣先贤说这两句话也是很不容易说出来，佛经里头居然讲得这么透彻，希有！
照佛法里面想，我们现在看到经论里面，佛讲的如来藏，它不是物质，它没有色相。佛说如果业习种子要是有色相的话，有色相就是它是物质，再小的物质，像现在科学家讲的原子、电子、粒子，如果是像这样有物质的话，我们每一个人无始劫以来到今天，阿赖耶里头的业习种子是尽虚空都容纳不下。你要晓得那一个种子就是一个世界，种子现行就变现出我们这个世间。
我们到人间来投胎，来这一遭，就是我们阿赖耶识里头一个种子，一个人道的种子遇到缘起现行。就好像科学家讲爆炸，来到这个世间，几十年之后又消失了，这个种子的报报完了。业力不相同，有的人寿命长、有的人寿命短，有的人感觉得空间大、有的人感觉得空间小，各个人都不相同，与他的心量有关系，「心高下而报别」，这个高下就是不同。心量大的，他的享受就大，他享受的空间就大；心量小的，他就拘束在这小环境里，我们常讲想不开！他活得就很辛苦。
解决这些问题最殊胜的方法就是教育，教育能帮助你。所以诸佛菩萨、世出世间的圣贤，他们真正觉悟了，真正明白了。真正觉悟、真正明白，他在这个世间从事哪个行业？决定从事教学。教学这个工作没有什么收入，所以世俗常讲「穷教书匠」，这是讽刺做教师的，穷秀才。不错，生活是很清苦，物质生活清苦，他精神上有乐趣，他那个乐别人想像不到，这是实在的。世间人以物质享受为乐，那不是真乐，这种享受是失掉了，苦就来了。名闻利养，你得到的时候很乐，你失掉时候很苦。真正有学问的人、有德行的人，他不追求物质享受，生活尽量过得很平淡，他里头有真乐。他的智慧、他的德行不断向上提升。
还有一种实际上的乐趣，「得天下之英才而乐育之」，教下一代！教下一代人做圣人、做贤人。当然学生很多，像夫子一样、像佛陀一样，这些弟子成就了戒定慧三学，德行、智慧、学问，从事於各种不同的行业，那是各人的业缘，都能够在个人自己行业上本本分分的做出对社会、对众生的贡献。这是圣贤教化效果的落实，真有效果！无论从事哪个行业，我们都是正人君子，都是好人，都是善人。在任何一个行业都可以说是做出了牺牲奉献，自己能过贫民的生活，懂得宗教里面讲「神贫」，这个意思很深很深。
释迦牟尼佛你看看一生的生活，他所有的财产三衣一钵，日中一食，树下一宿，物质生活降到最低最低。乞食，托钵到外面讨饭，我们中国人讲乞丐，但是这个乞丐有道德、有学问、有能力，他过这种生活方式。这方式里头有乐，所有贪瞋痴慢这些不善的烦恼习气统统断掉了，统统放下了、舍弃了，他怎么不快乐？这里面的乐趣，这世间人、没有放下的人绝对不知道，你跟他讲也没用处。你让他慢慢看，看久了的时候，也许有一天恍然大悟，知道这才是人生最高的享受。
释迦牟尼佛过的日子，人生最高的享受；孔子、孟子、颜子，人生最高的享受。我们看颜回，你慢慢去体会，看你能不能体会到？箪食瓢饮，夫子赞叹说，如果给别人，那真是不堪其忧，可是颜回不改其乐，每天快快乐乐，笑容满面。他乐的是什么？道！智慧德行天天在增长，不追求物质生活。追求不是得不到，可以得到，不要了。释迦牟尼佛现成的，古时候人讲「贵为天子，富有四海」，不要了，舍弃了，那不是真乐，舍弃这个里头有真乐，几个人能懂？时间到了，这首偈的意思还没讲完，我们下一堂接著再谈。
