大方广佛华严经 （第一三八四讲） 2005/5/9 香港佛陀教育协会 档名：12-17-1384
诸位同学，请看「菩萨问明品」，第四大段说法甚深，德首菩萨偈颂第七首看起，我们将经文念一段：
【亦如地界一，能生种种芽，非地有殊异，诸佛法如是。】
清凉大师在注解里面给我们说，「地一芽异，答无量庄严，芽茎华实为藻饰故」。注得虽然不多，这个意思也很明显的显示出来，『地』是大地，大地是『一』，可是大地上所生的这些植物千千万万种，太多太多了，不一样，生的『芽』不一样。也许有人要问，地也不一样，土壤不相同，气候不相同，有些北方的植物南方不能种，热带有些（你看很多）水果，在温带、寒带不能种植。这个疑问有没有道理？听起来好像是有道理，实际上似是而非，地球是一个。地球上许许多多生物，在佛法里面讲缘生，为什么会有这么多种？会有这么多差别？缘不同，有时候因同缘不同，有时候缘同因不同，所以生出许许多多不同的植物。
但是这些植物，现代人知道少一样都不行，为什么？少一样，这个地球生态平衡就出问题了。实在说，这个地球很大，如果我们把范围缩小，把人身来做比喻，你就更容易懂。人身是一，器官很多，不一样。在我们这个身，外表有眼耳鼻舌身，五官不一样，内里头五脏六腑，个个不相同；组成器官，细胞没有差别，但是细胞的组成有差别，我们现在一般人讲它排列的方程式不相同，变成个个不同的器官。在这个人的身体上，少一个器官人就不健康，人就生病，那我们这个人的生态，身体的生态平衡就失掉了。身体生病，人生病就是你身体生态平衡发生问题，这个道理我们很容易懂。
地球上这些生物，无论是动物也好，植物也好，矿物也好，如果失去生态平衡，地球就病了，这个道理、这个事实真相，你知道吗？如果你要是知道了，那你就要爱惜地球，不能不爱！任意的破坏自然环境就让地球生病。地球生病，那个病态是什么？洪水、地震、台风、火山爆发，这是什么？这是它的病态，生病了。我们称它作自然灾害。自然灾害是地球的病态，是不是真的自然灾害？不然，它与人心行有密切的关系。人心要都向善，心善行善，感应的就是风调雨顺，这灾害没有了；人的心行不善，这种灾害就非常之多、非常普遍，也非常严重。你怎么能说它没关系？
为什么我们一个人的心行会影响自然环境？这里头有很深的道理，在《华严经》里面讲得非常明白，也非常透彻。那就是比喻说，性是一，相是多，正是文殊菩萨所问的，诸佛所悟的是一法，唯是一法，为什么说无量法，现无量刹？这个地方再问到「化无量众」，无量庄严，为什么会有这些情形？法性是一，法相无量无边，道理在此地。法相是法性变现的，法相的体就是法性，既然是一个性，你怎么能说没关系？整个宇宙是一体，就好像我们这人身体，许许多多的器官、许许多多的细胞组成一个身体，身上一根汗毛都跟全身都有关系，怎么会说没有关系？这个道理我们不能不懂。
知道这个身体所有的器官、所有的细胞跟这身体有密切关系，然后你就推想整个地球。地球上所有一切的生物，不但是生物，现在还讲叫无生物、非生物，我们讲矿物，矿物还是法性变的。法性有见闻觉知、有色声香味。有见闻觉知，它是活的，它不是死的，整个宇宙，我们现在的话说是个有机体，活生生的。难得现在科学家用科学的方法证明矿物也有见闻觉知，我听到这个讯息很欢喜。
我们学佛的人，对於佛在经典上讲的这些事情我们相信，但是有很多人讲没有科学证据，难得科学家把它实验出来了。虽然实验现在只有一种物质，水，水是矿物，氢氧化合物，这大家都肯定的，但是现在证明什么？水它会听，它会看，它懂得人的意思。我们以善意对它，它的结晶非常之美；以恶意对它，它结晶就很丑陋，反应很快，在显微镜之下观察。这个反应的是色相，我们看到了；实在讲反应不止是色相，还有音声、还有香气、还有味道，这个科学家还没有发觉出来。我告诉作实验的江本博士，我说你继续努力，还有，还有秘密，什么时候你能够把它发现出来，无量功德。不单是水，泥沙、石头，各种不同的矿石统统都有见闻觉知、都有色声香味，道理就是它的体是法性。法性本来就具有见闻觉知、色声香味，所以它变现的一切现相，法相，当然都具足，哪里会缺少的！我们相信佛经上讲的这个道理，深信不疑！
你明白这个道理，肯定这个道理，你才会真正接受大乘教里头常讲的「一切法从心想生」，为什么会有这个一切法？一切法就是从心想生。我们不要说别人，就是自己妄念。妄念就是心想，前念灭后念生，念念不一样，所有一切物质环境都随著你的念头在变，它怎么会一样？你说这东西从哪来的？就这么来的，从妄想分别执著里头变现出来的。离妄想分别执著只有一法，如来所证；这一法所现的相，相也是一法，叫一真法界。所以净土宗殊胜，净土宗是直捷去证一真法界。它修的什么？修一心，一心是能证，一真是所证，能所是一不是二，所以它不是哲学。哲学有能有所，能不是所，所不是能；佛法有能有所，但是能所是一不是二，这是诸法实相。
所以这个地方答，用这个比喻来「答无量庄严」。庄严是指境界，境界里面有正报、有依报。正报的庄严，我们常常赞佛三十二相八十种好，每个人面貌不相同，无论是面貌好、不好，都叫庄严；依报是环境，生活环境。通常我们解释「庄严」这两个字都用「美好」来解释，而实际上它的含义统统圆满包括。从佛菩萨到饿鬼、畜生、地狱，每个法界有每个法界的庄严，依正庄严不同！
大地这个比喻也比喻得好，你看大地上有很高、高大的树木，千年的神木，庄严！有不到一寸的小草，那寿命很短。千差万别，这是讲我们举这个近的例子，如果把它引伸起来说，佛法界里面的依正庄严，像《华严经》上所讲的，不是三十二相八十种好，佛有无量相，相有无量好。正报如是，依报亦如是，像极乐世界、华藏世界。这些现象都是法性变现的，唯心所现。
儒家说人性本善，「人之初，性本善」，心善、言善、行善，本来就善，所以它现出来的境界，现出来的相是极乐世界、是一真法界。为什么又会有十法界？有菩萨、有声闻、有缘觉、有六道、有三途，那什么原因？迷失了本性。佛说一切众生皆有佛性，儒家讲一切众生本性本善，迷了，迷了之后就不善了。迷有浅深不同，迷得深的，三途六道；迷得浅的，声闻、缘觉、菩萨。十法界是迷失自性变现出来的。
十法界里面的依正庄严跟一真法界依正庄严一样不一样？给诸位说，完全一样。从性上讲，丝毫差别都没有；从相上讲，差别悬殊很大，这个道理我们很不好懂。古大德为我们讲这个道理做了一个比喻，「以金作器，器器皆金」，这极乐世界、华藏世界也一样，这都是一真法界，性所现的相全是金色的，我们用这个做比喻，全是金色，美不胜收。十法界里面还是这个性，实在讲完全没有差别，但是什么？迷了，迷了就好比什么？有了染污，有了尘垢。菩萨法界这个色彩就没有佛色彩那么好看，为什么？佛那个干净，一尘不染，它这个已有染污，光彩比不上，必须把染污磨掉，光彩原来是一样的。到最低的法界是地狱法界，饿鬼、地狱。饿鬼、地狱里面好像这个金器一看起来就脏得不得了，很难看，根本看不出它是黄金，严重的染污。虽然是严重染污，你要知道它是真金，你慢慢去把它那个染污洗刷掉，把它磨掉，它的真，那个金色光明又现前了，跟佛没两样！一真法界跟十法界确实是如此。
为什么诸佛如来看一切众生都是诸佛？诸佛如来识货，知道什么？知道我们完全相同。你只是迷，迷得太深了，迷就有染，被什么所染？被自私自利、贪瞋痴慢染污了。要知道自性里头没这东西，自性里头不但没有烦恼，分别都没有；不但没有分别，起心动念都没有。起心动念是染污最轻的，菩萨；分别，那就重了；再加上执著，那更严重。执著是六道，分别是四圣法界！我们有没有把这个道理参透？有没有把这个理论能够应用在我们生活上？应用在生活上，菩提心就现前了。大乘教里常讲发菩提心，这个东西应用在生活上，你的心就是菩提心，真诚心现前了，清净心现前了，平等心现前了，觉悟的心现前了，慈悲心现前了。
再告诉你，这个现前是自然的，一丝毫勉强都没有，自自然然现前。只要你真正明白事实真相，你起心动念你会为众生，就像诸佛如来一样，应化在世间帮助一切众生破迷开悟、离苦得乐。菩萨干这工作辛不辛苦？不辛苦，为什么不辛苦？无我相、无人相、无众生相、无寿者相，谁辛苦？所以迷了就会辛苦，迷了什么？迷了就生起我执、法执，执著这个身是我，执著这些幻相是真的，那叫法执。不知道眼前所有一切现象没有生灭，一切法不生，既然不生，哪来的灭？这个道理就愈讲愈深了，一切法确实不生。
一切法，佛说的「法尔如是」，法是自自然然，本来就是这样的。众生在这里头起了妄想分别执著，亏吃大了。我们如何能回头？要跟佛学习。佛对我们没有别的贡献，只是把他自己修行证果的理论、方法传授给我们，我们能够依教修学，也能够契入他的境界，他那个境界是事实真相。换句话说，我们所证得的跟他证得的没有两样，这个教学就圆满了，我们讲佛度众生就圆满了。所以了解事实真相很重要。
十法界在迷的状况之下，各有各的庄严，这个庄严不太好懂，我们换句话说，各有各的爱好，这大家好懂。譬如一切众生都有爱美的心，那个美的标准各个人不一样。就是在我们这个人间，随著文化不相同，标准不一样；随著族群不相同，这庄严也不一样。譬如中国人喜欢穿红色的，认为红色的很美；去年我在印度尼西亚，那是回教国家，他们喜欢穿缘色的。我参加过一次婚礼，伊斯兰教的婚礼，新娘、新郎穿的服装都是绿色的，也很好看。这就是不相同，不一样。
饮食方面更不相同，中国人喜爱的食物讲求色香味，像印度人吃的食物，我们觉得很难吃，他吃得很欢喜。中国人很讲求烹调，外国人只懂得烧烤，我们烧烤火气很大，他们从小吃习惯了。所以外国人吃东西，他饮料里头要加冰块，有道理，因为他吃的东西都是烧烤的；我们中国在餐饮里头没有听说有加冰块的，各个不相同。但是都以为美好，这就说明标准不一样。即使在我们中国，中国幅员很大，民族也很多，生活习惯也不一样。江浙人喜欢吃甜的，四川人喜欢吃辣的，每个地方口味都说好吃。我们从这个地方细心去体会、去观察，你才能开智慧，然后才晓得宇宙之间没有绝对的标准，到什么时候有绝对的标准？见性了。也就是把妄想分别执著放下了，那个时候的标准是绝对标准。绝对标准是根本就没有分别、没有执著，没有一样不好；还有喜欢、还有不喜欢，那就不是绝对标准。
在中国，一般人都晓得中国佛教里头有个济公，济公确实有这个人，是被小说宣传他才有这么大的知名度；如果没有小说，大概这个世界没人知道有济公这么一个人。小说里面所说的不能完全相信，但是也不能不信，为什么？民国初年，就是民国二十几年，这抗战期间他还在，江苏镇江金山寺有一个法师，当时人家称他作金山活佛。他的法号跟以前普陀山的妙老和尚名字相同，不是一个人，普陀山的妙老在后，他在前。他是抗战时候圆寂的，圆寂在缅甸，这个法师真的很像济公，那不是假的。
早年我在台湾，煮云法师跟我说过。煮云法师跟他没有见过面，听他的故事听得很多。可是确确实实有人跟他见过面，跟他在一块相处过，证实他有很多神异之处。譬如，你心里头想什么他知道，我们一般人讲他心通，他有这个能力。很多的事迹跟《济公传》上很相似，人家请他吃饭，他很欢喜，总是满众生的愿，每个人盛饭来供养，他欢欢喜喜吃掉了。有一次一餐吃了二十多碗，别人就说：这不行，你们不可以再添了，不可以再送饭来，你们把老和尚撑坏了。老和尚笑笑，饭后，有人来问他：老和尚，你这一餐怎么会吃这么多？他给人家怎么说法？不增不减。
一个星期不吃饭也没有问题，一次吃个几十碗也没有问题，不增不减，而且什么都吃。这是什么？这就是到平等一味，他没有分别，他没有执著。我们一般人有分别、有执著，他没有。所以我们观察金山活佛他修行的功夫，执著没有了，执著要是真的断了，至少是阿罗汉的境界；分别要是断了，那是菩萨的境界。至少他是阿罗汉的境界。金山活佛的传记，我们这个道场有，诸位可以看看，真人真事。这是出於近代，距离我们现在不算太远。这些理论在佛经里面都可以找到，并不是迷，但是确实有相当的深度。
这是我们今天讲到这个地方，无量庄严！金山活佛穿的衣服就是一件，他什么都没有，里面是一套旧的小褂裤，外面穿一个长袍，一年到头也不洗。他不洗澡，他那个衣服也不洗，几十年都是那么一件，春夏秋冬都一样；换句话说，冬天他也不冷，夏天他也不热，就一件衣服。你要问，他为什么能做到？在理论上讲，他没有分别执著。我们如果也做到没有分别执著，那就是一味了。这是讲到绝对标准，一味。
我自己这一生当中见到一个人，我的老师章嘉大师。因为我们不是跟他生活在一起，只是一个星期去听他一次教诲，接受他的教导，我跟他三年，每个星期两个小时。我一桩奇怪事情，就是春夏秋冬他穿的那个衣服都是那么厚，冬天当然没有问题，夏天也穿那么厚，我们那时候有一点疑惑。夏天穿那么多，他不热？诸位同修，在十楼的讲堂里面，你们可以看到章嘉大师的照片，他那个服装四季都是那个样子。这是我们跟他老人家接触三年感到疑惑。也有人问过他，也是一位老法师，道源老和尚，夏天看到他也穿那么厚，道源法师穿得很薄，还得拿个扇子搧著，看他老人家是如如不动，穿那么厚。这是道源法师告诉我的。他就问章嘉大师，大家都称他佛爷，他说：佛爷，天这么热，你穿这么厚的衣服，你不怕热吗？大师说了一句话：心静自然凉。道源法师听了之后非常惭愧，心静，这在佛经上讲的道理，什么叫心静？你有分别，你心不清净，你有执著，你的心也不清净。他这一句话里头含意很深！
从这个地方，我们也就能体会到修行境界不相同，菩萨做如是的示现，表演给我们看。实在讲示现的方式也是种种差别，无量无边！要紧的，我们要会看，我们要会学，学，活活泼泼，才能真正得受用，才能真正利益众生。最重要的还是利益众生。末后这一句，『诸佛法如是』，跟这个比喻相似，我们从这里面去体会。再看下面一首，下面是第八首：
【如日无云曀，普照於十方，光明无异性，诸佛法如是。】
此地说的『云曀』就是我们讲的云彩，多云的时候，我们看不到太阳，这阴天，那下雨就更不必说了。有没有太阳？有，我们知道，被云层遮盖住了，看不到。如果是万里无云，太阳就显得特别的明亮。『普照於十方，光明无异性』。这个比喻是用日比喻，清凉大师在注解里面跟我们说的，「廓日普照，答知无量心，无私普照，穷皂白故」。无量是十法界里面的一切众生，一切众生起心动念佛都知道，他何以能知道？为什么我们不知道？佛为什么知道？在佛法里面，不但佛法，许多宗教里头也有讲神通。
神通有六种，实际上就是六根，眼耳鼻舌身意，这六根。眼叫天眼通，耳叫天耳通，知道别人心里面的念头叫他心通，知道自己过去未来叫宿命通。佛在经典里面告诉我们，六种神通是本能，人人都有的，是性德。本来有，现在为什么没有了？佛告诉我们，现在你并没有真正的失掉，只是有了障碍，它不起作用。这个障碍叫烦恼障、所知障。你有自私自利，你有名闻利养，你有贪瞋痴慢，这烦恼，你有这个东西，这能力丧失掉了。还有一种障碍，所知，所知实在不是障碍，障碍所知的这个障碍就叫做所知障。什么东西障碍所知？分别妄想。妄想分别，所知障，妄想执著是烦恼障，你有这两样东西，你自性里头的本能失掉了，不起作用。
你的障碍去一分，你的能力就恢复一分。古人用月亮做比喻，你看看初二、初三的月亮，月牙，十五的月亮，满月，月光就表示我们的性德。那个月我们看的黑暗面，没有看到它的圆满的光明，那叫障碍，就好比佛法里面讲的业障。这个业障分分除，这性德分分显，显露出来了。现在我们知道我们的障碍，所知障、烦恼障都不出妄想分别执著。佛法的修学没有别的，去妄想分别执著而已，但是你要懂程序，先去执著，再去分别，最后去妄想。妄想是起心动念，最难去的，所以从执著下手。如果於一切法都不执著了，我们自性的本能就会透出一些。佛跟我们讲小乘初果有两种能力现前，天眼、天耳；二果又加两种，宿命、他心，二果；三果就有神足，就能变化，飞行自在；四果阿罗汉见思烦恼断了，叫漏尽。这是小乘教，虽然能力恢复，恢复得不大，也就相当可观，能知过去五百世、未来五百世，他活动的空间比我们大多了。现在时间到了，我们就讲到此地。
诸位同学，我们接著看德首菩萨第八首偈颂：
【如日无云曀，普照於十方，光明无异性，诸佛法如是。】
向下两首我们也把它念下去，第九首：
【亦如空中月，世间靡不见，非月往其处，诸佛法如是。】
末后一首：
【譬如大梵王，应现满三千，其身无别异，诸佛法如是。】
这三首都是说的神通，所以我们可以把它合起来看。三首讲的神通，是神通不一样，现通虽然不一样，原理是相同的。因为无量神通无非性德，既然是性德，当然是本来就有的，这一点也不奇怪，人人都具足。可是众生迷失了自性，於是性德的本能当然丧失；这个丧失不是真的失掉，只是暂时有障碍，只要障碍除掉，能力就恢复。
可是障碍有三大类：见思烦恼、尘沙烦恼、无明烦恼。烦恼障里面有带著所知障，只是带得多少不一样。尘沙惑里面带著所知障最多，执著里面带著见思烦恼最严重，都是障碍自性的智慧德能，也把自己的相好，相好就是我们今天讲的福报，福报也被障碍住了。不能像大乘教里面，我们所看到诸佛如来依正圆满，无量的智慧、无量的德能、无量的相好，我们看到用不著羡慕，为什么？这是自性本来具足的。他有，我们也有，人人都有，平等平等，无二无别。现在的问题是我们怎样把障碍除掉？
实在讲『诸佛法如是』，一切诸佛教化众生就是这一个目的，帮助众生把这些障碍除掉而已。除掉，一切众生本来成佛，所以《般若经》上讲：佛不度众生。这个话是真的不是假的，你自己把障碍除掉了，你本来就是佛。如果这些障碍没有除掉，那你叫众生，你叫凡夫，就不称你为佛。凡夫跟佛差别就在此地，所以我们要自爱！自爱的人，真正要把障碍除掉才叫自爱，障碍不除，这叫不自爱。圆满的自爱是诸佛如来；真正自爱，认真的在除烦恼，在断习气，这是声闻、缘觉、菩萨，他们是真学。这就是佛教，佛教就是佛陀的教育。佛陀的教育没有别的，帮助我们恢复自性而已，这是我们一定要认识清楚的，这里头一丝毫迷信都没有。
他心通，他心智，是真的不是假的，前面说过，这讲小乘，大乘那要是恢复，那个境界就大多了。小乘人的天眼只能看一个小千世界，这天眼通，能力就相当可观。这小千世界究竟有多大？黄念祖老居士告诉我们，今天科学家所发现的银河系，他跟我说「银河系是一个单位世界」。这以前我没想到，我以前初学佛的时候把银河系以为是大千世界，一尊佛的教化区。他给我说：不是，他说是个单位世界。他讲得也很有道理，为什么？日月旋转是在须弥山的半腰。今天科学家告诉我们，太阳系是绕著银河系旋转，黄老居士讲的话有道理，那么银河系真的就是个单位世界。
银河系是个单位世界，那这个可观！一千个银河系叫一个小千世界，阿罗汉的天眼能够看一千个银河系，一千个银河系，他看起来的时候就像看掌中庵摩罗果，就像看面前一样的看得那么清楚。今天我们的科学技术还做不到，虽然太空望远镜也不行，也比不上人家天眼。人家用不著这些科学仪器，阿罗汉的天眼可以看一个小千世界。阿罗汉里面有个很特别的人，阿「少/兔」楼驮，阿「少/兔」楼驮发愤用功，眼睛瞎了，失明了。他是七天七夜没有睡觉，日夜精进，也证到阿罗汉果。所以佛很怜悯他，教他修一种法，这个法修成之后，他得的天眼，他这个天眼是特别修的，所以称为「半头天眼」，他的能力能够看一个大千世界。
一个大千世界是多少个小千世界？诸位可以算算看。一千个小千世界是一个中千世界，一千个中千世界是一个大千世界，一千乘一千，十万；他的那个天眼能够看到十亿个银河系，比普通阿罗汉高，他那个天眼能力差不多是菩萨，到权教菩萨。愈往上去，你见的这个量愈大，到如来果地，他这个见的能力是遍法界虚空界，那是无量无边无数诸佛刹土，佛看都在面前，就能看得那么清楚。佛说这是本能不是神话，你自己可以证得，这是本能。
我们本能本来就是这样的，我们耳听的力量能够听到遍法界虚空界一切的音波，现在能力丧失掉了。远地方跟朋友们交谈，现在都要用电话、用手机，算是相当进步；可是澳洲土著他们还有这个能力，澳洲土著跟远方的朋友们交流不要用电话，可是他还要用一点定功，他要坐下来，静坐，把精神意志集中，也就是说分别执著放下，就能够跟远方的朋友们交谈。不但可以交谈而且能够见到，就好像现在电视传真一样，他不需要机械。现在澳洲土著还有一些人有这个能力，可见得这不是假的。我们现在把这些人说之为特异功能，科学家也肯定他，他这是事实，但是不知道是什么原因。这佛经上说得透彻，佛说这是我们的本能，天眼开了，也就是他的分别执著有没有？有，他比我们少。妄念少，分别执著少，他这个能力就现一点，不大，那比阿罗汉差远了。从这里我们也能证明佛说的话应当是真实的，不是假的。所以这是知无量心。
下面一首，第九首是用月亮做比喻。清凉大师注解里面讲「净月遍见，答无量神通，不往而至，随器现故」。这就是我们中国文人常常描写的「千江有水千江月」，就这个意思。净月遍见，这个净是讲净水，水没有波浪、没有染污，空中的月亮，月影就现在水里面，举这个比喻。这是答前面无量神通问。月亮没来，随器现故。器是器皿，装的水，水桶也好、水盆也好，用一个大碗也好，哪个地方有水，晚上就能看到水里面的月亮。
这里头重要的是说「不往而至」，这一句很重要。读到这一句，使我们想到古大德说念佛人往生，有所谓「生则决定生，去则实不去」，你想想看跟这比喻相不相应？决定往生，有没有到极乐世界去？没去，这就像月亮没有来，现在水中。我们往生到极乐世界，我们也是影现在极乐世界阿弥陀佛七宝池中，同样一个道理！中峰禅师说「我心即是阿弥陀佛，阿弥陀佛即是我心；此方即净土，净土即此方」。这几句话正是古德所说的「唯心净土，自性弥陀」。不但自他不二，依正一如，理深！这才是往生的正义。能体会到这一层的人不多，懂得这个道理，念佛叫理念，你理通了。念到一心不乱，叫理一心不乱，理一心不乱生实报庄严土。西方极乐世界四土有差别，不是弥陀境界上一真法界有差别，不是，是往生的人品类不齐。往生有明理的、有不明理的，不明理老实念也能往生。所以这个法门很特殊，十方诸佛刹土里头找不到，这我们要懂得。能不能往生？真的往生。这个东西「生则决定生，去则实不去」。
我在讲经的时候，因为在这么多年当中，我们已经开始利用电视了。在过去我们没有电视，但是我们制作光碟，诸位要看光碟，当然看光碟，早期是看录相带，这我们是在二十多年前就开始做。我们有卫星才三年，二００三年的元旦才开始，二００四年、二００五年，今年是第三年，这用电视。总而言之，我们在萤光幕上见面，我们用这个做比喻，大家就好懂。
怎么叫生则决定生？譬如我们在萤光幕上见面，生则决定生，去则实不去。我们今天在香港，你在其他地区收看，现在我们同步是网路，我们现场网路直播，诸位在你电脑萤光幕上接受网路，我们看到了，是不是生则决定生？去，去实在没去。你想这个味道。又像我们看电视，这个电视里头很多频道，我们打开一个频道，这个色相现前，那个现场有没有来？没有来。那就生则决定生，去也实不去，从现场里面已经传播给我们。所以从这些比喻当中比古人这个比喻更为亲切。
这里头有很深的道理，我们跟下面这首偈合起来看，最后一首，「梵王普应，答现无量身，不分而遍，弥法界故」。这首偈就是大乘教里常说的，像《普门品》所讲：应以什么身得度，他就现什么身。无时无处不现身，众生有感，佛菩萨就有应，大梵天王也有这个能力。大梵天王是我们娑婆世界福报最大的，当然这种人都是菩萨化身，所以他有能力现身。
那么他的现身，这个注解里头，清凉大师怕我们看到这个《疏》文体会不到里面的意思，再作注解，注解的注解叫《钞》，「不分而遍等者，即出现品意」，《华严经．出现品》在后面有说到这桩事情。「彼身业中云，譬如梵王住自宫」，住在他自己的宫殿；「普现三千诸梵处」，就是三千大千世界；「一切人天咸得见，实不分身向於彼」，我们一般讲分身，确实并没有分身；「诸佛现身亦如是，一切十方无不遍，其身无数不可称，亦不分身不分别」。实在讲，这个道理现代科学家发现了，在我们想像当中可能是从数学上推论出来的，时间、空间不可得。但是这桩事，佛在经上已经讲得很清楚，时间、空间不是真的。
法相唯识，《华严经》是法相唯识这个经论之一，法相宗有六部经十一部论，《华严》是六经之一。相宗说，我们看相宗入门，就是初学入门的相宗教科书，《百法明门论》，这我们过去很多同学都读过、都学过，是把世出世间一切法归纳为一百大类。这一百大类里面就有时间、有空间，有这两大类。时间叫「时分」，空间叫「方分」，空间讲四方，叫方分。方分就是空间，时分就是时间。在分类里面，它分在哪一类？分在不相应行法。五法三自性。
这不相应行法就是它跟心法不相应，它跟心所法不相应，它跟色法也不相应；虽然都不相应，它离不开心、心所、色法。从这里头变现出这么东西来，它一共有二十四法，二十四个不相应。那用我们现在的话来说，这个不相应就是现在人所讲的抽象概念，决不是事实。你看看世尊在三千年前就跟我们讲时间、空间不是事实，只是众生妄想里面生出来东西，它不是事实。
现在科学家发现，在某种条件之下空间等於零，空间等於零就是没有距离，所以水中现月没有距离，梵王的现身、诸佛菩萨的现身，没有距离。《楞严经》上说得好，「当处出生，随处灭尽」，哪来的距离？说当处、说随处，不但空间没有了，时间也没有了。所以科学讲时间在某一种条件之下它也等於零，时间等於零就是没有过去、没有未来。科学虽然是发现这个理论，可是怎样突破时空没有方法，佛门里头有。
时空是什么？时空就是今天科学家所讲的空间维次，空间维次怎么来的？空间维次在佛法界里头称之为法界。佛家讲的法界就是现在科学讲的空间维次，这个东西从哪里来的？怎么形成的？佛讲得很清楚，从妄想分别执著里面产生的。那要怎么突破？你把妄想分别执著放下就没有了，时空就没有了。时空都没有了，这几种神通的原理，你就清楚了，你就明了了。换句话说，你也就可以证得。梵王如是，诸佛菩萨如是，你我亦如是，一切众生皆如是！你说这多自在，这得大自在！
千经万论教我们什么？除妄想执著而已。真正天天能把妄想分别执著放下一点，那叫真学佛。如果我的妄想分别执著跟去年还是一样的，我这一年一点进步都没有，经教上多一点，那是什么？常识，与实际上的功夫境界毫不相干，这点重要！你不能够把妄想分别执著是一年比一年减少，那你学佛你真的是搞佛学，你没有学佛。搞佛学而不学佛，充其量你得一点福报，你在这个世间可以做一个好人，能够修一点福报，与了生死、出三界没关系。《坛经》上说「此事福不能救」。此事是了生死出三界的这桩事情，福办不到，要真实智慧、要定功才能帮助你。
我们想不想在这一生当中完成这桩大事？这个事情要是办不了，换句话说，来生依旧搞六道轮回，这麻烦大了。轮回在过去生中忘掉了，不谈了，就谈这一生。这一生，尤其是老同修们，六十以上的人，跟这一般年轻人那个思想不一样。六十以上，我们进入晚年了，想想这一生，来生还愿意再来搞这个吗？太苦了！我们再看看现在这个世界，纵然是大富大贵，贵为国王，现在这个世界上还有国王，贵为总统、贵为宰相，叫贵！富有千万，富有亿万，我们见过，他快不快乐？烦恼一大堆。甚至於说，他的日子还不如我，我过得比他快乐，他过得比我辛苦，那么这个富贵你要不要受？看清楚之后，不干了，太苦了。
人生向往自由，自由自在，幸福快乐，佛教给我们破迷开悟，离苦得乐，你有没有得到乐？今天为什么大富大贵人家生活那么样的辛苦，原因在哪里？原因是今天社会是乱世。乱世做个县市长都非常辛苦，你要是冷静想想，我们香港特首有你这么自在吗？没有！没有自由。从早到晚他所要见的人、所要处理的事，排得密密麻麻。如果处理不当会受很多人批评，处理得好也没人赞叹你，也没人表扬你，这都是事实。你拥有亿万财富，你的行动就不自由，走到哪里去要好多个保镳，这就痛苦！自己住的房子警卫重重，就像监狱一样，怕人家害你。换句话说，富贵是得到，自由失掉了，冷静思惟，得不偿失。既然得不偿失，不如这个东西不要的好！
释迦牟尼佛聪明，王位舍弃了，富贵舍弃了，三衣一钵，到处游化，得大自在，得大快乐！这才叫绝顶聪明。我们要懂，要能够体会到，然后你才会真正肯放下，知道那些东西并不好受。而且那都是多生多世修积来的。修积来的，福不圆满，如果说圆满，那应该生活在太平盛世，那个时候的皇帝好做，太平盛世！像前清干隆皇帝，那叫真有福报，为什么？天下太平。他的父亲、他的祖父、他的曾祖父比他辛苦，要出生入死、要打仗建立这个国家，他是继承王位坐享太平，真有福报。今天虽然有大富大贵，贵为天子，没有干隆这种盛世，没有那个安定的社会。那么社会为什么不安定？现在多少人祈求化解冲突，促进社会安定、世界和平，我也参与了一分子。真正要想化解冲突，促进安定和平，除了教学，没有第二个办法。
中国这五千年来，虽然有治有乱，但是一般来说，乱的时间还是比较短，治世的时间还是比较长，原因在哪里？教育。中国有圣贤人，上古时代，尧、舜、禹、汤、文、武、周公、孔子，他们来教导。汉明帝时候佛教入了中国，这是当时帝王派特使到西域去迎请，请来两位法师摩腾、竺法兰，带著佛经、佛像，三宝具足，佛法僧三宝都到中国来。中国人因为受过古圣先贤的教诲，孝亲尊师，法师是老师，皇帝尊重，接受了佛法的教诲。所以从此之后，中国主要的教化众生三家，儒释道三家，这两千多年来受这种教育。
这个教育的根是在家庭，这中国教育的根本，我们一定认识清楚，家庭教育。所以我说学校教育是家教的延续，社会教育是教育的扩充，到佛教的教育，佛跟道的教育才把人提升，超凡入圣，这个教育才圆满。虽然说四种，是四而一，一而四，是一体的，不能够分开的。你要知道根是在家教。我们今天看到整个社会的动乱，原因在哪里？根坏了，根坏了就是家教没有了。不但中国，全世界家教都没有了，这不得了！这样下去，那就像西方人所说的，这个世界的发展趋向於末日，末日是毁灭，地球的毁灭，人类的毁灭。
所以今天稍稍有觉悟的人、志士仁人应该当仁不让，要发大慈悲心，拯救苦难众生。从哪里做起？从自己本身做起，以身作则，真正要做到「学为人师，行为世范」，你是救世主！我自己从哪里做起？自己一定要从《弟子规》、《十善业道》做起。《弟子规》，儒家的根，《十善业道》是佛法的根，这两样东西分量都不大，在我们算文字上来讲都算是小部头的，很小的，在现在人讲一篇文章，不是很长的，一篇文章。我把《十善业道经》做了一个节要，我这个节要本还不到一千字，非常重要！字字句句都要落实，然后世出世间法，无论修学哪个法门，你有根！你有根决定有成就；你没有根，你决定没有成就。所以这个东西太重要、太重要。
哪一个发心认真学习，这个世间人不见得会赞叹你，诸天善神赞叹，诸佛菩萨赞叹，这肯定的，为什么？你跟他们志同道合，他们的慈悲，你来实践，你来把它落实，他怎么不欢喜？诸佛欢喜，龙天善神拥护！自己一定要做到舍己为人，要看破世间，知道社会病在哪里，一切众生病在哪里，对症下药，来做普度众生的事业。这是大事，这不是小事，从我们本身做起。如果有机缘教学，一定要从儿童教起，这一代的人迷惑了，希望下一代的人觉悟。小朋友当中，我相信、肯定有很多再来人，只要我们好好的来诱导他。教育一定从自己本身做示范，身教第一重要，言教是其次，一定要以身作则。
所以这后面三首偈，三桩事，都是妄想分别执著轻了，能力恢复，一直要到如来果地才究竟圆满的恢复，这一定要懂得。等觉菩萨还有一品生相无明没破，不圆满！那很了不起，像观音、势至、文殊、普贤、弥勒所示现的等觉菩萨。我们今天在《华严经》上看到的都是菩萨，十首菩萨，我的看法那都是古佛再来示现的，决不是真正的四信位的菩萨，不是！他们是现身说法。现无量身，显无量神通，来帮助我们觉悟。好，这段经文我们就讲到此地。后面，我们这个本子还有李长者的《论》，这个《论》也非常的精采，我们明天继续再学习。
