大方广佛华严经 （第一三八二讲） 2005/5/7 香港佛陀教育协会 档名：12-17-1382
诸位同学，请看「菩萨问明品」，第四大段说法甚深。
今天我们还接著看德首菩萨的答意。我们把清凉大师《疏》文念一遍，「答有二意，一云所证虽一，随机现多，多在物情，佛常无念」，这一段我们学习过了。再看第二，「二者所悟一法，即无碍法界，即事之理，全在多中，所现乃即理之事，全居一内。以即多之一是所悟，即一之多是所说，既无障碍，何有相违」。这一段前面我们都学习过了，末后这两句我们接著来学习。
「即一之多是所说，即多之一是所悟」，这一句非常重要。你不悟，你怎么能说？必定是悟入之后，你才能说。说法如是，听法也不例外。必须悟入即多之一，佛菩萨说法我们才听得懂，听了津津有味，法喜充满。如果自己丝毫都没有悟入，那我们听佛菩萨说法会格格不入，觉得佛菩萨说法有问题，甚至於说佛菩萨说法不通人情。所以悟入关系太重要！我们不要说佛菩萨这么甚深的大法，我们讲世间小法，其实小法也不小。
这些年来，我们在许许多多国家地区推动《弟子规》的教育，有许多人听了之后很感动、很欢喜；确实还有一部分人讲，这个东西不适合现在潮流，对它打了很多问号，学这个有用吗？《弟子规》的修学，在大乘教里面，这是小法。虽是小法，能够帮助我们世间化解一切冲突，真正能够落实世界的安定和平。这样说起来，这个法不小！对的，跟大乘教比，它是小法；如果就世间法来说，它不是小法，它是圣贤教学的根本法。你说这个多么重要！完全在认知，认知是你要有所悟。除这个法门之外，那你告诉我还有什么方法能够化解冲突？我们接受！
圣贤的教诲，我们现在必须要知道，现代的科技发达，资讯发达，交通便捷，不是像古时候老死不相往来，我们生活空间很小，范围不大。现在试问问，有几个人没有出国去观光旅游？这一放假都到外国去观光旅游。有多少人做过多次的环球旅游？地球变成一个村，多少人讲地球村。这个村中之事，你可不能不知道。为什么？与我们的生活息息相关。地球既然变成一个村，地球上每个国家地区的事情我们都要知道。现在我们在电视、在网路，确实世界上任何一个地区发生一点小事都报导出来，几乎我们同时都知道。
由此可知，住在地球上的先人，古圣先贤他们的教诲就不属於一个国家地区，属於全世界、属於全人类；全人类的智慧财产，全人类的生活经验。我们要不要学习？不能说「这是某个国家、某个地区的」，你这个心量太小。心量太小，怎么能解决问题？特别是从事於和平工作的人，更要有「心包太虚，量周沙界」的雅量，你才能把这个工作做好。以真实、慈悲对待虚空法界，对待刹土众生，没有分别，没有执著，只要是好的、是善的。什么是好的？什么是善的？标准在哪里？这标准就是道德。
「道德」两个字不好懂，如果你懂得了，你的心量就拓开，你就契入。「道」这个字，古人讲得很多，不讲，好像听起来还很容易懂；这一说，愈说愈不懂，说到最后变成玄学，高深莫测。实在讲，道德两个字是非常浅显简易的，简单容易。所谓道就是自然的法则，像植物春生、夏长、秋收、冬藏，四季的运行，自然的规律，自然的法则，这是道。道在我们人伦方面，就是夫妇、父子、兄弟、君臣、朋友，中国先人所讲的「五伦」，这个五伦是道，是自然的结合。遵守这种自然的运作、自然的法则，就叫做「德」。所以「父子有亲」，那个「亲」就是德，亲是亲爱，这是道德里面的第一德，也是最根本的大德，亲爱，父子的亲爱。这个亲爱向外扩张，就是「君臣有义，夫妇有别，长幼有序，朋友有信」，德！随顺大自然的法则就是德。
违背大自然法则，问题就出来。什么问题？我们今天讲的天灾人祸。不是人为的，我们就天然灾害，实际上哪有天然灾害？天然灾害还是人为的，这佛法里头讲得清楚。我们最常听的，火灾、水灾，洪水；火山的爆发、火烧森林，这是大的火灾；风灾，香港这个地区每年都有台风季节，风灾；地震，我们今天说之为天然灾害。可是佛法里头不是这么说法，佛法说这些灾害是果报，都有原因。水灾，贪欲是因，果报是水灾；瞋恚是因，果报是火灾；愚痴是因，果报是风灾；傲慢、不平等是因，果报是地震。所以佛法里头没有说是没有原因的灾害，没有。
天灾人祸与人的思想行为密切相关，这是大乘经上佛常讲的「一切法从心想生」。我们心地善良，所有灾害都没有，这是风调雨顺，国泰民安。这不是迷信，这里头有很深很深的道理。没有契入这个道理，听到这个话，「这话是神话，哪有这种事情？不符合科学」，一句话就把你否定，还加上一个「迷信」的帽子给你戴。什么时候觉悟的人多，这就明白了。古时候真有觉悟的人，比现在多，现在的人愈来愈迷惑，迷到哪里去？迷到科学里面去。科学是不是真理？科学是不是万能？现在连科学家也不敢讲。但是古圣先贤不是不符合科学，实在说，他那是高级的科学。我们今天科学还没有达到这个程度，所以不相信、不肯接受。这些事实，我们有没有多去想一想？所以这「所悟」非常重要。所悟是什么？即多之一。这前面讲得很详细，多是法相，一是法性；多是所现所变，一是能现能变。能变能现的性识是一，所现所变的十法界依正庄严是多。多实在没有离开一，一没有离开多，一多不二，这个道理很深。但是不能不觉悟，一下悟不过来，慢慢来！
古人教我们的方法好极了，这秘诀，「读书千遍，其义自见」。最明显的例子，《坛经》里面法达禅师诵《法华经》三千部，就是三千遍。《法华经》的分量很长，在我们想像当中，大概他一天念一部，七卷《法华经》，每一卷分量都很长。三千遍需要多少时间？十年。一年三百六十日，十年三千六百日。他讲三千遍是讲整数，这三千多遍，十年。十年这心用在一部经上，古人讲「读书千遍，其义自见」，十年功夫用在一部经上，他的心是定的。妄想分别执著少，这肯定的。所以遇到六祖，法达这十年读的《法华经》并没有开悟，得定，有定还没有悟。
见六祖，六祖给他一说，六祖不认识字，也没有念过这个经，六祖叫他：你念给我听。《法华经》二十八品，他念到第二品「方便品」，念到第二品，六祖说：可以了，不要念了，我都知道。把《法华经》的大意给他一说，法达禅师就大彻大悟。他悟的是什么？悟的就是这个，明心见性。那我们读《法华经》、听《法华经》，为什么不悟？遍数不够。古人讲的「口念弥陀心散乱」，换句话说，你是口诵《法华》心散乱，你怎么会开悟？总而言之一句话，你只要念到一心不乱，开悟的机缘就到了，不定是一个什么缘触动就豁然大悟。要到一心，一心是定。
「唯是一法」，悟！悟了之后才晓得整个宇宙是一体，这就是《般若经》上所说的「诸法实相」。你真正把事实真相搞清楚、搞明白，你的心永远是定的。这个真心本来具足无量智慧、无量德能、无量相好；相好就是我们今天讲的福报，无量的福报。为什么不用这功夫？你看看前人法达用十年功夫，我们也发个狠心，他用十年，我们用二十年、用三十年，能不能达到这个境界？能！可是你没有「一门深入，长时薰修」，你就不具足这个条件。
究竟从哪一门入？门门都能入，八万四千法门，无量法门，门门都能入。所以说「法门平等，无有高下」，只要你专注。我念《弟子规》能不能悟？能，它也是一个法门。门门平等，那就没有例外。你要是专注在《弟子规》上，你用个十年、二十年，《大方广佛华严经》你会讲。为什么？悟入。一即是多，多即是一，那个「一」是任一，不是独一。任何一个法门都能够悟入诸法实相，就是要得定、要开慧。讲总的纲领，戒定慧三学。
前面文殊菩萨问，「如来所悟，唯是一法」，为什么说得这么多？这答案出来了，「即一之多是所说」。十法界森罗万象，多！这是一心一性所现所变，这是如来所说的。一不碍多，多也不碍一。所以说「既无障碍，何有相违」，没有相违背。确确实实无障碍法，《华严》清凉给我们讲了四种无碍：理无碍，事无碍，理事无碍，事事无碍。这是道！
为什么今天我们会有这么多障碍？障碍都生自妄想。你这个念头起来，障碍就现前。所以所有一切障碍从妄想分别执著生，包括我们身体。身体的容貌，健康的状况，寿命的长短，这里头都有障碍。尤其在生病，遇到苦难的时候，这从哪来的？妄想分别执著来的。由此可知，妄想分别执著愈少，障碍就少；分别执著愈多，障碍就多。
说到这个地方，我们自自然然会想到李老师所说的「信佛」，好难，不是容易事情。学佛多年，结果还是相信妄想分别执著，不相信佛的教诲。譬如有病，我们要去求医，这是非常正常的，决定没错的。有病，可不可以不求医？可以。从念头上就能调整你身体状况，这太高明，所以诸佛菩萨没生病的。但是众生没有这种功夫，为什么？妄想分别执著断不了。断不了，怎么办？那就劝他找医生，你的分别执著没断，你没有能力自己调整。这是在修学过程当中，必然遭遇的。
可是真正相信佛的人，我们对於医生药物的依赖，必须逐渐逐渐的减少，逐渐逐渐的远离。对於佛在此地所讲的「一即是多，多即是一」、「一切法从心想生」、「心现识变」，这些道理是接受的愈来愈多。这是从我们心想调整了整个身体。所以祖师大德教导我们，叫双管齐下。我用生病做比喻，你可以去找医生，但是依赖医生的少分，依靠自己心地来转境界要多分。这个道理被日本江本胜博士证明了，我看到他那个报告，我非常欢喜。为什么？佛说的这个方法，居然有科学证明，这好事情！所以我到日本去访问过两次，我们变成了好朋友。
他给我讲，他肯定境随心转。所以他做实验，很著名、很显著的实验，日本的琵琶湖。日本琵琶湖很大，琵琶湖有个小湾，这个湾里面的水不干净，这个湾的水流不出去，死水，水的气味很难闻，臭水沟一样的。他约了五、六十个同道，请了一位法师，大家到湖边上去发愿、去祈祷，念什么？很简单，每个人都念「湖水干净了，湖水我很爱你，我喜欢你，你干净了」，念了十几、二十分钟，这么简单，就是我们的心念希望它干净了。
到了第三天，这个湖水果然干净了，风平浪静。湖边的山色倒映在里面，像在镜子一样。他拿了这个照片给我看，三天前，他们祈祷的时候的照片，你看那个湖水；三天之后，你再去看那个湖水，有感应！这是说明，山河大地外面物质环境，所有一切物质，用今天的话来说，有机的，活的，它不是死的，它懂得人的意思。人的善念，它就变得非常美好；人的念头不善、行为不善，它就变得很丑陋。山河大地随著人心在变，所以人有贪心、有瞋恚、有愚痴，就变成什么？就变成水灾、火灾、风灾、地震。人如果心要是善，心善、行善，思想善、言行善，这个灾难统统都没有！
现在的科学家对这个说法，他不相信。但是江本胜做这种实验，他们觉得这是奇迹，这是不可思议的。他信不信？半信半疑，甚至於完全不能相信，不符合科学，真的是这个现象。所以我们懂得这个原理，我们身上有毛病，我们也像江本胜那个念法，「病赶快好，病好了」，它就会好。你如果想，我这个病很严重，一直就想到死了。想死，自然就死了，想病，他就病了。所以我们正确的观念，要常常想我们身体每个细胞各自在本位上做好自己本位的工作，与其他的细胞、器官互助合作，这你身体就健康。这是从自己内心里面，坚定的信心，一丝毫疑虑都没有，这个身体任何器官，无论在任何的时候自己统统可以用意念来调整。现在这种说法也愈来愈多，甚至於我还听说，有医生医疗的时候用心理，这都渐渐与佛所讲的这些理论相接近。
在大乘教里头，这些道理很多，我们要细心去读。读了之后，信解行证就得手了。所以对於圣教不能怀疑。对圣教怀疑，那个「疑」是六个根本烦恼之一。学佛同学都知道，根本烦恼：贪、瞋、痴、慢、疑。那个疑不是对於普通的疑惑，是对圣人教诲的疑惑，叫根本烦恼，障道！他障碍你信心，障碍你正确的理解，障碍你修行，障碍你证果，你说麻烦大不大？对於圣人教诲没有疑心，这种人叫善根，善根深厚，虽然不懂，他也不怀疑，他对圣人尊敬，他觉得圣人绝对不会骗我，不会骗人，圣人的话一定有道理，我慢慢来学习。一接触就不能够接受，甚至於还有批评，这就显示出善根浅薄，没有善根。
我们再看下面所问，「岂唯不违，亦由得一，方能广现。由多现故，方令悟一」。这几句话说得非常好。说明宇宙之间万事万物，佛门里术语说十法界依正庄严，正如同我们身体，外面眼耳鼻舌身，五官，内里面五脏六腑，这不就是多！它有没有相违背？没有。不但不相违背，「亦由得一，方能广现」，这个「一」是什么？所说的全是物质、全是法相，一是精神，一是一心。因为有精神、有一心，这个五官、五脏六腑它就起作用，这个人就是活人。如果我们那个一要是离开了，离开这个人就变成躯壳，我们叫死尸。中国人叫这个「一」叫灵魂，佛法叫神识。
我们这个身有生灭，灵性不生灭，这是佛的经教里头讲得非常透彻，灵性不生灭。所以确确实实有三世，三世有过去、有现在、有未来。过去还有过去，过去无始；未来还有未来，未来无终，生命不是一世。懂得这个道理，我们人就应当为来生后世著想。我们希望一世比一世生活美好殊胜，那你一定要记得「断恶修善，积功累德」。这一生在人间，来生可能生到天堂。
外国的宗教讲天堂，只讲一个，佛法里面讲天堂不止一个，很多，也很复杂，层次很多，佛法讲二十八层天，你是到哪一层去？每一层天里面的境界也各各不相同。就像我们到这个人道，我们人道就生在这个地球上。我们看到太空当中许许多多的星球，这许多星球里面有不少都有人住。那我们住在地球上这么多人，每个人生活环境不一样；在这个地球上，寒带跟热带不相同，大陆跟岛屿不相同。人间如是，天上也有这种情形。凡事都离不开因缘果报的道理，这一定要懂，这绝对不是迷信。
所以这里说是「由得一，方能广现；由多现，方能悟一」。从多里面，你恍然大悟，你悟到一，悟到能现能变的，我们今天在哲学的名词说「本体」。「多」是现象，从现象里面认识到本体，从本体里头明了现象，所以相辅相成，成就我们的智慧。因此世出世间做学问，必须博学多闻，而后能悟入，悟入万法归一。这个境界就是此地所讲的「一法」，这个一法就是法性。你悟入法性，我们一般叫明心见性，见性了，见性就是在一切法里头见到一。这个还是我们前面所讲的比喻，古大德所说的「以金作器，器器皆金」，从这个比喻上我们就明白。
博学多闻，四弘誓愿里面所说的「法门无量誓愿学」，你才能够悟入法性。可是现在我们所提倡的是「一门深入」，老师教导我们不可以同时学两门，是不是跟此地所讲的相违背？这怎么解释？给诸位说，确实不相违背。广学多闻它有次第，像现在我们学校教学，你从小学、中学、大学、研究所。现在学校教育只有灌输知识而疏忽了悟性，启发悟性这个教学的方式疏忽了，只著重在灌输知识。这个问题很严重，这也不是我说的，民国初年，梁启超、唐大圆他们说的。你看看唐大圆唯识注疏，他注了不少种。他谈到现在这个学校教学的方法破坏了根本智。根本智被破坏，哪来的后得智？所以这些人主张，还是中国从前古老的教学有道理。
中国从前私塾教学，学童入学，孩童，教他们就是一门深入，起步。年纪小小的，培养什么？培养他的根本智。什么叫根本智？《般若经》上所说的「般若无知」，无知之知是根本智，不能让他知道太多。知道太多，他烦恼就生起来，他生妄想分别执著，这就坏了。所以一定是「一门深入，长时薰修」，至少要修十年。十年之后，他有定了，换句话说，他有戒、他有定。儒家讲，他懂礼。这个十年学什么？学《弟子规》，他懂礼。其他圣人这些经论，经论你只要去背诵，不要去研究，还是一门深入，一部一部的去背，十年也背得不少。你看看这是戒定慧三学一次完成，这方法妙绝了。
十年之后，你的戒定有相当的基础，接著再到最后一个阶段，慧学，帮助你开智慧，老师给你讲解，你听了会开悟。为什么会开悟？因为你得了一。现在人，古圣先贤这些经论讲给你听，你不会开悟，你有很多疑问，这都是必然的现象，为什么？你没有定。我们再换句话说，说「定」这个佛学名词，大家还是难懂。你的心不清净，定是什么？定是清净心。经通过十年，一门深入，长时薰修的训练，他心定，纯净了，清净心能开悟！他烦恼少，就是说他妄想分别执著少，心地清净，心地真诚。这就具足了悟性，老师给他讲解，研究讨论，他就悟入。在以前背过的这些经书，他都通达，一通一切通。所以说一闻千悟，道理在此地。
现在我们学习的方法、程序错了。中国古人的教学，我常常讲五千年的历史。如果不是真正好东西，怎么能传五千年？现在我们不相信，我们不要了，要学新的一套。新的一套变成什么？真的变成了无知，变成什么都不是。对於传统这些教学的仪规方式画上多少问号，不能接受。叫自找苦吃！那广学多闻是在你悟了以后，大彻大悟以后，这才广学多闻。所以四弘誓愿是很好的指导原则，你看第一「众生无边誓愿度」，叫你发愿；第二「烦恼无尽誓愿断」，根本智就是断烦恼；烦恼都断了，妄想分别执著不起，再广学多闻，「法门无量誓愿学」。你还有妄想分别执著，你就不能广学多闻，广学多闻有害，没有益。如果真的妄想分别执著断了，广学多闻契入法性，那就正确。通过广学多闻，后面就是「佛道无上誓愿成」。这是答意，我们就介绍到此地。
同学们，请看经文，德首菩萨偈颂第一首：
【时德首菩萨以颂答曰：佛子所问义，甚深难可了，智者能知此，常乐佛功德。】
这首偈，这是第一首，赞叹文殊菩萨所问的利益。清凉大师在《疏》里面为我们所说的「偈中分二」，十首偈分为两大段，第一段就是这一首，第一段就是一首。这一首「叹问利益」，这第一首。「上半叹深，但言一理，深而非甚。今即多是一，故曰甚深」。这些甚深的义理，我们在前面问答义趣里头都说过。清凉大师这个地方说得很好，如果只说一个理论，理是深，但是不能讲甚深。现在都把这个看作为哲学，这个也确实不为过，它真的是很深的哲学。
方老师当年把佛经哲学介绍给我，给我讲这个单元，告诉我，佛经哲学是世界上哲学最高深的一部分；然后告诉我，「学佛是人生最高的享受」，我是被他这一句话引进佛门。我们不讲佛学，我们讲佛门。因为佛学，把它纯粹当作哲学来学习，得不到受用，要入门。要入门，那就不是佛学，而是学佛。所以学佛跟佛学是两桩事，不是一桩事。这个我们同学必须要辨别清楚，学佛才得受用，搞佛学不得受用，那是搞学问。换句话说，这里头差别在哪里？学佛一定要按照程序，发心、断烦恼、求智慧，然后契入境界。做学问，他不断烦恼，依旧用他的妄想分别执著来学习，这就变成世间学问，普通的一种学问。这是我们不能不注意的。
偈颂里面前面两句，『佛子所问义』，这个地方称的「佛子」，是德首菩萨所称的。德首菩萨称佛子，就是称文殊师利菩萨。菩萨是佛子，真正的佛子，继承如来的教法。你所问的意义，『甚深难可了』，真的甚深，不容易明了。明了尚且不容易，要把它说清楚，那就更难！这是真的不是假的。所以清凉大师在此地给我们解释，如果说一个道理，我们讲宇宙之间的真理，一个道理，很深！虽深，还不能讲甚深。怎么讲甚深？今天讲「即多是一」，那就甚深。十法界依正庄严是一，要用我们现代的话说，宇宙万有森罗万象，过去未来，一切种种是一，这个道理就太深，这甚深。
下面一句就显得那更难明了，「即一之多」，一为什么现这么多的现象？法性是一，为什么现这么多的现象？这个事情你要搞清楚，那就更难！所以大师讲「不可但以一多知故」，一多是事实真相，为什么会产生这个现象？确实是甚深，真的是难了。这甚深之法能不能说？给诸位说，不能说。不能说而说，这是不得已。谁能听得懂？具足根本智的人，行！他能听得懂。
所以《华严经》佛不是在人间讲的，为什么？人间听不懂，他在定中讲的。这是释迦牟尼佛所说的一切经里头第一部。我们看到释迦牟尼佛在菩提树下入定，经里头有说「二七日中」，二七是十四天，也有经中讲「三七日中」。究竟是二七、三七，我们不必去执著；总而言之，他是定中讲的。三七就是二十一天，二七是十四天，定中宣讲的。那就是什么人能够入释迦牟尼佛定中去听法，这个我们凡夫做不到。所以他的对象，这听众的对象是四十一位法身大士。你就可想而知，四十一位是从圆教初住菩萨，他才有能力，难了他能了，十信菩萨都没有资格。
在这个地方我们所看到的，《华严经》上也讲到人天大众。这个经上现在所讲的，这是四信位的菩萨，十信，四信位的菩萨。为什么说四十一位法身大士，还从幼稚园教起？这个法门是完整的，不能有欠缺的，法身大士也必须把这些初学的课程，也要好好温习一遍，然后才能跟大法接上。当机是四十一位法身大士。龙树菩萨他也是在定中参访大龙菩萨，在大龙菩萨龙宫里面见到《大方广佛华严经》，把这个经带到人间，这就传开来。於是人间才知道释迦牟尼佛当年在菩提树下入定，原来是在那里开华严法会，讲《大方广佛华严经》，我们这才知道。
他出了定之后，知道这样的法，阎浮提众生没有人能接受。为了适合我们这个世间众生的根机，佛讲什么？佛讲小乘，讲阿含。阿含是佛教的小学，阿含里面讲什么？给诸位说，讲十善业道，讲三皈五戒。所以佛在《戒经》里头清清楚楚、明明白白教导我们，学佛如果不先学小乘，后学大乘，世尊说「非佛弟子」，你不是佛的好学生。佛的好学生，依教奉行。
我们净宗同学大家都知道，我们遵守学习最高的指导原则是「净业三福」。我们始终这几十年没有离开「净业三福」，它是我们的纲领，是我们的方向。「净业三福」第一条「孝养父母，奉事师长；慈心不杀，修十善业」，我们有没有做到？「受持三皈，具足众戒，不犯威仪」，你看第一福、第二福，那就是阿含。佛说阿含十二年，十二年奠定这个基础，然后才到方等。方等是大乘的开始，从小乘入大乘，十二年的基础修学。
但是佛教传到中国，小乘经翻得非常完整，跟现在巴利文的经典比较，他们比我们汉文经典只多五十部，经典总共将近差不多三千部。你看三千部只差五十部，可见得我们翻得相当完整，《大藏经》里面的《四阿含》。很可惜这经典翻出来之后，只是在隋唐盛行一阵子，时间不长，唐朝中叶就衰了。这十个宗派里头，俱舍宗、成实宗这两宗是小乘，唐中叶以后没有了，这什么缘故？我们不能不知道。
那中国人学佛，他没有从小乘，他直接就学大乘。那不是违背了佛的教义吗？没有违背。中国人是用儒、道做基础代替小乘，这就对了！儒、道里面所说的跟小乘教相彷佛，但是在心量、知见上比小乘还要高一等，所以契入大乘更容易，於是中国佛教出家、在家的都不学小乘教。没有不读儒书的，没有不看道经的，所以他能够契入大乘，在大乘上都能够有不可思议的成就。
但是现在我们佛门衰了，不学小乘也不学儒、也不学道，直接来搞大乘，搞了一辈子，一无所成。这样怎么样？这样把佛教形象破坏了，你看，这个人这么用功搞了一辈子，一无所成，这佛法有问题。不知道这个问题是出在他学习的程序、方法错误，不是佛法本身有问题。佛法本身有问题，在历代这么多年为什么成就这么多的圣人、祖师大德？是学习的方法错误。即使是近代的，我们知道这些高僧，禅宗像虚云老和尚；教下像谛闲法师，谛闲法师的学生，宝静法师；另外像民国初年兴慈法师、圆瑛法师。哪一个没有念过儒书？儒、释、道都通，他才能成为一代祖师。可是现代出家人没有儒的基础。没有儒的基础，没有道的基础，大乘怎么能契入？这个道理我们不但要懂，而且要重视，不可以疏忽。
所以我们今天从哪里学起？还是要用儒做基础。用儒做基础，我总觉得比小乘好。但是我学佛是从小乘学起的，从儒、从小乘。李老师在台中教导我们，教我们从《论语》，四书里面，我们读了三部，《大学》、《中庸》、《论语》；我们读了三百篇《古文观止》；小乘经里面，他老人家给我们选了有十几部。小乘经分量都不多，像《阿难问事佛吉凶经》、《尸迦罗越六方礼经》，这些小乘经，我们从这打基础。
在行门方面，老师没有讲，但是叫我们自己去看、自己去学《五种遗规》，前清陈弘谋所编辑的。我们现在把《五种遗规》重新做版来翻印流通。重新做版，就没有版权了。过去我们用的底本是中华书局《四库荟要》里面的本子，字比较小，现在我们印字比较大，很醒目，重新做版。我们把它分为五册，《五种遗规》五种，每一种一册。从前中华书局印的，它是上下两册。从这里面，我们就学到做人的方法。中国古圣先贤传统教育的纲领，《五种遗规》里头第一篇，就是朱子《白鹿洞书院揭示》，言简意赅。我读这篇东西，对朱夫子佩服得五体投地，那就是儒学的承传的纲要。从尧舜，尧舜距离我们现在四千五百年，我们相信那绝对不是尧舜那个时候他们自己编写出来，他们也是承传前代的，往上推至少五千年了。中国这个民族非常重视教育，这个根太好。所以有这么好的根基，这佛法一入中国来就跟这个接上，所以佛法在中国才能够真正茁壮，开花结果。不但不输世尊当年在印度的成就，甚至超过了印度。
佛法之衰弱，也不过是最近一百年到一百五十年的样子，衰了！衰了是我们疏忽了基础的教学，特别是最近六十年大幅度的衰退，真叫一落千丈，我们看到非常寒心。所以今天要挽救、要拯救，从哪里做起？从《弟子规》做起。如果我们不学《弟子规》、不学《十善业道》，那你根就没有，你基础就没有，你学什么都不能成就。这是我们不能不知道的，不能不承认的。为什么我们这么重视？为什么我不劝诸位来学《华严》？你看《华严》字字句句无量义，听的时候很好听，做不到！为什么做不到？你没有基础。你如果有《弟子规》、《十善业道》的基础，你听《华严经》有受用。那个受用最低限度，像《论语》里面所说的「学而时习之，不亦说乎」。你会得法喜充满，你会常生欢喜心，这是最低限度的受用你能得到。今天听了这个得不到受用，原因是没有根。所以这个根比什么都重要，决定不容怀疑，决定不可以疏忽。如果怀疑、疏忽，我们这一生就没救。这个道理与事实希望我们同学们要特别留意。
《疏》文里头说「下半知益」，益是利益。「知此甚深，方知爱乐」。这个「乐」就是爱好，你才喜欢，你才会爱好它。所以『智者能知此』，这个「智者」就是具足根本智的人，他行，他听了能懂，能理解、能相信。『常乐佛功德』，「乐」是爱好，这个字念去声，好乐，喜欢佛的甚深功德。「功」是他修行的功夫，「德」，那就是无量的智慧德能相好。功夫是什么？功夫是离妄想分别执著。换句话说，也就是断见思烦恼、断尘沙烦恼、断无明烦恼，自性本具的功德就现前。智慧不是学来的，德能、相好都不是学来的，自性本来具足，无量无尽。由此可知，佛法的教学没有别的，开发我们的性德，恢复我们自己的佛功德。佛是觉悟，觉悟的功德。
这是第一首，德首菩萨的偈颂答覆文殊师利，答覆菩萨。「后九喻答」，从第二首到第十首，这十首都是用比喻来答覆。「皆三句喻况」，这个偈颂一首偈是四句，前面三句是比喻，末后一句是「法合」。「喻中」，比喻里面。这后面九首都是这样的，「皆上二句，即体之用」，体是性体，用是现象，就是种种，用是多，体是一。「二三两句，即用之寂」，二三两句就是后半偈，是即用之寂，用是多，寂是一；换句话说，即多之一。前面两句即体之用是即一之多。你在这里面才能够真正悟入一多不二！入一多不二，什么问题都解决了。才晓得生佛不二，生是众生，佛是如来；自他不二，他是佛，自是我，我跟佛不二。心现识变，为什么会这样变？这道理就太深了。
后面当然有说「又初二句，以一成多，次句不碍常一，故不相违。然此九喻，别答九种无量，总显境界无量」。别说里面一共有九句，这个文殊菩萨问的。他问的是「云何乃说无量诸法，现无量刹，化无量众」，这个比喻一首一首来答。第一首我们刚才读过了，这一看就晓得答第一句，别说的里头第一句，「云何乃说无量诸法」。偈颂第二首：
【譬如地性一。】
这是用大地来做比喻，我们现在这个地球，这一个地球。
【众生各别住，地无一异念。】
地没有分别。
【诸佛法如是。】
清凉大师在注解里面说得很好，「刹依住胜劣，地无异故」，地没有两样。这一首我们一看就知道，答别的第二句「现无量刹」。我们也从比喻上来说，用我们现前居住的地球，地球是一个。
『众生各别住』，清凉大师这注解里面给我们讲的，地是一个。那居住的，居住就是房屋，这就是刹，居住的房屋就太多了，这是答什么？无量刹，现无量刹。佛刹，我们现在一般称道场，确实不要说别的地方，在过去讲中国这个地区，因为佛教的承传将近两千年。这两千年来，各个地方所建大大小小的庙宇不计其数。我上一次到浙江，杭州佛协的俞会长就给我说，浙江省大大小小的佛教寺庙庵堂就有三千多个。有许多没落了，现在恢复的也不在少数。重点的道场，他希望我都能送一套《大藏经》。他心目当中重点的道场，应该也有几十个，好事情！
这么多道场，如果我们再把这范围扩大，除佛教之外，还有其他宗教。这世界上到底有多少宗教？我是听别人讲，大概总有两千多，很多小的宗教我们都不知道。我们今天知道的是，在世界上拥有信徒众多的，影响力很大的，大宗教。在中国承认五个宗教，我们香港承认六个宗教，香港把儒也算作宗教，香港有儒教，新加坡有九个宗教，澳洲昆士兰有十二个宗教，都是比较规模大的。宗教最多、最复杂的是美国，美国真的是宗教自由，至少有几百个。每个宗教它都有道场，这道场等於我们经上讲的佛刹，都建立在这个地球上。众生各别住。
『地无一异念』，土地它有没有分别？没有分别，平等的。『诸佛法如是』，诸佛法就像地性一一样，你看一，众生各别住，多。一多，地都没有分别。一里头有多，一个大地里面许许多多的佛刹林立，道场林立。注意后头这一句「诸佛法如是」，不是只有释迦牟尼佛的法如是，一切诸佛如来无二无别。这里面告诉我们一桩事情，这现象虽然多，心是一个，真心！真心是一个，妄心无量无边。因为种种法从心想生，心想无量无边。那个心不想呢？不想，法就是一，一真法界。不想，是不是这个法都没有？不是，法有。为什么还这么多？不碍，《华严经》上这个境界你就契入，一不碍多，多不碍一，一多不二，一即是多，多即是一，这才是事实真相。
众生里面有迷有悟，迷的是凡夫，悟的是菩萨。诸佛如来在这里头普度众生，度而无度，无度而度，妙！愈说愈深，愈说愈不好懂。他为什么要现身说法？没有理由，叫「无缘大慈，同体大悲」。无缘就是我们今天讲无条件，佛菩萨应现在这个世间帮助一切苦难众生，没有任何条件，没有任何理由，叫法尔如是，本来就是这样的。如果有条件，你就有分别、就有执著、就有妄想。这是我们凡夫跟佛菩萨不一样的地方。
佛菩萨示现在这个世间，确确实实跟这个大地一样，决定没有分别、没有妄想、没有执著。但是他在随顺的时候，他会随缘，我们有妄想，他也表现好像有妄想；我们有分别、有执著，好像他也表现著有分别、有执著。这是什么？和光同尘。如果我们有妄想分别执著，他示现的在我们面前是没有妄想分别执著，那我们跟他就谈不上来，这跟我不一样。他示现的跟我一样，那很谈得来。这是什么？教化众生的手段、方法，这就是所谓「法门」。
法门无量无边，目的是一个，什么目的？帮助众生觉悟，开示悟入佛之知见。这就是一切诸佛教化众生唯一的目标，来引导你，来诱导你，帮你觉悟！悟的是什么？你所悟的决定就是大方广佛华严。大方广佛华严不是这个经本，这个经本是个说明书，真正大方广佛华严是什么？是宇宙，是人生，是我们自己以及我们生活的环境，这是真正的大方广佛华严！诸位想一想，哪一个人离开大方广佛华严？没离开。觉悟的人他知道，这个地方就是一真法界，这个地方就是极乐世界；迷的人不知道，迷的人把一真、把极乐变成了六道三途。这就是一切法从心想生。
佛在世间，我们凡夫常讲苦口婆心，总是以我们的分别去测度佛菩萨，我们不知道佛菩萨境界，佛没有分别，佛没有苦；有苦有乐是六道凡夫，声闻、缘觉已经没有。所以这五种受，身苦乐，心忧喜，当你没有忧喜、没有苦乐的时候，叫舍，那是暂时的，舍受很短暂。所以受不超过这五大类：苦、乐、忧、喜、舍。这五类不是正常的。佛经上常讲「正受」，那个正受是正常的，正受是远离苦乐忧喜舍，那叫正受。所以正受也翻作禅定，在梵语里面称为三昧，三昧翻作正受、翻作禅定。也就是六根接触外面六尘境界，不起心、不动念、不分别、不执著，这叫正受。正受是一，就像此地讲的「地性一」、「地无一异念」，没有一的念头，也没有多的念头。我们今天讲即一之多，即多之一，实在讲在自性里头，这个念头没有，讲一讲多是我们凡夫。
多，从哪里来？从妄想分别执著里头生出来的。妄想分别执著本身就是虚妄的，就是了不可得，它生出来的东西还真有吗？所以佛法叫妙有，非有而有，有而非有，叫妙有。你懂得这个道理，然后你想一即是多，多即是一。一个道理想通了，整个宇宙同一个道理。这桩事情在我们讲座里头已经讲过多次，就像《般若经》上总结的说法，这个总结是我学《般若经》的心得报告。世尊说了二十二年般若，总结是什么？「一切法无所有，毕竟空，不可得」。你要能够契入这个境界，此地讲「地无一异念，诸佛法如是」，这两句话你就能体验，你就能懂得这里头意思。你不入这个境界，这两句话就是前面所讲的「甚深难可了」，很不容易明了。
所以这两句后面讲「然此九喻，别答九种无量，总显境界无量」。这是别答里头第一首，就是答覆前面所说的现无量刹。佛说「无量诸法，现无量刹」，这个无量诸法就是诸佛法如是。九句，九首偈每偈后面最后的一句都是「诸佛法如是」，这个诸佛法如是就紧扣文殊所问的「说无量诸法」，就扣这一句。今天时间到了，我们就讲到此地。
