大方广佛华严经 （第一三八0讲） 2005/5/4 香港佛陀教育协会 档名：12-17-1380
诸位同学，请看「菩萨问明品」，第四大段「说法甚深」。
这一段也可以名为「应现甚深」。清凉大师在《疏》里面告诉我们，「问及答中，通三业故」，发问的都是文殊菩萨，他老人家代表我们发问，而十首菩萨代表毗卢遮那如来为我们解答。这些四十一位法身大士都是遮那如来的学生，老师不解答，让学生来问，让学生来答，当然这一定得到老师的肯定，一方面也是老师看看这些学生是不是真的有成就了。所以这是教学的善巧方便，我们从这个地方，不但要体会，还要学习。现在在全世界，不仅是佛教，其他宗教也不例外，后继的人才愈来愈少，这是使我们非常感到忧虑的一桩事情。我们希望每个宗教都能够兴盛，都能够认真的来教化众生，在《华严经》上，我们确实学到许多的知识与方法，这一段就是很好的教诲。
问与答通三业，三业就是身语意三业，显示说法的殊胜，这个意思很深，我们不能不知道。为什么诸佛菩萨讲经说法，能令当时听众有开悟的、有见性的、有证果的？这个课上得有意义、有价值。为什么现代讲经说法，这种效果没有了，原因在哪里？就在这一句「通三业」。我们今天只有语业，身语意三业只有语业，这怎么说法？经上讲的理论、方法我们没有做到，没有真正体悟，这就是缺乏意业；佛的教诲我们没有做到，就没有身业；所以只有言语，教学之衰衰在这个地方。
所以我们常常想到，这次我到中国去旅行，很难得有个机会他们给我安排去参观孔庙、孔林、孔府，这是孔老夫子，我第一次去看，我的感受很深。夫子教学跟释迦牟尼佛差不多，这两位都是大教育家，很遗憾的是佛陀教育今天沦落为宗教，宗教这就受很多人歧视，不知道这是佛陀的教育。佛陀当年在世跟夫子没有两样，夫子周游列国，回来之后年岁也大了，许多诸侯听了他的言论、言行都非常敬佩，可是没有一个人用他。这时回到鲁国自己家乡开始教学，他教学只有五年；回到家乡他老人家六十八岁了，孔夫子七十三岁过世的，所以他的教学只有五年。
五年的教学，在中国历史上的成就没有人能跟他相比，我想这是孔夫子作梦也没想到的。当年确实，如果是有诸侯请他去作宰相，那么他在历史上的地位，充其量就像管仲、周公一样，像诸葛亮一样，只有这种地位，绝对不会被后人尊称为「万世师表」，这真是他没想到的。他教学的成功，他有三千学生，五年当中有三千学生，有成就的七十二个人。这了不起！在中国历史上，可以说二千五百年来没有一个人能够跟孔子相比。教学的人很多，成就的学生有多少？七十二个，了不起！成为杰出的人才。
回过头来，我们再看看释迦牟尼佛，释迦牟尼佛有资格作国王，他不要，他舍弃了。三十岁开始从事於社会教育工作，跟孔老夫子一样，有教无类，就是今天我们所讲的多元文化的教育。他的学生来自十方，不分国籍，不分种族，不分信仰，富贵贫贱，男女老少，只要你肯跟他学他都教，都一样认真热心的来教导，这就是所谓多元文化社会教育。释迦牟尼佛在所有教育家里面，我们知道是最伟大的，伟大在哪里？教学的时间长；世尊七十九岁圆寂的，三十岁开始，所以讲「讲经三百余会，说法四十九年」；孔子只有五年，释迦牟尼佛四十九年。成就的人，夫子有七十二个人，我们展开经本常常看到的，释迦牟尼佛这些常随弟子有一千二百五十五人，这是证果的，像现在念书，拿到学位的。跟他学的人数量就太多了，那就没办法记载，说有成就的，证得阿罗汉果，证得菩萨果位，超凡入圣。所以这是值得我们尊敬，值得我们学习。
我们再看看其他宗教，耶稣基督当年在世教学三年，他是被人害死的；穆罕默德，伊斯兰教的，他当年教学二十七年。诸位细心去观察，今天我们所讲宗教创始人，无非都是多元文化的社会教育家，热心於社会教育工作，忠於这个事业，所以他有成就。我们今天学佛一定要搞清楚学的是什么，怎么个学法，经典是教科书，佛这些话在大乘教里面处处可以看到，通三业故。我们今天为什么比不上世尊，比不上菩萨，比不上罗汉，乃至於跟过去祖师大德相比都不如，原因在哪里？没有在三业上认真的下手。所以这几年我们特别重视伦理道德的基础教育，为什么？通三业！说到一定要做到，做不到那是假的，你不会有成就。
所以儒家的根，孔子的成就是因为他都做到了，然后再说、再教人，人家不能不服，不能不感动，不能不认真学习。孔子是圣人，他们也学得很像圣人，不敢称圣人，则称为贤人。老师是圣，弟子是贤人，老师是佛，弟子是菩萨、是罗汉。先做到，然后再说，这是圣人；说到之后一定会做到，这是贤人，是菩萨、是罗汉；说到做不到，那是骗人，那不是真的，他怎么会有成就？
所以我们就想到，我们是净宗，净宗学习最高的指导纲领是《观无量寿佛经》里面的「净业三福」。三条总共只有十一句，一句四个字，四十四个字，是我们修学的指导纲领。第一句「孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业」，我们做到没有？如果没有做到，那是假的，不是真的。所以这些年来我这样重视《弟子规》的学习，有人问我为什么这样做法？《弟子规》是净业三福前面两句的落实。孝养父母，怎么个孝养法？奉事师长，怎样奉事法？《弟子规》就是！学《弟子规》，这两句你就做到了。这两句是根本的根本，这两句做不到，换句话说，你连做人的资格都没有，你怎么能学佛？你说重要不重要？这是伦理道德教育的根。
后面两句，「慈心不杀，修十善业」，你看讲得这么清楚，十善业是《十善业道经》。所以，《弟子规》是儒家的根本，孔孟的根，孔子、孟子真做到了。《十善业道》是大乘佛法的根，实在讲，无论是大乘小乘、显教密教、宗门教下，都是以《十善业道》为根。我讲过一遍，同学们告诉我，一共八十个小时，现在做成八十片光碟。我们学佛从哪里学起？从《十善业道》学起，从《弟子规》学起；《弟子规》先学，没有《弟子规》你就没有资格学《十善业道》。《十善业道》好比佛教小学一年级的课本，《弟子规》呢？《弟子规》是幼稚园的课本，是家庭教学的课本。
实在《弟子规》不是学校教的，你要了解中国古圣先贤教学的理念，这个传统教育的特色是家庭教育。诸位也许听过胎教，胎教是怎么传出来的？周文王的母亲怀孕的时候，眼不看恶色，就是不善的事情她不看，耳不听恶言，身没有恶行。为什么？影响胎儿，所以都是有典故的。小孩出生下来，虽然他不会说话，他不会走路，他眼睛睁开了，他会看，他会听，他已经在学习。什么人教他？家里面的父母，他的哥哥，他的姊姊，家亲眷属。从前是大家庭，不是小家庭，每个人在小孩面前都要守礼，为什么？影响他，这种教育就是《弟子规》，古人称为家教、家训，是从小孩睁开眼睛那天就开始，根深蒂固，古人所谓的「少成若天性，习惯成自然」。他这样到六、七岁，七岁的时候上学了，他就很懂事，有能力辨别是非善恶，不容易受外面不善的境界影响，家教！
《弟子规》是中国家教的集大成。中国家教，我们从留下来的这些典籍找一找，有两、三百家，虽然方式不太相同，原理原则一定相同。所以，《弟子规》是中国传统家教的集大成，编得非常好。而且它还用夫子《论语》里面一句话做为纲领，就是「弟子入则孝，出则弟，谨而信，泛爱众，而亲仁，行有余力则以学文」，夫子这几句话就是家庭教育的总纲领，总的指导原则。《弟子规》就用这个纲领，所以全文分为七段：孝、弟、谨、信、泛爱众、亲仁、余力学文。编辑的方法非常适合於童蒙，全文一千零八十个字，总共三百六十句，每一句三个字，很好念。
我们今天要学著做人，要想将来不堕恶道，要想念佛真正能往生，你要不学会《弟子规》，我就老实告诉你，你一天念二十万声佛，一天念十部《无量寿经》，都不能往生。你要问我为什么？因为经上讲得很清楚，西方极乐世界皆是「诸上善人，俱会一处」，你虽然诵经、拜佛，你的心行不善，你怎么能往生？如果心行不善，只念佛、诵经就能往生，那净业三福就不要这一条了，要这条干什么！诵经、念佛在净业三福的第三条，这个诸位要知道。头一条就要做善人，学《弟子规》是做善人，学《十善业道》是做善人。第二条才「受持三皈，具足众戒，不犯威仪」，这正是佛在戒经里面所讲的，不先学小乘，后学大乘，非佛弟子。佛法从哪里学？从持戒，因戒得定，因定开慧，所以净业三福第二条是持戒。第三条才「发菩提心，深信因果，读诵大乘，劝进行者」，这里头就包括诵经、念佛。所以诵经、念佛是净业三福的第三条，你有第三条，前头两条没有，好像盖房子一样，我只要盖第三层，下面两层我不要。我们还要这样搞下去，搞一辈子，往生没有把握。
这么多年，我们看念佛的人多，从前李老师常讲，一万个念佛人，真正老实在念佛堂念佛的人，真正能往生的，只有两、三个。李老师算是很了不起的人，在台中建立莲社，领导大家修净土，老实念佛，求生净土。莲社的莲友，我跟他的时候，那个时候有二十万人，我走了以后，最后那么多年我估计应当有五十万人，一万人有两、三个，五十万人有二、三百。真的，台中莲社念佛往生的差不多有三、四百人，这个了不起。为什么那么多念佛的人都不能成就？心行不善。
所以我们自己要想一想，我们起心动念善不善？我常讲，我们在这一生当中，对人（对任何人）、对事、对物，有没有恶念？有没有恶言？批评别人，毁谤别人，这是恶言；有没有邪行？违背礼法、违背戒律的行为。如果都有，这是罪，这是过失，一定要忏悔。如果这一生都没有，真的依教奉行做到了，一生对任何一个人，就是伤害我的人，毁谤我的人，侮辱我的人，陷害我的人，都没有一丝毫恶念，没有瞋恚，当然更没有报复，好！业障消了；业障消了，智慧增长。对人如是，对事、对物亦如是，这就是方东美先生当年把佛法介绍给我，他跟我讲「学佛是人生最高的享受」。这就是最高的享受，每天就像惠能大师所说的，生智慧，不生烦恼。
能大师难得，那个时候他二十四岁，见五祖，他跟五祖说，「弟子心中常生智慧」，难得！我们做到常生智慧大概要修习修三十年，他二十四岁就做到了。我们很认真干，天天干，努力不懈的干，要干三十年。我二十六岁，学佛三十年，差不多将近六十岁，才能到这个地步。靠什么？靠讲经。讲经是天天劝别人，天天劝自己，自己做不到，心里感到愧疚，总是很认真努力在学习，天天改过，天天长智慧。你要不认真的干，你这一生空过了，那就太可惜太可惜了。在佛的教科书里面，《华严》是最圆满的，只是分量太大，没有关系，这是终身学习的，不是短时间的。
所以我们著重身语意三业，这才提倡《弟子规》的学习。我们这个道场每天至少也要学习四个小时，《弟子规》学习完了之后，接著要学习《十善业道经》；《十善业道经》学习完了之后，再重新复习《弟子规》。这两部经相互的轮流来学习，至少要学个三年五载，我们的根有了。蔡礼旭第二次讲的《弟子规》是四十个小时，这个光碟送到了澳洲，我正好这段时间在澳洲养身体，我在四十天带领大众听了十遍，一遍一遍的听，我听了十遍。我要给大家做榜样，我不带头，我不听，叫你听，你未必肯服气。我也规规矩矩坐在那个地方，一天听十个小时，四天听一遍，差不多四十天，一个多月。
有同学问我，要听多少遍才能有效？我告诉他，真正要想做好人，要想扎根，要认真学习，至少要听三百遍。你不认真学，怎么会有成就？今天我们在全世界，对一切人我都介绍这个法门，扎根教育，因为现在真的是男女老少各行各业，都缺乏这个教育。大学里面念到博士，知识丰富，有技术能力，但是不会做人。头一个，家庭处不好，夫妻不和，父子不和，兄弟不和，我们想想，你所学的那个东西有什么用处？中国古圣先贤的教育，教学的目标是「人人是善人」。真的是人人上善，家家和乐，都懂得互相尊重，互相敬爱，社会、国家互助合作，彼此礼让，你说这个社会多和谐，这个社会多美好，这是教育成功。
所以，儒家所讲的，「建国君民，教学为先」。建立一个国家，今天讲建立一个政权，领导国家什么最重要？教育。什么教育？伦理道德的教育。你这个社会，这个国家，人人都是好人，上善之人，那家庭还有问题吗？当然家家和乐，社会安定，天下太平，这是教育才能做得到，其他任何方法做不到。释迦牟尼佛有志於斯，所以他不做国王，他不做宰相，他不做统帅，他去做一个社会教育的义工。怎么说义工？教学不收学费，有教无类，不收学费，我们今天讲这个老师是义务教学。
我们了解释迦牟尼佛的身分，认识这个人之伟大，他将他所学、所悟的统统说出来，而且还做样子给我们看，所谓是「学为人师，行为世范」，起心动念、言语造作，给我们做出最好的榜样。我们今天看这个，你看他所施设的教化，让他的学生来发问，学生来解答，提升，把学生提升上来。他也在旁边听，他听了不说话就是印证，就是说得没错；问得不错，说得不错，跟佛所说的没有两样。使我们一般大众对於佛的学生他们所修学的成就，果然如佛，我们对他就生起信心，会很认真向他学习。
我们了解这个事实，根就重要了，孝养父母，奉事师长，落实在《弟子规》；慈心不杀，修十善业，落实在《十善业道》。有这个基础才能够进入第二个学习阶段，第二个阶段是「受持三皈，具足众戒，不犯威仪」。可见得从前受三皈是有条件的，不像现在，现在什么人想受三皈就可以受；在从前受三皈，要具足孝亲尊师、十善业道，没有这个基础不可以受三皈。受三皈就是佛的正式的弟子，成为佛门弟子；成为佛门弟子，他所修学的就是戒律，就是威仪。威仪，我们今天讲的是礼仪，要守法，要守礼，这是戒学，真的是因戒得定。经是定学，你没有戒的基础，经没有法子契入，要有深厚戒学的基础，你才能契入经教，你才能开悟，一悟一切悟。
佛法里头确确实实，这里面所说的这些东西，决不是世间法所能够比拟的。随拈一法就圆满含摄一切法，这是不可思议的境界，一法如是，法法如是。从这个地方我们才真正体现到，宇宙是一体，一切众生跟我息息相关，自己的妄想分别执著才能够真正把它放下，化解了；勉强放很困难。真正做到随缘而不攀缘，诸佛如来应化在世间，随缘，这都是戒定的成就，开慧才有圆满的大用。
我们今天读到这一大段经文，「说法甚深」，有无限的感慨，说与听都要很认真的学习。如何能够感动世人？那就是三业说法，身语意相应才能感动人。学佛第一个效果，你所看到的是身心健康，佛讲「一切法从心想生」，学到什么？心平气和，中国古人也说「学问深时意气平」，小小的风浪就受不了，显示功夫不到家。无论世法、佛法，学习的功夫就是禁得起考验，无论是顺境、是逆境都能够如如不动。我们能学这个功夫，自自然然你就能影响人。
第一个受影响的是你的家庭，然后是你的邻里乡党，大家看到：学佛真好！佛法要不要宣传？不需要。孔老夫子教学没有宣传过，释迦牟尼佛教学也没有宣传，不但没有宣传，也没有招生，学生从哪儿来的？慕道而来的。听别人说这儿有个好老师，很有道德，他来亲近，这一亲近觉得很满意，就留下来做学生。不像现在办学，招生广告去招生，佛菩萨、圣人不敢这样做，他们很谦虚，觉得自己还是无德无能，不敢教人。凡是来学的，学生对老师很尊重，老师看学生是朋友，不敢把他看作学生，这是谦虚，这也是真正的德行，不敢为作人师，作人师不是容易事情！世尊当年在世，夫子当年在世，都不敢以老师身分自居。称他为师，是后世人尊称他，确实他的三业可以做我们的榜样，可以做我们的模范，当之无愧，这才称之为师。
「说法化胜故」，化是教化，胜是殊胜，殊胜无比，虽然是言教，这里头有身教、有意教。意，慈悲为本，身、语，方便为门，一片慈悲，慈悲就是爱心，今天讲的爱心。慈悲，我们一般讲无条件的爱心，附带有条件的，不叫慈悲；我们世间人讲爱，爱是有条件。慈悲没有条件，不附带任何条件，我们现在讲大爱、真爱，永恒不变的爱；世间的爱变化无常，不是真的。我们看看社会的离婚率就知道，全世界每个地区，离婚率逐年都在向上提升，不是好事。结婚的时候相爱，离婚时候爱没有了，可见得这个爱不是真的，真的是永恒不变，凡是会变的都不是真的，都是假的。
所以我常讲，世间人讲的爱是虚情假意，他说我很爱你，你可别当真，不是真的；他说我很恨你，也不要当真，也不是真的，都是虚情假意。唯独在佛法里面有甚深根柢的依教奉行，真正修戒定慧三学的，那是可以靠得住的。所以，诸佛菩萨、世间圣贤人他们的爱心是永恒的，是不变的，无条件的奉献，教导当时，也教导后世。我们明白这个理念，然后学这一段的功课就会有收获。现在请看经文：
【尔时文殊师利菩萨。问德首菩萨言。佛子。如来所悟。唯是一法。云何乃说无量诸法。现无量刹。化无量众。演无量音。示无量身。知无量心。现无量神通。普能震动无量世界。示现无量殊胜庄严。显示无边种种境界。而法性中。此差别相。皆不可得。】
问得好！这是文殊菩萨问德首菩萨的，这个疑问其实文殊菩萨清楚，文殊菩萨比德首菩萨高多了，这个地方我们要留意。文殊是古佛再来，德首呢？德首也不例外，也是古佛再来示现的。像唱戏一样，舞台上的表演，演的角色不一样，实际上地位都相同。四十一位法身大士都是诸佛如来化身，哪有分别，哪有差别！做这场表演，是为我们这些九法界里面迷惑颠倒的众生，帮助我们觉悟，这是慈悲到极处。
我们看清凉大师的注解，我们读经文，清凉大师帮助佛菩萨来指导我们，引导我们契入境界，了解说听的真相。这里面分几个段落，第一段「初总标告，问德首者，显佛德故」，这就是经文里面的第一句。「菩萨问明品」第四段是德首菩萨，经文总共十段，都是文殊菩萨发问，回答的是十个不同的菩萨，这一位是德首。为什么称德首？说法甚深，显佛德故。佛德要不深，怎么能说得出来？显示佛德甚深，所以菩萨名号称之为佛德，到末后李长者还会有详细的介绍。第二段，从「佛子，如来所悟」以下，这是「正显问端」。正显问端里面又分三段，第一段「举法案定」，先把前提确定。所以他说，「佛证一味法界」，这是我们大家都承认的，「共许」就是共同许可，我们今天讲承认、肯定，是我们都能够肯定的，都没有疑惑的。
『如来所悟，唯是一法』。「一法」是什么？一真法界，只有一是真的，二就迷了，一才真。怎样才能证得一真？一心。你看我们净宗修行的，你才知道它的殊胜，净宗修什么？修一心不乱，一心的境界就是一真，直截了当，没有丝毫拐弯抹角的委曲相，没有，直截了当。我们今天修净土的人，有几个人知道这个道理？实在讲，这个道理《弥陀经》上讲得多么明显。「一心不乱」、「心不颠倒」，《弥陀经》上这两句话非常重要！我们在日常生活当中，最重要的是修一心。我们没有了解这个意思，我们的心念随著外头境界转，得不到一心；得不到一心很苦，得一心就自在，得一心的境界就跟惠能大师完全相同。现在时间到了，我们休息十分钟再继续学习。
诸位同学，我们接著看「菩萨问明品」，第四大段「说法甚深」，首先我们将长行经文念一遍：
【尔时文殊师利菩萨。问德首菩萨言。佛子。如来所悟。唯是一法。云何乃说无量诸法。现无量刹。化无量众。演无量音。示无量身。知无量心。现无量神通。普能震动无量世界。示现无量殊胜庄严。显示无边种种境界。而法性中。此差别相。皆不可得。】
这段是文殊菩萨向德首菩萨提出的疑问，实际上这些问题是我们的问题，而不是文殊菩萨的问题；我们虽然有这么多问题，纵然遇到菩萨也问不出来，所以问得出来必定是内行人。我们听听文殊菩萨所问的，第一句前面说过了，『如来所悟，唯是一法』，这句话很重要。所以我们净宗修学著重在一心不乱，这也是无比重要，修净宗的人不懂得这个道理，净宗就很难成就。不知道我们学的是什么，修的是什么，你怎么会有成就？总要有人帮助我们，指点我们，让我们醒悟过来，我们修学的是要一心不乱，是要心不颠倒。这个纲领明白了，方向知道了，要向这个方向、向这个目标去迈进，当然这是很不容易的一桩事情。
一心有浅深次第不同，有理一心，有事一心，有功夫成片。功夫成片是最浅的一心不乱，你刚刚得到的时候，得到功夫成片你就得到法喜，我们常讲法喜充满，常生欢喜心。现在我们为什么得不到？我们的妄想分别执著没放下，把这个看得很重，所以功夫不能够成片；功夫不能成片，往生就没把握，就非常非常之难。怎样才能念到功夫成片？念佛堂的堂主常常给我们开示的，「放下身心世界，一心专念阿弥陀佛」，你真的能接受，就有可能得功夫成片。由此可知，功夫之所以不能成片是放不下，放不下执著，放不下分别。我们在讲席里面不知道讲了多少遍，放下执著就超越六道，放下分别就超越十法界，放下妄想就成无上佛果。你看讲得多容易、多简单！可是你要知道，这个里头有浅深次第，从哪里放起？从执著放起。
人为什么放不下？对於自己这个身体，佛法讲臭皮囊，看得太重！饮食起居样样都要讲究，你怎么能放下？古大德距离我们太远，近代的大德，我往年在新加坡，新加坡的同修告诉我，弘一大师曾经在新加坡住过。他跟广洽法师非常友好，广洽法师住的薝葡院我去访问过，弘一大师当年到新加坡就住这个地方。这些老人告诉我，弘一法师很好侍候，为什么？他没有分别心。照顾他的人很周到，在饮食方面，菜味道咸了，问弘一法师：是不是太咸？弘一法师怎么说？很好，咸有咸的味道。做淡了，「淡有淡的味道」，没有一样不好。诸位要知道，弘一大师没有出家之前是花花公子，样样东西都非常讲究；出家之后，学了几年，没想到他的习气全都改掉了。随和，没有一样不好，没有分别，由此可知，他没有执著。
人分别执著淡了，心就定了；心定，烦恼就少，智慧就增长。他住世不长，六十几岁就走了，这是什么原因？我们学佛之后明了，法缘。菩萨住世不是为自己，自己生死已经了了，念佛只要到功夫成片就行了，功夫成片生凡圣同居土。功夫成片每个人也不一样，它也有三辈九品，有上中下九品。上三品的，他可以自在往生，想什么时候走就什么时候走，想多住几年也没有妨碍，上三品的。这就是一切诸佛如来赞叹阿弥陀佛这个法门叫易行道，易行的标准在此地，我们要晓得。
功夫成片，烦恼有没有断？没断，一品都没断。为什么能成片？就是他的功夫能够把烦恼伏住，不起作用，念念与教诲相应。什么教诲？这是我们在《无量寿经》上读到，都很清楚了，「发菩提心，一向专念阿弥陀佛」。菩提心是什么？慈悲心是，总的来说就是慈悲。所以佛门当中常讲「慈悲为本，方便为门」，方便是对别人开的，方便是慈悲的流露，慈悲为本，慈悲、方便就是大菩提心。一向专念，还不是一心，一向专念，一个方向，一个目标，求生净土。二六时中，念念是阿弥陀佛，念念是极乐世界，不想世间，也不想天上，想极乐世界。
经为什么叫你念熟？你可以观想，所以多听经、多读经帮助你观想，想极乐世界，不要想天上人间，不要想九法界。为什么？佛在大乘教里头常说，一切法从心想生，这句话太重要了。一切法从心想生，想什么就现什么，想佛你就成佛，想菩萨你就成菩萨。我们想的是贪瞋痴，贪心是饿鬼，瞋恚是地狱，愚痴是畜生，天天想的都是贪瞋痴，这是造三恶道的业，将来到哪里去？念佛，念佛也到三恶道。为什么？你的心想，从心想生，你口念佛，你没有想佛。所以，要通三业。
善导大师是我们净土宗第二代的祖师，唐朝时候的善导，传说他是阿弥陀佛再来的。中国人相信，日本、韩国人也相信，所以到日本，对於善导大师的崇敬超过我们中国太多了。日本有很多寺庙就用「善导」做寺庙的名称，善导寺，所以你看到善导寺，这一定是修净土的。善导大师的塑像在日本很普遍，画像就更多，这是我们到日本看到这些现象，我们不能不尊敬，不能不赞叹，中国人学佛的不如日本在这些地方。
善导既然是弥陀化身再来，善导大师的话就是阿弥陀佛说的，大师教我们念佛，教我们要发愿，愿为先导。发什么愿？要发四十八愿，《无量寿经》上的四十八愿我们读了，读了要依照那个发愿，我们跟阿弥陀佛就同愿。阿弥陀佛的心是广度遍法界虚空界一切众生早日成佛，这个心落实在四十八愿，四十八愿落实在「发菩提心，一向专念」，落实在西方极乐世界。所以念佛同学，你一生生活有一个目标，有一个方向，你不能够迷失了方向，你不能够误入歧途。
所以佛教我们放下的，我们不能不放下。首先放下十恶业，不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不两舌、不绮语、不恶口、不贪、不瞋、不痴，我们有没有真的在做？这个东西不能不放下。为什么「净业三福」第一福落实在十善业？没有十善业，净业三福就是没有第一福，没有第一，第二、第三都没有，这个诸位要知道。像盖三层楼一样，没有一层，哪有二层？哪有三层？所以《弟子规》跟《十善业道》是我们根本的根本，不但是修净宗，你念一念《十善业道经》就知道了，佛在经上讲得很清楚，《十善业道经》是一切佛法的根本。他把它比喻作大地，《十善业道》像大地，所有一切都是大地上生长的，都不能够离开大地。
这种开示使我们就想到《地藏菩萨本愿经》，「地」是心地，「藏」是宝藏，宝藏就是戒定慧。戒定慧是我们的性德，我们自性本来具足的，迷失了自性之后，这才把它失掉。现在诸佛菩萨教导我们不是别的，把迷远离，把性德找回来。所以佛很谦虚，佛说他没有法给别人，你所得到的全是你自性里头本来具足的。这个话说得好，这个话就是此地讲的「唯是一法」，这一法就是一心，就是一法界；一心具足无量智慧，具足无量德能，具足无量相好。《华严经》上我们所看到的，就是一心的圆满具足，一真法界的大圆满，这是佛弟子接受佛陀的教诲，这个教诲叫真实教诲，我们都能够肯定，都能相信，都不怀疑。
下面问题来了，『云何』，用现在的话来说是「为什么」；佛所悟的唯是一法，为什么说『无量诸法』？清凉大师的解释不多，但是说得很好。注解的文，第二「云何下，正设疑难」，设是假设，疑难是我们众生，如果别人问我们，我们答不出来。既然证悟是一，说法、现身很多，文殊菩萨在这个地方就说了十句，那么到底是多还是一？我们看起来是多，这多里面「偏取互妨，并立相违」。到今天最明显的，是佛教里面的宗派，在中国有十个宗，在日本有十三个宗，派就更多了。末法，宗派形成对立，彼此不能相容，甚至於本宗所属的宗派也有很多矛盾存在，稍稍留意你就能够看得很清楚、很明白。这个事情不能不搞清楚，不搞清楚你有疑问，疑障碍定慧，障碍你的信心，断疑生信。这是这一门课程，我们现在所学的这一大段「说法甚深」，宗旨在此地。
「就法，即体用相违」，这就是从佛法上来说；「约佛，是证教相违」，佛所教的这么多，他所证的是一法，所证跟所教的相违背。从法来讲，体是一，用为什么这么多？这是体用相违。所以文殊菩萨在这里说了十句，这十句里面，前面九句是别，后面那一句是总结，后头就是『显示无边种种境界』，这一句是总结。第三段是法性，「而法性下，释成前难」，这是解释法性当中，『此差别相，皆不可得』。「谓非唯佛悟於一，我观法界，亦不有多，能证所证，既并不殊，以何因缘而现多种，将无如来乖法界耶」。这是疑问，是不是如来说法也违背了法界的原理原则？是不是相违背？
问的经文我想并不难懂，我在这里略说一说。第一句「说无量诸法」，大乘教里面常讲八万四千法门，四弘誓愿里头又说「法门无量誓愿学」，唯是一法，哪来这么多法？『现无量刹』，这在《华严经》上「华藏世界品」里面我们看到了。无量无边的刹海，无量无边的诸佛如来，唯是一法，哪来那么多？『化无量众』，化是教化，教化无量无边的众生。
『演无量音』，就像《楞严经》上所说的「随众生心，应所知量」，佛菩萨现身说法总是恒顺众生，随喜功德，众生才能接受。如果不顺众生，众生不会接受，我们现在人讲投其所好，顺其所欲，他就很容易接受了。所以佛度化众生、教化众生没有定法的，非常活泼。「音」是言说，还示现「身」，身是做给他看。做出迷惑颠倒的样子给他看，让他觉悟：我迷惑颠倒，我还不知道！做出觉悟的样子给他看，他明白了，他远离迷惑，学习觉悟。所以佛的示现是方方面面都示现到，我们就在《华严经》里面都看到了。「善财童子五十三参」，有示现正面的，也有示现负面的，正面是善的，负面是恶的。胜热婆罗门示现愚痴，甘露火王示现瞋恚，这都是不善的，佛菩萨表演给我们看。
『知无量心』，无量心是众生心，佛有这个能力，一切众生起心动念他都知道。不要说诸佛菩萨，我们在《无量寿经》上读过，《无量寿经》大家天天念。凡是往生到西方极乐世界的人，纵然是凡圣同居土下下品往生，生到西方极乐世界，见到阿弥陀佛，自性里面的本能几乎完全都恢复。佛在经上告诉我们，极乐世界的大众，包括凡圣同居土下品下生，天耳、天眼，天眼洞视，天耳彻听，没有障碍，跟诸佛菩萨一样；他心遍知，一切众生起心动念他都知道，六种神通圆满具足，超过阿罗汉太多太多了。阿罗汉的六种神通，宿命通只能知五百世，五百世前、五百世后阿罗汉就不知道。西方极乐世界那些往生的人，他们六根的能力几乎跟诸佛如来一样，经上讲「阿惟越致菩萨」，阿惟越致是七地以上，阿罗汉怎么能比！
你要晓得这个道理，不能不往生，往生的利益太大了，世出世法无与为比。这个世界上福报最大的，大梵天王、摩醯首罗天王，跟极乐世界下下品往生的人不能比，这经上都给我们讲得很清楚。我们这一生当中，缘太殊胜了，也显示我们的善根福德不可思议。我们得人身，闻佛法，遇到这个法门，遇到这一部经典，只要真正搞清楚、搞明白，依教奉行，这一生当中决定成就。我还搞什么？什么都是假的，只有这一法是真的，我们要认清楚。
第七句跟第八句，『现无量神通』、『震动无量世界』，这是讲诸佛菩萨示现在九法界教化众生，使众生真正醒悟过来、觉悟过来，这叫震动世界。『示现无量殊胜庄严』，这一句就是方东美先生所说的「人生最高的享受」，最高的享受不是在物质上，是精神。孔夫子最赞叹的学生颜回，颜回的物质生活非常贫苦，家里连个饭碗都没有，吃饭用竹子编个篓子当作饭碗，喝水没有杯子，葫芦瓢，箪食瓢饮。可是弟子当中，颜回最快乐，法喜充满，常生欢喜心。他到底乐的是什么？别人不知道，孔子知道，「学而时习之，不亦说乎」。所以《论语》把这一句放在头一句，放在第一章第一句，非常有道理，这就是人生最高的享受。
佛法里面，真修、实解，深山人迹不到之处有苦行僧，我们叫他苦行僧，实在讲，他里头有无量的快乐，我们一般人看不出来，以为他很苦，实际上他很乐。这就使我们想到，佛常常讲的，他所教人的是离苦得乐，绝对没有教人离乐得苦，没有。释迦牟尼佛舍弃王位，舍弃妻子，舍弃荣华富贵，出家做一个苦行僧，财产只有三衣一钵，日中一食，树下一宿，那不就跟颜回一样？人不堪其忧，佛也不改其乐，佛天天教化众生，为大家上课。讲经说法就是上课，乐此不疲，干了四十九年，功德圆满，他走了。这现身说法做给我们看的，告诉我们，他真放下了。
饮食是托钵，托钵规矩是七家，七家托不到，不托了；七家里头有一家很丰富，你这一钵饭已装满，就不到第二家。教给我们什么？不分别，不分别食物的好丑，平等接受供养。这是示现告诉我们，怎样放下分别执著，都是从在日常生活当中教导我们，不是一天、二天，四十九年，这是从说法。如果从他修行，他十九岁离开父母去学道，十九岁开始到七十九岁，六十年。整整六十年做给我们看，证得唯是一法，遍法界虚空界唯是一法，唯是一心。这个乐趣，我们没有法子形容！
最后总结，「显示无边种种境界」，这一句是总说，后面还有一句做总结，「而法性中，此差别相，皆不可得」，这一句重要。明心见性的人，这些差别相确实不可得，你要问为什么？那差别相在不在？在！在为什么不可得？因为你没有差别心，妙就妙在此地；我们因为有妄想分别执著，唯是一法就变成无量无边的法。所以佛讲的话，你想想就有道理，一切法从心想生。你要把心想放下，我不想了，遍法界虚空界是一法，唯是一法，叫真，这一真；从分别妄想执著里头所变现的这些法都是假的，都不是真的，这事不好懂。
早年间我们有一位同修，在家居士，他做首饰，不是真的，假的首饰，镀金的，在外国一般人非常喜欢。为什么？价钱很便宜，丢掉也不会痛心。真漂亮，我觉得比真的还漂亮，它是用真金镀的。有一天他请我吃饭，吃完饭参观他的展览室，我看了之后，才真正体会到古大德所讲的，常常讲的比喻，「以金作器，器器皆金」，我真看到了。他的厂很大，规模很大，展览的样品，那都是属於样品，样品只有一种，他有多少种？差不多有一万多种，将近两万种。首饰，花样做得非常之美，跟真的金首饰没有两样，你决定看不出来。
唯是一法是什么？全是金，一法，全是黄金。为什么示现无边种种境界？各个样子不一样，全是金。所以你要是看黄金，那就一法，你要起分别妄想执著，那就是无量无边法；无量无边法原来就是一法，一法就是无量无边法。佛在这个经上讲，一即是多，多即是一，一多不二。你一定要把一、多分开来，一不是多，多不是一，这是从妄想分别执著里头变出来的，错误的概念。离妄想分别执著，原来十法界就是一真法界，哪来的十法界？才起妄念，一真法界就变成十法界。诸位要晓得，十法界那个十不是数字，跟《华严经》里面讲的十，统统是表法，表无量无尽，多的意思。法界无量无边，这里讲显示无边种种境界，这境界就是法界。所以一见性，所有一切法界就知道原来是一法界，一真法界。
一心是真心，你就见到一真法界，跟诸佛如来知见完全相同，一起心动念就迷了。迷了，这一迷，一切法从心想生，一法就变成无量法，你就起了妄想，从妄想就起分别，从分别就起执著，这样一来你苦不堪言。佛跟我们讲，苦乐忧喜舍是假的，不是真的。真的是什么？正受，正是正常，正常的享受是正受。苦乐忧喜舍不是正受，虚幻不实，所以永嘉大师讲得好，「梦里明明有六趣，觉后空空无大千」。迷的时候就像作梦，梦里头受苦受乐都是冤枉的，为什么？一真里头没有苦，也没有乐，那叫真乐；有苦有乐是相对的，对立的，一法里头没有对立。
所以我们学佛要懂得这个道理，要在这上下手，这从根本修。学什么？在日常生活当中，对人、对事、对物，把对立的念头化解掉。我跟一切人不对立，他跟我对立是应当的，我理解。为什么？他没觉悟，我在没有学佛之前我跟人还不是对立吗？跟事也对立，跟物也对立，样样都对立，有「我」！学了佛之后才明白这个道理，慢慢才把这个念头淡化，淡化到最后就没有了，没有是非人我，欢喜心起来了，就学而时习之，不亦悦乎。你骂我，我欢喜；你毁谤我，我欢喜；你甚至把我杀掉，我还欢喜，我决定没有瞋恚心。为什么？假的，不是真的，作梦！觉后空空无大千，那是真的。十法界依正庄严假的，唯悟是真，破迷开悟，你才晓得那有多么重要。问的这一段我们今天就说到此地，下一堂课我们就看德首菩萨的解答，非常精彩。好，谢谢大家。
