大方广佛华严经 （第一三七七讲） 2005/3/28 澳洲净宗学院 档名：12-17-1377
诸位同学，请看「菩萨问明品」，宝首菩萨偈颂第五首看起：
【如机关木人，能出种种声，彼无我非我，业性亦如是。】
这一首是用（古时候常见，现在比较少见了）木偶戏，『机关木人』，木偶戏。在抗战期间那个时代，我住在福建，福建这些木偶戏很多。民间各种庆典的节日，迎神赛会，还有富有的人家婚礼或者是作寿，都常常邀请戏班在家里堂屋里面演木偶戏，我们小时候看得很多，也叫傀儡戏。它能出声，出声完全是机械，这个木人『无我』也无『非我』，我与非我都说不上，它是人制作的，是一种娱乐。可是娱乐里头也有教育，它演作的人大概只要一、两个人就够，也扮演像戏剧里面的一些人物故事，小朋友是非常欢喜。佛用这个做比喻，由此可知，这种戏剧玩具从古老的时代就有，佛讲经是三千年前，一定当时社会里面这是很常见的，所以举这个比喻，我们很容易体会得到。『业性亦如是』。
我们看清凉大师的《疏》，「机关出声，喻无造受者」，这个声不是它自己造的，也没有受者。为什么？「机关缘造」，众缘具足，这个东西现行了。你懂得这个道理，我们这个世间所有一切法，特别是近代的科学技术，缘造的，众缘和合而成就的。科学技术有给人带来一些利益，可是也有能够毁坏，所谓是大杀伤力的武器，像核武，这类科技是给人类带来灾难，非常可怕。我们到日本去旅游，一定会去看看长崎、广岛，这是二战结束之前被核武炸过的地方。那时候核武是刚刚发展出来，威力很小，相当於二十万吨黄色炸药；现在核弹的威力大概是广岛那个时代的百倍、千倍。那个时候这一颗炸弹下来所炸到的面积，大概是三公里的样子，这么大的一个面积，现在就很难想像了。我们看长崎、广岛的资料，那时候炸弹下来之后，死亡的人数是八万多人，以后因辐射而伤亡的十几万人。所以这个科技的发展是给人类带来灾害。
现在全世界拥有核武的国家不少，科学家估计，所有拥有核武的这些原子弹、核弹超过十万枚，可以毁灭这个地球至少可以毁灭两百次，你说这个多么可怕。所以西方宗教讲世界末日，大家有意无意都会想到，第三次世界大战大概是核武战争，那就是世界毁灭，也就是世界末日，这种看法也不无道理。世界末日实在讲有许多种的讲法，而我们所感觉到，这末日现象已经明显的爆发了。什么叫世界末日？伦理道德没有了，这就是世界末日。东方人失去了伦理道德的教育，西方人失去了宗教神圣的教育，诸位想想看，这个世界会变成什么世界？人与人之间只有利害、欲望，没有恩德、情义，真的像古人所讲的，父不父，子不子，君不君，臣不臣。
佛经里面讲到，没有讲末日，讲劫数，佛说我们现在是生在减劫，减劫就是一百年减一岁，平均年龄一百年减一岁。释迦牟尼佛在世的时候，人寿平均是一百岁，一百年减一岁，释迦牟尼佛现在离我们已经三千年，那就减了三十岁，现在平均年龄是七十岁。佛说人寿命一年一年减，福报就（现在讲世纪，一世纪刚刚好是一百年）一个世纪比一个世纪要差。现在实在讲，一般人没有感觉到，认为科学技术日新月异，不断的在进步，怎么会比古人差？如果从生活品质上来说，比古人差多了。古人在一生当中，有恩、有德，有情、有义，有伦理、有道德，生活得非常充实、快乐，有意义，有价值。今天纵然你有很高的地位，你有很大的财富，问一问，你的生活快乐不快乐？人活在世间没有乐趣，所以在品质上讲是远远不如古人。
在中国典籍里面，我们可以看到很多，古时候人的生活，无论贫富贵贱、士农工商，无不是生活在诗情画意之中，都写下可歌可泣的诗篇。想想我们现前这个社会，我们的生活品质，这样就知道古圣先贤讲的话没错，真的是一代不如一代。什么原因？道德在衰退，欲望在增长，欲望增长到饱和点，道德消失殆尽，末日就现前。佛在经典上告诉我们，人寿减到十岁的时候是最低了，十岁是最低，到那个时候，他说草木都是兵器，人与人相见都像仇敌一样，不要说财产，生命都没有保障！今天不晓得明天还能不能活在世间，这岂不是一般宗教里面讲的世界末日！从十岁再一百年加一岁，佛说人寿最长八万四千岁，那真长，人的寿命可以到八万四千岁。这一增一减，佛家用这做一个时间的单位，叫小劫，一个小劫，二十个小劫是一个中劫，四个中劫是一个大劫。经典里面所说的这个劫，多半是讲大劫，用这个来计算时间。
这都是十法界、六道里面的现象，是不是真的？不是真的，所以后面说「机关缘造，体虚无人，喻业从缘，故无造者」。业是怎么生的？为什么会有？缘生，缘生无性，没有自性，所以「业性亦如是」，无有自性。缘具足的时候它就现相，缘散掉的时候这个相就消失，缘聚虽有相，不能说相生，缘散也不能说相灭，这个事实真相我们要知道。我们在讲席里面也举了很多例子，最常见的，一提大家都知道，譬如建房屋，这个我们可以在每个城市、每个地区，几乎天天都在建房屋、建高楼。你看看建筑都先打图样，先绘图，然后你到工地去看看，一堆一堆的建筑材料，房子从哪里来的？这些建筑材料依照图样把它排列起来，房子现前了；这些材料要堆在那个地方一堆，那就没有房屋。这个房子到底是真的是假的？
我们一般人看到新的建筑物，都在那里欣赏，工程师看到这个建筑物跟我们的看法不一样，他怎么看法？他看这栋房子有多少吨的钢筋、多少砖瓦，他看多少木材，他看的是建筑材料，就是还没有盖的时候，在场地里头一堆一堆的，他看那个东西。估计这个房子多少钱，再加上人工，能够一看就知道成本，你看各人看法不一样。工程师眼睛里头没有房屋，他看到什么？缘聚，房子整个拆掉的时候，缘散；缘聚不生，缘散不灭。不生不灭是什么？是那些材料，把它依照图案摆起来是这么多，拆下来还是这么多，只是摆的地方不一样，可是我们一般人就被这个幻相迷住了。佛用这个比喻，比喻十法界依正庄严。
与我们关系最密切的，我们这个身体，佛讲这个身体（物质的身体）是四大组合，地水火风，众缘和合。众缘聚的时候，就有这么个人的样子，就像一栋大楼一样，缘散掉的时候，这个现相就没有了；缘聚的时候我们叫它做生，缘灭的时候我们叫它做死，其实从缘上讲，没有生灭，只有聚散。现在科学家证明出来，物质不灭，只有聚散。物质不灭，人还有生死吗？我们要从这些地方去体会、去认识。所以佛法里头讲「无我」，「我」尚且没有，哪来的「我所」？我与我所都是缘聚缘散，懂得这个道理，你心就定了，所谓是理得心安，这事实真相搞清楚、搞明白了，心安了。
心什么安，什么叫心安？不再起心动念，心真的安了；起心动念尚且没有，哪来的分别执著？所以於一切法，於身体也是如此，不分别、不执著，你得小安，声闻、缘觉、权教菩萨；於一切法不起心、不动念，那是诸佛如来，法身菩萨，理得心安，心安理得了。我们一般人心不安，特别是现代世间人，你要去问问，哪一个不是生活在忧患之中？患得患失，忧虑非常多，他心不安，生活在疑惑、顾虑、恐怖之中。佛在经教里面告诉我们，生活在疑虑、恐怖当中是饿鬼道，不是人道。
鬼道没有安全感，为什么？疑心太重，造的恶业多，常常怕人报复，时时刻刻感觉到有人来害他，有人来杀他。鬼道的寿命比人道长，这是就现前来说，现前人寿不满百，实在讲，人能活七十岁就是长寿了，不到七十岁过世的太多太多！所以古人讲「人生七十古来稀」，这个话是唐朝杜甫讲的，唐朝距离我们现在有一千三百多年，那个时候的人就感触到人生七十古来稀。我们展开中国历史，中国历史记载得很详细，历史上这些有成就的人，少数超过七十岁，不满七十岁的太多太多了。
缘生，知道一切都是缘生，佛教我们随缘度日。大乘教里常说，人活在世间，搞清楚、搞明白了，「随缘消旧业，莫更造新殃」，不要再造业了，随缘消业。我们处顺境，遇到都是善人，我们自己晓得，消我们过去生中造的善业，这消业；如果我们处的是逆境，所遇的都是恶人，你要懂得这个道理，你也不会生怨恨心。为什么？消我宿世所造的恶业，善、恶业都要消。为什么？善业感三善道果报，恶业感三恶道果报，如果你善、恶业都消掉了，你就脱离六道。
真正觉悟的人，无论处在什么环境，人事环境也好，物质环境也好，他都不在意；换句话说，都不放在心上，随缘消业。自己日常生活当中，生活修净业，这种善、恶业都叫染业，我不再沾染。那么我们在世间应当积功累德，为一般世人做个好样子，这个好样子，总的来说就是「於人无争，於世无求」。如果过去生中修的福报多，福报自己不享，给社会大众去享，给苦难众生去享。虽然自己放下了，并不执著我放下了，如果你还有放下的念头，你还是不清净。念佛的人，起心动念都是「阿弥陀佛」，这就对了！心里头常常有佛，除阿弥陀佛之外，什么都不放在心上，有很好，没有也很好。
有这个缘，为一切众生服务，服务里头最重要的，帮助众生觉悟。我们生在这个时代，这是整个世界动乱的时代，你看全世界多少志士仁人，现在最严重的问题是什么？冲突，怎样化解冲突？怎样促进社会的安定和平？这个变成现在世界上第一桩大事情。我们在这些年来，从我们自己修学的心得上体验到，七十年代英国汤恩比博士他说过，要解决二十一世纪社会问题，只有孔孟学说跟大乘佛法。提到孔孟学说，大家都知道四书五经、《十三经》，我们把这些东西搬来讲，能不能解决现在问题？不能！为什么不能？古人有言，「能说不能行，不是真智慧」。大乘佛法，我们今天天天在讲的《华严》，《般若》、《法华》、《楞严》、《宝积》这都是大乘经，有没有用处？讲了这么多年，也是能说不能行，无济於事。
汤恩比说的话没错，要找儒、佛修行入门的根，根在哪里？儒家的根就是家教，你看古圣先贤的家教，在中国随便找一找也可以找到几百家！你看每一家他们的祖先怎样教导他的后裔，而《弟子规》就是中国家教的集大成。它用孔子一句话作纲领，「弟子入则孝，出则弟，谨而信，泛爱众，而亲仁，行有余力，则以学文」。用夫子这一句做为纲领，落实了。把中国过去古圣先贤他们的家教系在这个纲领上，编成一个小册子，一句三个字，总共三百六十句，一千零八十个字。
孔孟学说的根本，落实在《弟子规》，四书五经、《十三经》是它的枝叶花果，枝叶花果有没有离开根？没有。像一棵植物一样，这个树再大，枝叶花果再繁茂，离不开根。如果根没有了，根没有它就死了，它还能活得成吗？我们去采它的枝叶，采它的花果来欣赏，只能得一时的小利。花供在花瓶里面，能够欣赏几天？几天就枯了；果实很好看，你放在那里，没几天它烂了，死的，不是活的。所以我们向世界上介绍，介绍孔孟学说的根本，《弟子规》，要把理事学习的方法、效果要讲给人听，他都听清楚、听明白了，他才能依教奉行。
大乘佛法的根本，落实在《十善业》，一切经教法门是它的枝叶，《般若》、《法华》、《华严》这些是它的花果，我们要认清楚。你去读一读《十善业道经》，佛讲得很清楚，一切人天善法、声闻菩提、缘觉菩提、无上菩提都以十善为根本，没有十善什么都没有了，从人天到无上菩提都没有了；没有《弟子规》，孔孟就没有了。
儒、佛是全人类共有的智慧财产，共有的智慧宝藏，能够化解一切冲突，能离一切苦，能得一切乐。所以，我们这几年特别提倡《弟子规》，我们办了很多讲座。很难得现在有些年轻的老师，他们都参与这个行列，我们深深感觉到，这些年轻老师里头必定有再来人。我们从这个教育，这一年多来我们的教学（这在实验当中）看出人间一线光明。
教育的方式我们要清楚，你才真正能够承受圣贤教诲，光大圣贤教诲。那你就要认识中国圣哲传统教育的特质是家庭教育，这是现在举世都疏忽了。教育在家庭，父母尊长履行道德，他们以身作则，把伦理道德就在日常生活当中完全做到了，在表演。教婴孩，生下来还不会说话，还不会走路，他就已经在模仿，「少成若天性，习惯成自然」。所以到六、七岁，他很懂事，他就已经具备了伦理道德的样子，那个根他就扎下去了。学校教育，老师是学生的榜样，同学们互相学习，互相观摩，所以学校教育是家庭教育的延续。以后服务於社会，社会是个大学校，一切时、一切处、一切境缘都是教材，都是老师，就像「善财童子五十三参」一样，广学多闻，成就无量的才艺，为一切众生服务。大乘教育达到究竟圆满，这是我们不能不知道的。我们以中国传统的教育，刻不容缓，我们要把它介绍给全世界、给全人类。告诉他这是人类共同的智慧财产，我们都应该要学习，不要分彼此，这首偈就是教我们不要分彼此。
我们把注解念下去，「从机出声，尤更非实，喻报因业起，安有受人」。这个要有智慧观察你才能见到，真正了解，透彻明白了，无有造作者，也无有受者。末后这句话说得好，「夫无我者，因对我无，既无有我，何有非我，著无我者，亦是倒故」，你要执著有个无我，你还是有我，你还不是真正的无我。《金刚经》上佛告诉我们，菩萨的标准，这个标准并不是很高，法身菩萨的标准，「无我相，无人相，无众生相，无寿者相」，这是法身菩萨。「离一切相，即一切法」，这是佛在大乘经上常讲，即一切法是什么意思？就是法身。我们听得很熟，佛说「十方三世佛，共同一法身」，三世是过去、现在、未来，那我们现在芸芸众生是未来诸佛，这句话全部都包括尽了，未来诸佛，共同一法身。你就证得法身，你就见到法性，所谓明心见性，你四相不执著了，无我、无人、无众生、无寿者，离四相！你执著这四相，分别这四相，你是凡夫，你出不了六道轮回。
更进一步，不但相没有了，念头都没有了，「无我见，无人见，无众生见，无寿者见」，见是见解，就是我们今天讲念头，不但不著相，念头都没有。这是诸佛如来，这是法身菩萨，这时候自己的身心跟宇宙跟法身跟法性完全融成一体。在大乘教里面讲，这是证得法身菩萨，《华严经》圆教初住以上，我们现在讲的十信位，现在讲的是第三段「业果甚深」，第三段就是十信里头的第三信。没有明心见性，明心见性到初住了，十信菩萨没离开十法界，初住是超越十法界。
我们在这边一定要懂得，所有一切相，这个现相应该怎么对待？《金刚经》上说得好，「凡所有相，皆是虚妄」，我们面对著一切境界，顺境也好，逆境也好，顺境起贪爱，「凡所有相，皆是虚妄」，把贪爱拔掉；逆境里面会生瞋恚，一想想「凡所有相，皆是虚妄」，瞋恚心也拔掉，这真做功夫。时时刻刻要能提得起来，不要忘掉，不能随著烦恼增长，见到顺境生欢喜心，一昧欢喜，你随著烦恼增长了；逆境你要起瞋恚心，瞋恚不断，常常念著，错了！要晓得无我无我所，无我也无人，那是真的，所有现象是假的，幻相。《般若经》上讲得太好了，「一切法无所有，毕竟空，不可得」，这讲得太好了！好，现在时间到了。
诸位同学，我们接著看偈颂第六首：
【亦如众鸟类，从壳而得出，音声各不同，业性亦如是。】
清凉大师在《疏》里面告诉我们，这首偈「出壳音别，喻性一相殊者，如鸟在壳，含声未吐，喻业同一性，出壳声别，犹感报无差」，我们先看到这边。蛋壳，鸟都是卵生的，所以胎都在蛋壳里面，没有出蛋壳就没有差别，无论哪一种鸟都没有差别；可是它破蛋壳出生之后，叫的音声就不一样了。各种鸟类的声音，实在讲跟人差不多，虽然没有出蛋壳，它有没有受它母亲的薰习？肯定的，受母亲的薰习。因为它在蛋壳里头已经长成，它的小嘴把蛋壳啄破它就出来了，所以它一出来它就会叫，它就会走路，这种常识我们每个人都有，也都看得很清楚。
从这首偈，性一相殊，就是在蛋壳里面性是一，出生之后就不一样。鸟类也是种类差别繁多，全世界的鸟类至少也有千万种，不同的品种这就是相不一样，殊是差别，不一样。比喻里头特别是用音声，比喻『业性亦如是』，业性没有差别，能现种种不同的现相，相虽然是千差万别，性是一个，性里头决定没有差别。在佛法里面讲一切有情众生，这都是属於有情，有情就是我们现在讲的动物，有情众生。一切有情众生皆有佛性，佛性就是觉性，我们一般人讲灵性，皆有佛性。佛性虽然是相同，可是你迷失了佛性，迷而不觉，迷的时候佛性不起作用，迷了不起作用，什么人起作用？取而代之的是业习种子，也就是烦恼习气，藏在阿赖耶识里头的烦恼习气它起作用。
烦恼习气前面讲过，总的不外乎三大类，善、恶、无记，善的习气种子无量无边，恶的习气种子也是无量无边，非善非恶叫无记性的亦复如是。这里面就讲到因果报应、因果循环，善的习气种子起现行，三善道；恶的习气种子起现行，三恶道。善恶的业因我们要清楚，与我们的关系太大了。成佛的业因，这是讲什么？十法界里面的佛，在十法界地位最高的，平等心。清净平等觉是佛性，我们有没有？人人都有，只是这个东西被你的烦恼习气障碍住了。你看你在日常生活当中接触到人事物，这个喜欢，那个讨厌，你的平等心马上就失掉；如果你见到顺境不生欢喜心，逆境不生瞋恚心，你很快就成佛了。
佛心平等，那你也容易开悟，容易觉悟，你要是接触佛法一听就懂。你要问为什么？因为你的心跟佛心相应。诸佛如来所示现的、所说的这一切法，都是从自性流露出来；换句话说，都是从清净平等觉里面流出来。你现在也在修清净平等觉，那你跟佛的佛性就非常相应，自自然然你一听就懂，一接触就明白，就这么个道理。如果我们迷失自性愈深，我们距离佛就愈远，我们的烦恼习气愈是当家作主，这就是造轮回业。轮回的业性也是不可得，所以经上用这么多比喻来说明，前面给我们说明「无我无非我」，跟《金刚经》上讲的「无我，无我所」是一个意思，这是说真相。
但是世间人迷了，迷了怎么样？迷了执著有个我，执著这是我所有的，我所控制的，我所拥有的；不知道一切法无所有、毕竟空、不可得，这才叫事实真相。你有这个妄想，这全是虚妄、妄想，有这些妄想你就很累！不可得，以为你得到了，不能控制，以为你控制住了。所以佛菩萨在经里面常讲，颠倒错乱，可怜悯者！说谁？还不就说我们现前这个状况，真实的我们一无所知，虚妄的以为它真有，在这里头迷惑颠倒，造业受报，可怜悯者！你要觉悟的时候，全没有！惑业苦都不可得，苦就是讲果报。永嘉大师「证道歌」里头说得好，「梦里明明有六趣，觉后空空无大千」，就像作梦一样，佛在经上用梦的比喻说得很多，「如梦幻泡影」，哪是真的？
佛在《金刚经》里头教我们常作如是观，常常要这样观想，为什么？你对於这一切虚幻的执著你就会逐渐放下。分别执著淡了、轻了，你的智慧就增长，迷惑淡一分，智慧就长一分，迷惑淡两分，智慧就长两分。如果你对於这些虚妄、虚幻严重的执著，那你只生烦恼，不生智慧，读经听教不懂，这是真的，不是假的。我们同修们大家在一起，天天在读经，天天在听教，几个人醒过来了？醒悟过来的人样子就变了，为什么？相随心转！不但相变了，体质也变了，境随心转，应当学。佛菩萨苦口婆心，念念都是帮助我们觉悟，只要我们能随顺就能够得到效果，随顺佛菩萨教诲。你看每部经最后一句「信受奉行」，我们实在讲这一句没做到，所以学佛多年没有成绩可言，就是这一句没做到。
这个信，佛所讲的我们信不信？佛讲「无我、无我所」，你信不信？佛讲「凡所有相，皆是虚妄」，你信不信？佛讲「一切有为法，如梦幻泡影」，你信不信？佛说「一切的存在，如露亦如电」，你信不信？有些人点头，我信！好，就算你信，你接受了没有？没有，没接受！没有把它用在自己日常生活当中，没受，没有照做，所以信了也没用，不得利益。我们天天在这里研习经教，对佛法可以说是正信，因为你懂得，你不迷惑，正信。正信还是没用处，怎样才有用？真信就有用，真信是什么？你真干！这是夏莲居老居士在《净语》里头一再提到，学佛要真干！真干就是依教奉行，全心全力去做。我们所有同学在功夫上不得力，原因就是从来没有真干过，有修行的样子，没有修行的实质，这是功夫不得力的原因。
我们再看注解末后这一句，「然鸡子之中，终无凤响」，凤是凤凰，「业虽无性，善恶冥熏」，这两句话非常重要。业确实无自性，但是什么？善恶业习冥薰，就是暗中，你不知不觉，不知不觉天天都在受薰习。阿赖耶识里面业习种子遇缘起现行，我们今天的果报就是这个，这个要知道；森罗万象各各不同，业缘起现行。现行怎样？现行又薰成种子。所以佛教导我们，希望我们真正能够断恶修善，这是什么？是知道你在这个阶段当中你出不了三界，佛菩萨看得很清楚。为什么你出不了三界？你对这个世间有贪恋，这种贪恋是你自己都不能够觉察到。如果真的没有贪恋，彻底放下了，你的功夫哪有不得力的道理！
功夫得力，念佛人往生有把握，上乘功夫的人往生自在，想什么时候走什么时候就走得了。与这个世间众生有缘，什么有缘？很多众生还相信我，还能听我的，能接受我的，我就多住几年帮助他们，把佛法介绍给他们，可以多住些年。这叫什么？世间人讲生死自在！可以走，可以不走，真干的人才行。不是真干的人，你这一生的生死还是业力在控制，你没有办法摆脱业力。行好事也不过可以说寿命延长几年，不得自在，没有办法解脱；生死自在，那是得解脱了，这些都在一念之间。
我们从哪里做起？修行还是要从善恶上做起，善恶不就是《十善业道》吗？善就是十善，恶就是十恶，希望我们远离十恶，勤修十善。念头起来，自己就要能够觉察到，我这个念头与善相应，还是与恶相应。《十善业》的细说就是《弟子规》，所以我们同学们一定要知道，我们学《弟子规》是落实《十善业》，从这个地方下手，这是方便法。佛法常说，「方便有多门，归元无二路」，不依方便你不能够契入真实。从《弟子规》，把《弟子规》完全落实，你再修《十善业》，很容易，不难，《十善业》是《弟子规》的提升。在净业三福里面，《弟子规》帮助我们完成第一福，人天福，在人天福报里头扎基础，把那个根扎下去。你看才有三皈，才有众戒，才有菩提心，才有大乘，才有无上菩提，你们想想这个味道，哪有不成功的道理！
如果我们要用种树来做比喻，《弟子规》就是我们想种树的这块大地，土地肥沃；而《十善业道》就是树根，这个树根扎在肥沃的土地上，它立刻就生芽。芽是什么？芽是菩提心，菩提心是从《十善业道》里头生的，三学、三宝、三藏都是从《十善业》里面生的，《十善业》生一切佛法。不但生一切佛法，佛头一句给我们讲人天法，人天的善法，你在六道里面永远不会堕三恶道，生生世世天上人间，有很多人对这个就非常满足。人间，可不能生现代这个社会，现在这个社会做人只有苦，没有乐，在古代的时候做人还是苦多乐少，苦里头也有乐。从哪里看？释迦牟尼佛的生活很清苦，苦里头有乐。孔子的学生颜回，这是孔子非常赞叹的，非常得意的一个学生，物质生活非常贫穷，他很快乐。颜回确实把夫子的教诲落实，「学而时习之，不亦说乎」，我们从颜回身上见到了。
在佛法里头，我们从释迦牟尼佛一生见到了，世尊确实为我们示现的「学而时习之，不亦悦乎」！他的时习是做出榜样给我们看，以身作则，他所说的他全做到了。无我、无我所，万缘放下，心地清净，纯净纯善，没有丝毫不善夹杂，没有丝毫不净夹杂，究竟圆满的果地。当年住世，表演给我们看，生活随缘，没有一样不好，供养他饮食，酸甜苦辣咸都好。甚至於还有饭馊了的、臭了的、坏了的，但是供养的人诚心诚意，什么人供养？乞丐。遇到佛，他讨的都是人家丢了不要的，他捡来，那他吃的，他自己宁愿饿一餐，拿这个来供养佛。佛接受，佛并没有说「你这个饭坏了，不能吃了」，没有，佛照样吃，为他培福，佛没有分别。佛吃了会不会生病？不会，为什么不会生病？无我！有我就会生病，佛无我，无我谁生病？这一招高！
佛无我，佛告诉我们，我们每个人都是无我，你为什么偏偏执著有我？本来是无我，现在那个我是什么？我是虚妄的执著，不是真的。我们之所以这样坚固执著，原因在哪里？不了解事实真相。所以听经有好处，虽然不能真干也有好处，薰习，正是此地所讲的「善恶冥熏」，这是净善冥熏，清净善业。薰久了，很多人都是几十年这种净善大乘才薰成种子，才起了作用。我是个中等根性的人，不是上上根人，学佛到今年五十四年，五十四年的薰习从来没有中断过，从迷惑颠倒里头慢慢的清醒过来。所以我常常很感叹的说，我们学佛的人可不能短命，短命是什么？在佛法里面讲四种魔，你看《八大人觉经》上讲的四种魔，有死魔。死为什么是魔？我的道业还没成功，还没觉悟，寿命到了，那么你这一生的缘就断掉了。来生是不是再能得到这个缘？很难讲，百千万劫难遭遇。那我们怎么办？办法不是没有，只要肯干。肯干怎么样？肯干能延寿，你就有时间继续修行；从肯干到真干，先要肯，不肯就没有办法了。这个肯是什么？没有别的，就是老老实实依教奉行。
今天我劝导大家依什么行？依《弟子规》，扎根，希望大家一年到两年的时间，这个根扎稳；根扎下去之后，一生都不改变。只要根扎下去之后，你就学大乘，从《十善业道》，从我们净宗的「五经一论」，你真能得受用。为什么说你能得受用？你已经养成习惯，学了之后一定会做到，养成习惯了，学了统统落实。所以你学《十善业》的时候，你肯定心善、念头善、行为善，你的起心动念、你的言语、你的造作决定不会违背《十善业》，从这个地方建立大乘，哪有不成就的道理！所以这是根本，这是基础，我们要认识清楚，要真正从这里扎根。
你如果是疏忽了《十善》，疏忽了《弟子规》，你这一生的成就很有限。怎么说很有限？那就是佛家讲的，你跟善法跟大乘结个缘而已，这生不能成就。念阿弥陀佛也是跟阿弥陀佛、跟净土结个缘，这一生不能往生。这个缘也很殊胜，佛在经教里常讲「金刚种子」，永远不坏，将来遇缘的时候它会起现行，就是说他会继续修行。什么时候成就？你哪一天肯放下，肯真干，肯真正依教奉行，那天就成就了，这是事实。我初学佛头一天见章嘉大师，他老人家就告诉我「看破、放下」，看破是了解事实真相，功夫在哪里？功夫在放下。
看破就是《般若经》上讲的，这一切现相，梦幻泡影。永嘉大师看破了，知道这森罗万象、依正庄严是梦中境界，「梦里明明有六趣」，看破了，「觉后空空无大千」，放下。祖师也是佛菩萨示现，给我们做个样子。所以首先我们从哪里放下？从执著放下，不要再执著，一切都随缘。我喜欢的东西，人家都给我拿走，给我的，我都不喜欢，这个没有在修行。真正在修行，那个把你拿走的人是菩萨，给你的人也是菩萨，拿走的那个人教你对顺境不生贪爱；给你不如意的东西，那也是菩萨，教给你逆缘、逆境也不拒绝，要用平常心来对待。他怎么不是菩萨！他怎么不是善知识！
所以外面的境缘，蕅益大师讲得好，没有好丑，意思就是没有善恶，善恶起於我们自己的心，妄念。我喜欢这个，讨厌那个，不行！你的心不平，你还有分别，你还有执著，你不清净，你不平等，都在日常生活当中。这个东西好吃，那个东西不好吃，这个我喜欢吃，那个我不喜欢吃，在饮食里面修清净平等觉。我们真修、真干，没有离开生活，没有离开工作，没有离开处事待人接物。你要是果然会了，那就跟善财一样，凡夫、修行人就是我一个，除我之外，所有一切有情众生是诸佛如来，所有一切动物、植物、矿物、山河大地都是我修行的善友，都是来成就我的。你要明白这个道理，那你跟善财一样，一生圆成佛果。
《华严经》的善财、《法华经》的龙女，一生成就，凭什么？就是这么修成的。没有一个人不是善知识，善知识就是老师，他都在教我。他在行善，教我行善，我应当要跟他学习；他在作恶，他在提醒我，这是恶法，有则改之，无则嘉勉，都在教我。你看「五十三参」里面，伐苏蜜多女的贪爱，胜热婆罗门表愚痴，甘露火王表瞋恚，这三个人贪瞋痴，让你看到的时候心有所警惕，有则改之，无则嘉勉。对这三个人怎么样？恭敬供养，只有一桩事情，没有赞叹，对其他的善友有赞叹，对这三位善友恭敬供养，没有赞叹。为什么？我们中国人常讲的「隐恶扬善」，他所示现的是性德的反面，不赞叹；其他善友所示现的是性德的正面，礼敬、供养、赞叹，真干！
所以，六根接触六尘境界是什么？真实的「大方广佛华严」。龙树菩萨在大龙菩萨那里见到的《华严经》，那个分量是十个三千大千世界微尘偈，一四天下微尘品，你要懂得那什么意思。整个宇宙就是「大方广佛华严」，这部书是什么？这书是说明书，是个介绍，是个说明。你明了之后，你才能进入真正的「大方广」，在「大方广」里面修行你才能得圆满成就。这个圆满成就决定是一生，不必到第二生，这个道理不能不懂。所以起点还是善恶冥熏，这句话非常非常重要，好高骛远没有一个成就的，古往今来，没有一个；凡是有成就的，你要记住，老老实实依教奉行，听话的。我们今天听谁的话？我们听本师释迦牟尼佛的话，这还能有错吗？老师的教诲决定不违背经论，这是真正的善友，自己想出一些东西跟佛唱反调的，这不是佛弟子，这不是真正善知识，我们要清楚、要明了。
现在科学技术发达，带给我们听经闻教的方便，这是从前所没有的，现在我们在一个地方讲经，全世界都能够收看得到。我们的卫星现在跟网路连线，用网路可以收看我们的卫星，这就方便太多太多了。如果你们家里面人多一起看，你就把电脑跟你的电视连线，这就把影像放大了，许多人在一起都可以一起看，不需要特别去装天线，我们这些都是为了方便同学。当然更重要的，我们积极要培养人才，后继无人那就难了，那我们都有罪过，我们不能让佛法在我们这一代就中断了。在网路、在卫星电视一起学的人很多，希望我们要真正明白这个道理，懂得方法从哪里学起。好，现在时间到了。
