大方广佛华严经 （第一三七六讲） 2005/3/27 澳洲净宗学院 档名：12-17-1376
诸位同学，请看「菩萨问明品」，宝首菩萨偈颂第三首看起：
【亦如田种子，各各不相知，自然能出生，业性亦如是。】
清凉大师在《疏钞》里面给我们说明的，这一首是「田种生芽」的比喻，田比喻业缘，种子比喻阿赖耶识里面含藏的习气，这个意思前面我们说过了。我们看他第二个意思，「亦本识为田，名言为种」，这一句《钞》里面有，我们看《钞》里面的开示。「今约本识含於种子能起现行」，我们从这里看，「故以本识为田，若初地中亦云，於三界田中，复生苦芽，则约当果生处，亦得名田，显义无方也」，我们今天从这个地方读起。
这是就阿赖耶识，阿赖耶识里面含的种子，种子遇到缘就起现行。种子没有形相，实在讲这些事情在我们日常生活当中，如果你要是心细你就能看得出来。譬如在顺境里面生欢喜心，遇到别人赞叹你，你欢喜心就生出来。人家赞叹那是缘，你那个欢喜心，就是喜怒哀乐爱恶欲，我们讲七情五欲，情欲是阿赖耶里面的习气。你仔细想想，阿赖耶的习气在哪里？你到遍身去找，找不到，就像《楞严经》一开头，释迦牟尼佛叫阿难，问阿难：心在哪里？他还真不错，还找了七个地方，我们恐怕找不到七个地方。
当年达摩祖师问慧可，慧可说他心不安，达摩祖师说：你把心拿来，我替你安。慧可回光返照，「觅心了不可得」，我找不到心在哪里。你想想，你那个喜怒哀乐爱恶欲在哪里？找不到。有没有？真有！外头要有缘，一引诱，它就生起来了；生起来的现象就是现行，你就表现出来。如果遇到逆缘，别人侮辱你，别人毁谤你，你马上瞋恚心就生起来。你瞋恚的习气在哪里？外面别人侮辱、毁谤，那都是缘，外缘，你阿赖耶里面的种子遇到缘就起现行，这很明显，岂不是识种遇缘起现行？就在我们日常生活当中，从早到晚不知道要起多少次；种子起现行，现行变成种子，种、习互相薰修，这个事情是个麻烦事。现行薰修又变成新的种子，种习薰修这是循环的现象，永远不会中断，这就是轮回的道理。
为什么会有六道轮回？轮回从哪来的？就从这儿来的。其实你要细心去观察，都不是真的。确实《般若经》上说得好，「凡所有相，皆是虚妄」，哪来的真的？真的应该可以找到，有个实体，没有！确实万法皆空。《金刚经》上讲得好，「一切有为法，如梦幻泡影」，这就不是真实的；「如露亦如电」，这句是把真相说出来，露水跟闪电都是比喻时间很短促，用比喻。到底那个时间短促到什么样的程度，佛法常讲不可思议，短到什么？你没办法想像，你也说不出，因为你一句话才说出来，生灭的次数不知道有多少！诸位想想《仁王经》上的比喻，一弹指有六十刹那，一刹那九百生灭。我们说一句话，那弹多少次的指了，你说有多少个生灭！佛这是方便说，我们就随著佛的方便说，我们这一句话，弹多少次指？总是百千万的生灭，这就是用《仁王经》上这个例子，这方便说。
所以实在讲，佛「不可思议」这一句是真实语。这里面还有更深的意思，你果然到不思不议，真相你就明了；正因为我们有思有议，思跟议断不掉，就是妄念不断，前念才灭后念又生，速度之快，几乎是生灭同时。佛以本识比喻作田，遇到缘果报就生起，我们喜怒哀乐都是果报，从这个地方诸位细心去体会。只要细心，佛给我们所说的业果甚深你不难体会到。所以『业性亦如是』。
『各各不相知』，前面讲得很多，为什么？它没有自性，业因没有自性，业缘也没有自性，所现的果也没有自性，『自然能出生』，叫法尔如是。我们也曾经遇到，同样的缘，果不相同。果什么？譬如欢喜，欢喜有程度上的不相同，瞋恚也有程度上不相同，有人比较淡薄，甚至於有人如如不动。到如如不动，所谓是八风吹不动，这个境界里头也有功夫浅深不同，不能一概而论。所以他这底下有一句「显义无方」，业性法尔如是，本来就是这个样子的。现在我们再看第四首偈：
【又如巧幻师，在彼四衢道，示现众色相，业性亦如是。】
『巧幻师』就是我们现在所讲的魔术师，变魔术的。他在什么地方？他在十字街头，十字街头是最热闹的场所，他在这个地方变戏法；『示现众色相』就是变戏法，用这个比喻『业性亦如是』。我们看清凉大师注解里，「幻师现幻喻」，幻师就是魔术师，现幻就是变魔术，用这个比喻。比喻什么？比喻「所生」，我们知道魔术变出来的那些东西都不是真的，都是假的，他的手法很快，让你看不出是假的。上次浙江来的他们这些杂技团，到我们图文巴来表演，庆祝这个小城建城一百周年纪念。我们看其中有个变魔术的，年纪很轻，我听说才十六岁。你看他变扑克牌，手上没有，他的手一摸就一张出来。我们有同修问，他一张一张牌出，出了很多，下台之后问他，你身上到底有多少？十副。但是你看不出来，就好像他在空中转一下，手上就拿到一张。用这个来做比喻，他比喻所生，就是他变出来的东西，所生。
「若幻色喻报」，幻色比喻果报，「则幻师喻业」，幻师是什么？能变，幻色是所变；如果把所变我们比喻作果报，那能变呢？能变就是业。若把幻色比喻作业，「则幻师喻业因，以业亦缘生，同报无体，而幻相不亡」。不亡就是不无，幻相有，这个色相有；虽有，它不是真的，「当体即空，了不可得」，佛在经上这句话重要，十法界依正庄严，当体即空，了不可得。所以你看这个比喻，怎么比喻它都行。
在这个地方我们要留意的，我们现前的果报，果报虽然是了不可得，当体即空，了不可得，可是我们有严重的错觉，以为它是真的，以为可得，以为可以拥有，其实这全是错觉。连我们的身体，现在我们大乘念的多了，知道我们身体这个色相，刹那生灭，了不可得。身是报，讲果报的时候这是最贴切的，环境是果报，那还其次，最贴切是我们这个身。身最重要的是健康，身说实在话，你本来是健康的，为什么会有疾病？为什么会有疼痛？这都属於果报。果必有因，世间人讲的因讲得很浅，佛法讲因就讲得很深，一般人很难理解。佛说真因是你的意念，你念念都随顺法性，与法性相应，你的身体健康长寿，什么病都没有。现在我们听这些话，我们能接受，大乘教听多了，我们能接受，我们了解佛讲的真实义。
由此可知，身体健康状况是从你意念里面生的，为什么？你的意念，念念这身体每个器官、每个细胞都受你意念的影响，虽然「各各不相知」，它影响，它互相有影响。这个在试验当中能证明，水的试验我们懂，我们知道了，看到了；我们还看到这些小朋友们，小学生，用插在花瓶里面的花，同在一个花树里面采下来的花，插在两个不同的花瓶。同样给它加水，一个瓶你用爱心对待它，另外一瓶，你用瞋恚、不欢喜的心对待它。三天之后，爱它的这瓶花还很新鲜，没有凋谢，不喜欢的那瓶花已经枯萎，已经凋谢了。试验了很多次，不是一次，真的发现花懂得人的意思，人跟花，花跟花，各各不相知，「业性亦如是」。
用水果、用米饭、用馒头，我都看到这些报告，试验的报告，确实证明这些物质懂得人的意思。你从这个试验当中你就要有觉悟，觉悟什么？我们身体每个器官、每个细胞，包括全身这些骨骼、毛发，你有没有发现到，就像我们对外面境界一样的果报现前。所以你要身体好，你要健康长寿，你不要衰老，有没有法子？有！我们做得不够彻底，要是真正做到，百分之百做到，我常常想，我在讲经的时候讲过，你多少岁学佛就永远保持那个年龄。我二十六岁学佛，学了五十多年，现在还是二十六岁，行不行？行！你能够把心的念头纯善，心善、念头善、行为善，后面佛有句话很重要，「不容毫分不善夹杂」，那你就永远年轻。为什么？你所有身体的细胞、器官永远保持最完美。它有道理在，不是胡说的，确实能够做得到。
我们虽然这样做，但是夹杂的杂念还很多。我们现在虽然是在那里学，这么多年了，懂得这个道理，认真努力在学习，可是依然有不善夹杂，依然有不净夹杂。虽然比起一般那个不修的人稍微好一点，可是要依佛法标准来讲，我们还差很远。真的，我们能够保持身体健康状况，保持到三十岁的时候，那你就学得不错；保持到四十岁的时候，还可以。像我这八十岁的人，如果能保持到四十岁，保持到三十岁，这个分数就打得很高了。而八十岁我们今天能保持多少？大概保持到六、七十岁，这分数就很低了，还得认真努力。
怎么修？就是不容毫分不善夹杂，确实我们这一生没有恶念，对一切人事物没有恶念，没有恶言，也没有恶行，但是做的功夫不纯，还夹杂著些妄想，这个东西去不掉。譬如我们刚才举的例子，别人赞叹，我们有没有欢喜心？有，不过比一般人轻；别人毁谤、侮辱我，我们有没有瞋恚？也有，很轻，度数很轻，时间很短，几分钟就没有了，就恢复到平静。可是这几分钟不行，还是夹杂，功夫就在这里看。你看没有学佛之前，人家骂我一句，要生气气好几天都不能平复，什么时候人家提到，想起来，那个瞋恚又现前。学佛之后，功夫算是不错了，淡薄多了，喜怒哀乐这个烦恼习气遇到现行非常淡薄，而且时间很短促。这是什么？这还是凡夫，要真的不动，就超凡入圣。功夫在这个地方练，功夫在这个地方检查，你到底是真的还是假的。
这就是《十善业道经》里面，佛教给我们的「观察善法」，不要观察外面，观察自己。自己的功夫到什么样的等级？是不是年年在提升，月月在提升？天天在提升，我们不敢说，我现在的程度可以体会到每个星期在提升。所以有法喜，这就是夫子所说的「学而时习之，不亦说乎」，常生欢喜心。这个欢喜心是最好的营养，我们身心健康得自於欢喜心；不能有忧虑，不能有烦恼，更不能有怨恨，怨恨是最糟糕的。以后如果你们有机会碰到江本胜，你就把这些东西写一写，叫他做水试验，看看那个图案，欢喜、怨恨，严重的怨恨、轻微的怨恨，非常欢喜、一般的欢喜，去试验看，图案一定不一样。这些什么？这些时时刻刻与我们身心健康有密切关系。
所以懂得之后，对一切人欢喜，不能说这个人我讨厌他，那个人我不喜欢他，那个人并没有伤害，而是自己伤害太大了。不喜欢别人就是不喜欢自己，讨厌别人就是讨厌自己，我们全身的细胞呈现出很不好看的样子、形相；别人受伤害很轻微，我常常讲三分，我们自己受伤害七分，不成比例。我们用欢喜心赞叹别人、恭敬别人、爱护别人，别人得到的三分，我们自己得到的受用七分。自己的受用，讲个最粗俗的话，养生，真的这是养生之道，这也是业果甚深。
所以从这个经文里面，我们细心去观察、思惟，引申很多的意思，这些理我们明白之后，对我们利益太大了。佛法学了，你就得受用，跟世间那些学术不一样，为什么？那些学术你学了之后，未必能得受用。或者你在社会上工作能够用得上，遇到有这个机会你才能用上，遇不到这种机会，你所学非所用；佛法不然，佛法学了马上就管用。所以我称佛法叫实学，实实在在的学问，实实在在的学术，学了立刻就用上。
它的落实，你们诸位想想，是不是《弟子规》？是不是《十善业》？在佛法，千经万论，一切诸佛自行化他，全落在《十善业》。孔孟之道，我们今天谈起来的，大家都晓得四书五经、《十三经》，如果把范围扩大，《四库全书》里头的「经史子集」，你说哪一条不落实到《弟子规》？所以这称之为经，经实在讲就是实学，真实的学问，实实在在的学问。我们今天要怎样修学？标本兼治，这是最上乘的方法。治标用什么？用《弟子规》、《十善业》；治本用什么？治本用《华严经》，用大乘经论。标本兼治，大乘经论里面告诉我们真理，给我们讲诸法实相，这些实相统统是日常生活，是处事待人接物。那么我们同时学《弟子规》，学《十善业》，标本兼治，这进步得快。
我们现在同学们年龄都不小了，我看我们道场最小的年龄也有二、三十岁，多半都是中年人，四、五十岁的同修占大多数。少年时候没有人教，所以圣贤学术的根基我们没有，这是这么多年来，无论是学儒、学佛没有成就的原因在此地。我们把原因找到了，我们能体会到了，能信能解，这不错，那我们就一定要发心从头学起，补救扎根的教育。所以特别重视《弟子规》跟《十善业道》，没有这个基本，三皈、五戒全落空，往上那就不必说了，比丘戒、菩萨戒，哪有这回事？我们受三皈、五戒，形式！真的是有名无实。
如果是把《弟子规》跟《十善业道》你真做到了，你那个三皈、五戒名副其实。你接受三皈，确实从今之后，你所行的是菩萨道，成佛之道，起心动念都不离这个航道，你在道上精进。确确实实在日常生活当中对一切人事物，觉而不迷、正而不邪、净而不染，你真的是在受持三皈依。受是我们真的接受，接受过来；持是保持而不失掉，这是受持。自然具足众戒，我没有去受这个形式也具足，为什么？定共戒，道共戒。
佛家讲戒有三大类，形式上是律仪戒。你的清净心现前，你怎么会犯过失？不受，不受但是我决定没有犯；没有受，没有受我善法都做了，诸恶莫作，众善奉行，诸位想想这两句话。佛法戒有两大类，一类是禁止，对於恶的决定不能做，禁止；另外一个对於是善的，善的是劝你一定要做。所以止持、作持这两大类，大小乘统统都有，有止，禁止的，有一定要做的，你不做就犯戒。恶要禁止，诸恶莫作，善要奉行，一定要做，不能说不做，不做犯戒。菩萨戒里面多半都是作持，一定要做的，不做就犯戒。
譬如我们听经，听经是好事，菩萨戒里头，你受了菩萨戒，讲经的道场距离你这个地方四十里这么远的距离，你要去听；超越四十里，可以不必，路太长了。四十里之内的，你要不去听经，你就犯了菩萨戒，你就犯戒，这是作持，叫你要做。所以诸恶莫作，众善奉行，虽然没有受这个形式的戒，你的戒已经具足，所以有道共戒，有定共戒。慧开了之后，那更不必说了，实在讲，智慧开了也称之为道，止持、作持统统具足，统统不犯，这就与自性的性德相应，世出世法都不例外。儒家教的五伦、五常、八德，与性德完全相应，所以它那个不是人发明的，不是哪个创造的，不是，业性本来如是！大乘教佛常讲法尔如是，这才是事实真相。所以，我们要通达这个道理，要明白这个道理。细说，真的，大乘教里头讲得非常微细，讲得非常详尽。
我们也看到有不少没有念过书、不认识字，他对於佛法三宝恭敬，出自於真诚心，真诚心就是菩提心。遇到善友劝他念佛求生西方，他真的往生，走的时候瑞相希有。有人问我，这是怎么个讲法？不认识字，一生没有读过经。这桩事情佛在经上都讲过，首先要了解因果通三世，这个人的善根很深厚，善根是过去生中培的。他在过去多生多劫一定修过净土法门，阿赖耶里面净业的种子力量很强！在这一生当中遇到善友劝他，他马上就相信，他一点都不怀疑，对三宝那么样的恭敬。只有这一生他没有念过书，那是另外有业报。业因、业缘、果报都非常复杂，不是那么简单的。
每个人在一生当中，甚至於这一天当中，无量因缘！一天当中所示现的也是无量的果报，你看我们前念灭后念生，那何尝不是果报？念头刹那不住，起心动念无不是业。业里面有善、有恶，一般凡夫没有人教导他，总是恶多善少，这是一定的，特别是现前这个环境，现在这个社会环境。一般人最容易接受染污的是电视，你打开电视，你就会受它的影响，你就受它染污。那么电视播放的内容，是伦理道德，还是暴力色情，杀盗淫妄？你天天看这个东西，你怎么会不受污染？
我们也是得三宝加持，也都是从来没有想到过的，陈彩琼居士搞了个华藏卫视，我们讲经的节目二十四小时不中断的在电视传播，这都是我们想像不到的事情。这个电视频道要跟所有频道相比，大概这个频道是净土。夹不夹杂？有夹杂。夹杂什么？我跟陈居士讲，你的银行存款的号码我看常常出现，出现的频率太多了。这是什么？这是染污，这就是夹杂不善，如果能把这个东西去掉，那善了。当然维持这个电视频道是要靠大家来帮助，你的银行存户号码一天播个两、三次就好了。频率不能太多，两、三次是有必要，人家想帮助你，要知道怎么个帮助法，那才能做到尽善尽美。我这些话告诉过她，她说：不行！很多人打电话，他们找不到，看不到。实在讲不见得，真正看，他要连续看个几个小时的话，一定可以能够看到，因为一天二十四小时在播讲。所以无论在哪一方面，都要能做到不容毫分不善夹杂，这才尽善尽美。好，现在时间到了，这首偈我们就讲到此地。
第四首偈，末后清凉大师在《钞》里面有个小注，我们把它念一念，就是「四衢」，对於「四衢道」的解释。
「四衢喻四识住者」，他是举《瑜伽师地论》，「八十四」就是八十四卷，《瑜伽师地论》有一百卷，在第八十四卷，「色受想行四蕴，是识蕴所住」，这个我们要说一说。我们的身体，佛给我们讲五蕴身，五蕴就是色、受、想、行、识。
色是物质，色身。色身是四大，地、水、火、风这个四大是色所现的形相，我们要用现代的话来说，色就是物质，受、想、行是精神，所以这个人身是物质跟精神相结合的一个形色。地水火风是讲物质的现象，地代表它是个固体，是我们能够看得见的，能够接触得到的，这是地大。物质就是现在科学家所讲的粒子，是物质里面最小的单位，虽然很小，在高倍的显微镜之下还是可以看到。水大，水是湿度，它虽然很小，它有湿度。火大，它有温度。风大，它是动的，它不是静止的，它有相当的速度，它在运动，所有物质统统都是动的，没有静止的。这是佛法里头说的，用这四个字来代表这个物质的性质。
现在科学家讲，这个基本的，最小的物质它带电，带阴电、带阳电，阴电就是水大，阳电就是火大；也知道它是动的，从来没有发现过是静止的，没有静止，全部都是动的，跟佛所说的一样，物质的现象。物质从哪里来的？现在科学家也发现了，无中生有。那个无是什么？无是性，就是此地讲的「业性」，业性不是物质，能生物质。法相宗讲到阿赖耶就讲得很详细，阿赖耶的体是自证分，是体，它不是物质，它也不是精神。精神在佛法里面讲心法，物质称为色法，色、心二法。现在哲学里面有讲唯物，唯物就是偏重在色法，有讲唯心，唯心偏重在心法。心跟物是一不是二，同源，都是从自证分里面变现出来的；但一个是物质，一个是非物质，它存在就是受想行识。
在此地特别是著重在受、想、行，因为这种现象，精神的现象，非常明显。精神现象现在哪里？依旧现在色法上，离开了色法，它就没有办法显现，所以色法是受想行的增上缘，帮助它显示出来。「受」是感受，「想」是思惟，「行」是它不间断，它也不住，它也不间断，所以用个「行」来做比喻。行是迁流的意思，再说得通俗一点，有相续的意思，说相续没有说迁流好，念念不住。「识」，识在哪里？识就在前面这四蕴里面，我们讲阿赖耶。阿赖耶在哪里？色是阿赖耶现的，所有一切物质现象是阿赖耶的相分，受、想、行是阿赖耶的见分，我们讲心法，是阿赖耶变现出来的。物质、精神，色、心都是阿赖耶变现出来的，阿赖耶是它们的体，能变。我们知道能现，能现是自性，是心性，心能现，识能变。能所，能变跟所变，能现跟所现，永远不能分离，是一不是二。
我们懂得这个道理，江本胜博士的水试验我们就明了，我们比他还清楚。他发现这个现象，就是说他知其当然，不知其所以然，为什么会有这个现象，搞不懂。譬如水，为什么它会听？为什么它会看？为什么它能懂人的意思？这个现象非常明显，示现过十几万次。试验出来，真的证明它有见闻觉知，但是不知道这个见闻觉知究竟是什么回事情。「唯识」就讲到了，能现的本性，能变的本识（阿赖耶识），它具足见闻觉知，具足色声香味，它能现，它能变。能现、能变的有见闻觉知，有色声香味，那么它所现、所变的心跟色怎么不具足，当然具足。
所以我们在一切物质里头，哪怕最小的，原子、电子、粒子，这是我跟江本博士谈过，我说不完全是水，所有一切物质统统都有，只是我们现在还没有办法用科学的方法测验出来。到什么时候你看到原子、看到电子、看到粒子里头都有见闻觉知，它都能看，都能听，都能懂得人的意思，产生种种不同的变化。那个不同变化就是像水结晶一样，它结晶不相同，它会产生这种现象。识就是性识，性识就在这里头，精神里头有，物质里头有。精神里面，我们细心去体会、去观察，能看见；物质里面，现在科学用这些工具把它探测出来。从这个地方我们就肯定，整个宇宙，用现在的话来说，是有机体，它不是死的，整个宇宙是活的。
我从前看到一个好像是美国红番有这么一个预言，这是古老的预言，他们说「地球是活的」，有这么一句话。跟我们在佛经上体会的意思相同，地球上所有一切物质都是活的，精神、物质统统活的。为什么？任何物质都有见闻觉知，它的见闻觉知跟色声香味随著环境起变化。在环境里头，最重要的环境是动物，动物造业，而造业最多的、最严重的无过於人道，人道造业多，造业重。我们明了这个道理之后，就晓得自己应该怎样做人。学了之后，做人应该要学道，这个道就是自然的法则，自然的规律，这叫做恒顺自然的规律，恒顺自然的法则，这就对了。诸佛菩萨、声闻、缘觉，乃至於世间这些圣贤，都懂这个道理，也都认真去做。
他们懂得的浅深不一样，他们所做的也各各不相同，但是可以说都得善利，没有灾害。孔夫子用什么方法趋吉避凶？趋吉避凶是每个人都希求的，夫子用什么方法？夫子用修己，真的「壹是以修身为本」。你看《大学》所讲的，「格物、致知、诚意、正心、修身」，你要用这个方法，什么样灾难都没有。什么道理？道理就是此地所讲的，你的心善，你的思想善，你的行为善，这个善念、善行使你自己身体完全跟大自然相应，大自然纯善，没有恶。纯善，那个善不是善恶的善，善恶两边都没有才是纯善，中道第一义！有善有恶，善恶是相对的，相对的不是真善，真善是善恶两边都没有，都离了，这才是大自然。
大乘教里面讲的善是这个意思，不是善恶的善。善恶的善是十法界里面的，六道里头的，那个不能超越六道；善恶两边都放下才超越六道轮回。四圣法界呢？四圣法界是净，六道是染，四圣是净。那个净就跟六道里头讲善一样是相对的，必须染净也统统放下了，他就出离十法界。所以一真法界纯净纯善，相对的没有了，对立没有了。染净是一对，善恶是一对，一对就是二法，六祖惠能大师讲「二法不是佛法，佛法是不二法」，所以佛法里头没有对立。
这个道理很深，我们如果真正懂得这个道理，我们要学，就在日常生活当中学，学什么？学不对立。我们跟一切人往来，一切人、一切事、一切物，学不对立，不对立就是平等，平等心就是佛心。有对立，错了！自性里头没有对立的，这个道理不可以不懂。从这上下手那真叫极高明，儒家说「极高明而道中庸」。我讲经也常常说，我们怎样把自己内心跟一切人事物的对立化解掉？知道遍法界虚空界是一体，一里面就没有对立，二才有对立。所以，自性里头没有对立、没有矛盾、没有冲突，整个宇宙是和谐的，就好像我们整个身体，五脏六腑，眼耳鼻舌身，和谐的，没有矛盾，没有对立；如果有对立，有矛盾，生病了，病就来了。
确实是一，眼耳鼻舌身是一，唯识里面讲到六识，眼耳鼻舌身意，是一不是二。从这个小宇宙里面你去体会，体会到整个大宇宙亦复如是，大宇宙里头也是一，没有二。文殊菩萨在「十甚深」里面问这个意思，十首菩萨给我们解答，这一问一答让我们在此地悟入，这真的明白了。为什么？法性是一，事相是无量无边，无量无边还是一，正所谓是「以金作器，器器皆金」。金比喻性是一，相是无量无边，而且千变万化，这个性（能现的性）永恒不变，无时无处而不在。它是体，现在科学家说能量，它是能，能现能变，它是真的；所现所变都是幻相，不是真的，所以说「无所有，毕竟空，不可得」，这都是讲所现所变，这才叫做事实真相。
通达事实真相的人妄念才能够放下，才能够远离。为什么放不下？不知道事实真相，以为这些色相是真的，以为有我，以为我可以控制，以为我可以占有，我可以拥有，这个念头就是迷惑；迷惑之后他就造业，造业之后就有业果，就有果报。我们今天这个六道里头，三途苦报，出不了六道，很麻烦！想想我们这一生，起心动念都是造业，言语造作，我们造的是善业多，还是恶业多？善业多，感三善道的果报，恶业多，感三恶道的果报，决定出不了六道轮回；要想出六道轮回，我们就不造业了。不造业，诸位不能把这个话听错，不造恶业，要不要造善业？善业也不要造。善业要造，造怎么样？不著相，不著相就叫净业，断恶修善都不著相，都是属於功德，断一切恶，修一切善。
念佛往生也要这样修法，与极乐世界那个环境才相应。极乐称为净土，大乘经教里头佛常说「心净则佛土净」，所以称为净土。净土有四土三辈九品，随著我们的功夫高下你去处不一样。不过西方弥陀净土很特别，它的四土是同在一起，所以一生一切生，这比什么都殊胜！十方世界诸佛刹土里头没有的，唯独极乐世界有，所以诸佛赞叹阿弥陀佛「佛中之王，光中极尊」。实在讲，佛佛道同，佛是平等的，哪里会有高下？所不同的，佛的事业可不一样，为什么说事业不一样？事业是各人在因地里头愿力不相同，这就属於因跟果的关系，所以说万法皆空，因果不空。
我们在《无量寿经》上看到阿弥陀佛的本事，就是他修因证果的这些事情，这段历史我们看到了。他发的愿跟别人真的不相同，四十八愿，成佛之后，这四十八愿愿愿都兑现。我们要想到极乐世界去，最重要的是要跟阿弥陀佛同一个愿望，所谓志同道合，他自然就相应了。佛祖告诉我们，《华严经》上讲的「一即一切，一切即一」，这是大乘法的教理。那么四十八愿，一愿就是四十八愿，四十八愿就是一愿，这个理你要懂。四十八愿任何一愿都圆圆满满的含摄其他的四十七愿，少一愿，这个愿就不圆满。
所以古人有「本愿念佛」，他能成功。为什么？他那一愿里面就含摄其他四十七愿，所以他能成功；不是说只要这一愿，其他四十七愿都不要了，那你决定不能往生，诸佛菩萨没这个说法，你可不能误会。四十八愿哪一愿重要？愿愿都重要，愿愿都不可思议；为什么要说十八愿？十八愿是专门对我们人道凡夫的，特别慈悲勉励我们，即使你这一生当中，你都没有机会闻到佛法，没有机会遇到净宗法门，临命终时有人劝你念佛求生净土，你能信、能愿、能忏悔、能行，真的能往生，是这么个意思。而且能往生也不是普通人，是过去生中善根深厚，临终有善友提示，那个善根发现了；过去生中善根福德因缘少，不能往生。这一句经文要牢牢记住，《弥陀经》上讲的「不可以少善根福德因缘，得生彼国」，你就晓得，任何一个人真正能往生的，都是善根福德因缘具足，就是多善根、多福德、多因缘，他具足。
所以善根福德因缘不是这一生修的，过去生中生生世世都在修，可不能误会。我们每个人、每个同学过去生中必定修过这个法门，如果没有修过这个法门，你怎么一听就欢喜？证明你过去生中修过。你看你把这个法门介绍给别人，他相不相信？他不相信，他不接受。不接受，不要放弃，常常劝他，这就是什么？他有善根，他善根比较浅一点，不是那么深厚。你慢慢的去诱导他，多次诱导他，他渐渐相信了。
我们就是这种人，不是人家一次、两次介绍就相信了。李老师把这个法门介绍给我相当不容易，为什么？烦恼习气太重，盖住了善根，烦恼障跟所知障严重的把它盖住，真的是有善根，就是发不出来。我在讲经的时候跟诸位同学报告过，我对於净宗完全接受，一丝毫没有疑惑，是在什么时候？讲《华严经》当中，那时候《八十》、《四十》一起讲，一个星期讲三次，两次讲《八十》，一次讲《四十》。讲到大概是三分之一的样子，比现在这里讲得多，讲到「十回向品」。我有一天突然想起来，善财童子学什么法门？这是文殊菩萨得意的学生。你看讲经讲那么长的时间，这个疑问都没提起来，偶然之间想到这个问题，仔细再把这个经一看，文殊、普贤统统都求生净土。
因为这个经文在后面，没讲到，所以想到这个问题就翻经，把《四十华严》好好念一遍。在三十九卷，《四十华严》三十九卷，文殊、普贤发愿往生净土。那善财是文殊得意的门生，入室的弟子，文殊菩萨传他什么法？肯定跟普贤菩萨一样，十大愿王导归极乐。再细细把这个经仔细看一下，一点都没错。你看他出来参访，头一个德云比丘，《四十华严》是吉祥云比丘，教他什么？念佛法门，吉祥云比丘本身修般舟三昧。再看最后，最后是普贤菩萨十大愿王导归极乐，一前一后，这恍然大悟！原来《华严》是怎么成就？念阿弥陀佛，求生净土成就的。五十三参才晓得那就是日常生活，你每天从早到晚你所接触的一切人事物，佛非常善巧，把这个社会归纳为五十三类，这个五十三类就是代表我们现实的社会。你看这个社会上，男女老少，各行各业，一个念佛人不是不接触，统统接触，接触怎么样？接触增长智慧，增长戒定慧三学，不染；我统统明了，增长智慧；我心里如如不动，增长定力；我不被你污染，我依教奉行，增长戒的力量。
这一句佛号具足戒定慧三学，我们六根接触外面六尘境界，才起心动念，「南无阿弥陀佛」，岂不是宗门里面所说的「不怕念起，只怕觉迟」，我们这个觉就是归到阿弥陀佛，就是觉。顺境不生贪爱，逆境不生瞋恚，统统生阿弥陀佛，你看，妙极了！这是我在《华严经》里头体会到的，这样子对净土死心塌地。这是什么？这是善根发现，障碍排除了，才晓得过去那个障碍之深，我要不是《楞严》，不是《华严》的话，那个善根被烦恼、所知压著，很不容易现前，特别是所知障。
所以李老师教我，我对於净宗不反对，从前排斥，总认为净土念佛是老太婆们学的，不是知识分子学的，自己把自己看得很高，贡高我慢，错误！从这些地方看，人人都有念佛的善根，看用什么方法把它引发出来，那个善根引发出来，它就起作用，就产生力量。诸佛菩萨、祖师大德他们的智慧、神通高明，无论什么样的人接触他，他都会把你的善根引发。你们看周利盘陀伽，周利盘陀伽的业障、习气、烦恼太重了！过去生中吝法，造成这么样严重障碍，记性失掉，现在讲这个人没有记忆，随说随忘。这样严重的毛病，释迦牟尼佛有办法治他，佛有善巧方便，把他过去世的善根引发出来，他证阿罗汉果。
佛给他讲，他善根不多，无量劫之前，当然这些声闻、缘觉看不到，声闻、缘觉能看五百世，周利盘陀伽五百世没有种过善根，没有接触到佛法，所以大家都不相信他，他怎么能学佛？释迦牟尼佛说，无量劫前他是个樵夫，砍柴的，在山上遇到老虎，他爬到树上去，念了一声「南无佛」，释迦牟尼佛说，就是这一句「南无佛」这个善根，今天遇到释迦世尊，说出这桩公案，现在人讲说出这个故事。他为什么会这么愚痴？过去生中他是三藏法师，讲经说法留一手，吝法，怕别人超过他，嫉妒心很重。他所知道的不肯完全说出来，总要留一些，怕别人超过他，这个罪过感得愚痴果报。所以嫉妒麻烦大了，你看你嫉妒人，那个人没有受什么伤害，自己可毁了自己，生生世世愚痴，五百世没有善根，记忆力完全丧失。你要不遇到释迦牟尼佛，没有人能度他。这是说什么？他跟佛还是有缘，佛帮助他，把他的善根引发出来，善根一引发出来，人就开悟了。
从这个例子我们就晓得，我们要肯定人性本善，人人都有深厚的善根、福德、因缘，只是被你的烦恼障、所知障障碍住了。我们也要用方法来帮助他，当然我们智慧、能力比不上佛，但是只要能尽心尽力去协助他，都是好事。我们的善意是圆满的，只是我们的智慧、能力有限，古人所谓「心有余而力不足」，这个对自、对他也能过得去，总是尽心尽力去帮助他。帮助的方法，当然帮助人要知道，最重要的是帮助他破迷开悟。真正帮助一个人破迷开悟，最重要的是怎样引导他好学，只要真正好学，他就会真得利益。没有大悟，他总有小悟，积小悟就成大悟，积大悟就成彻悟，所以学习的环境很重要，要帮助他。
修学在现在这个时代真的是很苦，没有修学的环境，你也很不容易遇到善知识。善知识有的时候也未必能帮得上你的忙；在教导上能帮忙，有的时候在环境上没有法子帮你忙，为什么？没有佛那么大的福报，这个善知识与过去、今生他所修的有密切关系。我们学佛学了这么多年，学了半个世纪多，总有一点体会，我们今天这点福报从哪里来的？这一生接受章嘉大师的教诲，修三种布施，财布施、法布施、无畏布施，对於经典里面的教诲深信不疑，依教奉行。
现在是智慧、福报现前，现到能够心想事成，这可不是容易事情，为什么会有这个现象？我们的修德跟性德通，就有这个现象出现。这个通，李老师教的「至诚感通」，对人、对事、对物，对诸佛的教诲，真诚到极处，使修德跟性德通了。我们今天所现的这个福慧，多分是修德，少分是性德露了那么一点。性德要是露得很多，我们今天得大自在了，真正的是心想事成，有求必应，佛氏门中没有求不到的，真诚。我是体会到这一点，性修不二，这是佛经上讲的，这也给我们很大的鼓励，既然性修不二，我们的修德一定能把性德引发出来。
同时，在这个地方我们也体会到人性本善，人性本善就是人人都可以得度，你不可以轻慢任何一个人。你看像释迦牟尼佛给我们示现的，周利盘陀伽都不能够轻视。为什么？一切众生皆有佛性，儒家讲的「人之初，性本善」，所以他有佛性，他有本善。我们不要在意他的不善，不要在意这些，我们要很在意他的本善，用我们自己的智慧、善巧方便帮助他省悟过来，觉悟过来，使他从不善回归到本善，从迷失本性回过头来悟入自性，这个功德就圆满了，这点比什么都重要。我们真的是得来很不容易，多少年来在大乘经教里头体会到这些意思，增长我们信心，我们自己修学、开悟、证果的信心，往生的信心，也增长我们帮助一切众生的信心，自行化他。好，今天时候到了，我们就讲到此地。
