大方广佛华严经 （第一三六五讲） 2005/2/25 澳洲净宗学院 档名：12-17-1365
诸位同学，请看「菩萨问明品」，偈颂最后的一首，第十首，我们先将经文念一遍：
【能缘所缘力，种种法出生，速灭不暂停，念念悉如是。】
这首偈是总结，结得非常之好，确确实实把诸法实相给我们讲出来、说出来了。这是一切法的真相，佛在这个经里头给我们讲过好几次。我们看清凉大师的注解「六一偈」，这个六是这一大段，就是教化甚深十首偈里头分为六段最后的一段，只有一首偈第十首。「通结，亦近结次前二偈」，就是前面第八、第九两首，我们这三、四天所学习的。
「能缘所缘，就是见相两分。又观一切法唯是意言，未能除遣此境，亦为能所也。以此为方便，得入唯心。」一切法，前一首偈子里面跟我们说「世间所言论，一切是分别，未曾有一法，得入於法性」。它真的是结前面这两首偈，一个教我们入唯识观。入法性不容易，入法性才是真正解脱，入唯识观。这是在解脱里面有悟，有证悟，证悟才是真正解脱，不是证悟不能够解脱。证悟是契入境界里，我们通常讲悟，所谓是大悟小悟，不是彻底的悟入。清凉大师讲的信解行证，我们在解悟上不是证悟，解悟不管用。但是解悟就有行证的缘分，就是我们现在讲机会，你不解怎么行？解后起修，解悟之后要修。修的秘诀从前章嘉大师教我放下，看破放下，看破是解悟，放下是真干！把我们的过失要放下。你明白了，就应该要放下。放下之后就契入了，那个悟就不是解悟是证悟，这我们要懂。
今天中午有同修来问我，妄想杂念太多，就是放不下，没有办法除掉，问我有什么方法。这个事难，难在哪里？难在你现在解悟都没有，所以你没有办法放下。佛对中下根性的人说法，我们是属於中下根性不是上上根。上上根容易，所谓是一闻千悟，他那个几乎信解行证四个阶段一次完成，这就上上根。我们不行，我们是一个阶段一个阶段，像爬楼梯一样，一步一步往上爬，他们那是坐电梯一下就上去了。所以我们要知道我们自己的根性，知道根性，最好、最唯一的办法是依教奉行。
不但佛菩萨教导我们，世间圣贤教导我们跟佛菩萨教导的方法几乎是完全相同，教初学「一门深入，长时薰修」，世出世间圣人都是这样教我们。童蒙教学《三字经》，《三字经》里面讲得很好，「教之道，贵以专」，这专就是一门深入，你这一门没有学好，决定不能学第二门。学第二门你分心了，两门都学不好，只有一门一门的来，这一门学好了再学一门。什么叫学好了？落实了。用《华严经》清凉大师的话来讲就是信解行证，落实就是你证得。
《弟子规》里面所讲的是性德。「圣人训」，圣人是不是孔子？你们大家都讲是孔子，不是，孔子自己绝对不承认他是圣人。他会给我们讲古圣先贤这样教我们的，上面还有圣人，这就对了。夫子一生自己说得很清楚，「述而不作」，他没有创造，他没有发明，他老人家一生所行、所说、所教的都是古圣先贤留下来的遗教，后人称孔夫子是集大成，所以称他为「大成至圣先师」，集远古圣贤人的教诲，他把它综合起来集其大成，这是了不起的事情！述而不作。释迦牟尼佛亦如是，我们在清凉大师《四十华严疏》里面，清凉大师说，释迦牟尼佛也常讲，他老人家也是述而不作。所以佛不承认他讲过经、讲过教，那他讲的是什么？讲的统统是古佛所说的，从这一点你看到真正有成就的人他是多么谦虚。这种谦德我们要学，一丝毫我慢都没有，这是我们应当要知道。
「观一切法唯是意言，未能除遣此境，亦为能所」。为什么？入佛境界里头能所没有了。能所是二法，二法就不是佛法，佛法是不二法。惠能大师在《坛经》里头如是说，说得好。为什么？人到不起心、不动念，没有分别、没有执著，这个时候哪里来的二？起心动念就有二，虽有二还没有对立，这是不严重。到分别执著就对立了，那个麻烦就大！所以分别执著是造业，起心动念没造业。起心动念有能所，非常微弱，好像那种感觉是似有似无；可是到分别，那就是真的好像有，真有之物，它真对立了。但是这可以入，就是以此方便可以入唯心。这个心讲的意思很多，能缘所缘，能缘是见分，所缘的是相分；能缘的是心，所缘的是法，法相。所以这里头有能有所，有能有所不是第一义，是第二义。什么叫第二义？阿赖耶就是第二义，真如本性是第一义。真如本性，诸位要知道，但用名言无实性。你可不能执著有个真如本性，你分别真如本性，你执著真如本性，真如本性变成一个很虚妄的境界，所以一落在分别执著就错了。
我们的妄念多，妄念没办法除去，用什么方法？能把分别执著放下，妄念就没有了。我们不要讲得太深，讲得太深是起心动念，那是我们做不到的，我们中下根性人是决定这一生做不到，来生后世也未必能做到，因为那是法身菩萨不是凡夫。所以我们今天只要求在一切法里面不执著、不分别，普贤菩萨教导我们的「恒顺众生，随喜功德」。我们自己修学的目标总要把握住，方向要把握住，只要把握住方向、目标就行了，其他都不重要，其他的怎么样？都要放下，都要随缘。
我们的方向、目标是什么？念佛往生净土，生西方极乐世界，见阿弥陀佛，是我们的目标，这一生当中念念都不能舍掉。方向实在就是讲方法，大势至菩萨讲得好，「都摄六根，净念相继」。什么叫都摄六根？能对於一切人、一切事、一切物看破放下了，那就是都摄六根。为什么是都摄六根？就是不会胡思乱想了。胡思乱想就是你六根摄不住，你的六根往外面六境跑，眼去分别色、执著色；耳去分别声、执著声；意就是心里面去分别执著前五根落谢影子，佛在《楞严经》上说的。妄念纷飞你怎么能止得住，这是什么？这就是轮回因、轮回业、轮回的缘。所以一天到晚干的是轮回业，你的前途是搞六道轮回。而且轮回业里面，说实在话，善业少、不善业多。你说这个事情麻不麻烦！不善业多，不善业力量强大，它先感果报，那个果报是三途。你要不想，人麻木了，麻木不仁；你要一想，非常恐怖、非常可怕！
我们功夫不得力这是真的，绝大多数的人念佛功夫不得力原因在哪里？念佛的时间太少，念佛的时候不能专心一意，就是一面念佛一面还打妄想，这没用处。古大德常讲「口念弥陀心散乱，喊破喉咙也枉然」。那我们每天念佛修行是不是应了这句话？我们念佛的时候是不是心想佛、口念佛、身礼佛？这个礼佛不一定是在那里拜，身体恭恭敬敬就是礼佛，行住坐卧都有威仪，有威仪就是礼佛。站，站得规规矩矩，坐，坐得规规矩矩，这就是礼、礼敬；就像佛在我们面前一样，我们一举一动不敢随便，这叫礼敬。所以礼敬并不是说在地上磕著头叫礼敬，不是的。我们念佛的时候、诵经的时候是不是好像佛就在我面前，我诵经、读经，经典就是佛对我的教诲，我在这个地方接受佛的教诲，怎么敢胡思乱想？上课的时候老师在这里教导，学生不专心听，在胡思乱想，这能算好学生吗？
小朋友上课容易专心，妄念少；我们现在上课不容易专心，知道的事情太多。古人有一句谚语说得好，「知事多时烦恼多，识人多处是非多」，你认识人太多了，一定是非就多，所以我们对於世间这些事知道的是愈少愈好。我们在初学的时候，我初学年岁已经很大，二十六岁了，李老师教我确实是把我当作童蒙来教授、来教导，为什么？限制。限制看书，我们要想看什么书都要跟他报告，得到他同意；他不同意的，经典都不能看，要求这么严格。报纸只看看大的标题新闻，知道现在世界上发生了些什么事情，其他的一概不看，保护你的清净心。
以后专心学佛，这个世界上大事於我们也不相干，也不看。所以我至少有四十年没看报纸了。这世间发生什么大事，有同修会告诉我，他们看报纸、看电视，他们会来告诉我，这个心清净多了。远离一切是非，有人在我面前说张家长、李家短的，我是绝对不把它放在心上。我也看人，能够劝导的我就制止，让他不要讲；交浅不言深，交往浅的人，我们就不好意思制止他，他说我就点点头，没听进去。不要把这些东西放在心上，为什么？垃圾！人家是在倒垃圾，我们的清净心装人家的垃圾，这是大错特错，这哪里是聪明人！我们的清净心要装圣贤的教诲，要装人家一切的善行，成就我们的心善、思想善，就是《十善业道经》里面讲的那就对了。佛在经上说得非常好，「不容毫分不善夹杂」。这句话非常重要，就跟六祖大师前面偈颂里面所讲的「若於转处不留情」。那个情就是还有毫分不善夹杂，不留情就是毫分不善夹杂都不可以。
所以古时候修道的人为什么要找在山林，距离都市远一些，距离村庄也要远一些，一般距离村庄总有三、五里路。三、五里路现在来说是不远，中国三、五里路也不过就是现在二公里、三公里。不过那时候没有交通工具，要走路。距离城市那总得有几十里，二、三十里，有五、六十里，你走路要走一天。他没有真正想求道的心，想求你教诲，人家不愿意走这么多路，不愿意去爬这个山。我们总不能拒绝别人来，这不可以拒绝，只有自己住得远一点，住在山上住得高一点，你要来不太容易，这样子人就少了，人少你才能得清净。所以古大德这些选择、这些做法都很有智慧，不拒绝人，但是也不愿意让很多人来扰乱，面面他都想到了。
可是在今天这环境就相当困难，交通太方便。在中国大陆我看的地方不多，偶尔去看看，我去过九华山，去过峨嵋山，其他地方就没去过。在北京戒台寺我去看过，现在都开了马路，汽车都开到庙门口，有些车辆都可以开到大殿前面。现在提倡的是开放观光旅游，你看到这些寺院香火鼎盛，每天的游客少的几千人，在这个道场里面那怎么修法？太难太难了。所以现在真正修行只有到很偏僻安静的地方去建个小茅蓬，我们念佛也许还能得功夫成片，还能有成就，这不能不知道。最重要的，这是真的要想成就自己，一定要学习不被境界转，这是很难的事情，可是你不能不做，今天环境是这个样子。我不被境界转，那你就是目标、方向非常正确，其他东西都放下，都不放在心上。这个放下就是不要放在心上，事还是要接触，事不能不接触。当然修行道场还是要有选择。
注解下面说「种种法出生者，此相见二分」。『种种法出生』，离不开见分跟相分，阿赖耶的见分，我们今天讲的精神；阿赖耶的相分，我们现在讲的物质，都是从自证分里头变现出来的，自证分不是精神也不是物质，我们讲真性、讲法性。见相两分，「由无始数习」，习是习气，无始数我们通常讲无量无边，生生世世无始劫来不知道有多少习气种子在里头，遇到缘它就起现行，所以「有种种法相似生」。「谓能缘心生」，能缘的心生就是见分，「则种种境生」，这个境界就是相分。「则种种心起，起法必灭，安得暂停」。这里头要细心去观照，见分跟相分就是能缘跟所缘是一不是二，能缘的心起，起法必灭，能缘心起所缘境生，能缘心灭所缘境灭，所以说安得暂停，没有停止的，给你讲真相刹那生灭。
我们在过去讲席里面多半引《仁王经》上佛讲的生灭的头数。佛在《仁王经》上用比喻给我们说弹指，这一弹指，一弹指时间很短。一弹指有六十刹那，就是这一弹指六十分之一叫一刹那。一刹那有九百生灭，这就讲这个头数，能缘的心。能缘的心生灭，是一刹那有九百个生灭；所缘的境界，这个境界也是九百个生灭，这一刹那。那我们弹指，一秒钟我们能弹几次？我弹的速度一秒钟大概弹四次，四乘六十（刹那的数字），一弹指六十刹那，我们说一秒钟算我那样弹四次，四六二百四，一秒钟有二百四十个刹那；一刹那有九百个生灭，二百四十乘九百刚刚好是两个十万八千，就是二十一万六千次的生灭。一秒钟二十一万六千次的生灭，你怎么能够觉察到『能缘所缘』是假的。
『速灭不暂停，念念悉如是』。佛讲一切法从心想生，心想是刹那不停，心想变现出来的一切法，唯识所变，变的这一切法就是十法界依正庄严，也是刹那不停。它这地方讲「不暂停」很好，不暂停就不暂住。所以这种现象前面讲得好，清凉大师注解里头说得好，它是迁流不是相续。讲迁流一般人不容易懂，所以佛经上也常常讲相续相，讲相续相是什么？是依俗谛讲的，随顺众生常识来讲的，讲的你容易懂。实际上呢？实际上没有相续，前念灭，后念生，后念不是前念，前念也不是后念，但是它也很相似。这个相似是什么？相似是因果。
我们常讲因果不空，不是讲不灭，讲因果不空。为什么说它不空？因果转变，因会变成果，果又会变成因，因又会变成果，它有这个现象。因果好像有相续，因果也好像有循环，我们讲因果的转变、相续、循环，我们凡夫境界里头，就是俗谛里面这个现象很鲜明、很清楚，你说出来大家都同意、都肯定，说你没说错。而实际上呢？实际上没有，实际上要有，「速灭不暂停，念念悉如是」这两句就讲不通了，因果也包括在这个大的原则里头。所以因果东西在真谛里面讲是没有的，俗谛里头有。也就是说在十法界里头有，一真法界里头没有，这我们不能不知道。
可是「速灭不暂停」，那个速度之快，我们只能用大乘教里头一句话说，「不可思议」。这句话说得好，而且说得很真实，你没有办法去想像，你没有办法来说它。所以我们晓得《仁王经》上佛讲的这一弹指六十刹那，一刹那九百生灭，都是随顺众生凡情说的，随顺俗谛，不是真实。为什么？真实比这个快得多！一秒钟二十一万六千次的生灭，那个时间太长，我们怎么知道？我们今天看看科学家跟我们讲，现在科学里面所发现的，速度最快的光速、电磁波的速度，电磁波的速度差不多跟光速相等，一秒钟三十万公里。那要依照这个速度来说，速灭来说，那就显示出《仁王经》上佛是方便说，佛不是真实说。
佛说法依二谛，一个是依真谛，一个是依俗谛。依真谛那是如来亲证的境界，依俗谛是依我们凡夫常识。依俗谛好懂，依真谛我们就没有法子接受，很难懂，因为不是我们的常识，不是我们的经验。现在科学讲光速，我们以这个来说，一秒钟三十万公里，一公里呢？光的速度走一公里是三十万分之一秒，比《仁王经》上快多了。《仁王经》上讲一个生灭是二十一万六千分之一秒，光走一公里是三十万分之一秒，那光的速度比这快。光是法相、是境界，此地讲的是所缘。我们从这个地方来看，就知道世尊他这个话是从真谛、是从俗谛，就晓得了。
一百公尺还是一个很大的距离，光要走时十公尺？一公里是三十万分之一秒，一公里是一千公尺，一千的十分之一是一百公尺，一百公尺三百万分之一秒，一百公尺；走十公尺三千万分之一秒，走一公尺三亿万分之一秒。一公尺有一百公分，那走十公分三十亿万分之一秒；那走一公分，一公分这么长的距离，一公分是三百亿万分之一秒。一公分还有十公厘，一公厘我们能看得很清楚，一公厘的十分之一，一公厘的百分之一，一公厘的千分之一。去年钟茂森居士在此地给我们做出一个报告，科学家研究出来说的宇宙爆炸原点，这个原点大小很小。这是用头发，我们一根头发切断，平面的直径可以排列一百万亿亿亿个原点。一根头发那个直径那是多少？百分之一公厘，百分之一公厘要用光的速度来通过，那是三十万亿万分之一秒，这是我们讲光速。
光的速度在宇宙之间是不是极限，有没有比这个更大的速度？科学家告诉我们不是极限，近代科学发现宇宙之间还有比光速度更快的。这些全是相分，全是属於所缘。能缘是心想，一切法从心想生，所缘是一切法，所以能缘所缘是一不是二。你看所缘那个速灭的速度，就是能缘速灭的速度，它这速度决定是相等的。宇宙之间有什么东西是真的存在？没有。十法界依正庄严如是，一真法界亦如是。
一真法界跟十法界差别在哪里？一真法界只有「速灭不暂停，念念悉如是」，只有这个，所以它的相续很明显，相续是我们一个错觉，非常明显。在十法界里面，念念不暂停里头夹杂什么？夹杂著妄想分别执著。因为有妄想分别执著，妄想分别执著是在能缘里头，於是所缘就产生变化，那个所缘的相就随著你的妄想分别执著产生扭曲，把一真法界变成十法界，变成三途六道。不管你怎么变法，都是「速灭不暂停，念念悉如是」，这是事实真相。你要是真相统统通达明了，你就会放下了，为什么？不放下，错！确确实实「一切法无所有，毕竟空，不可得」，不可得里头你想得，哪有这种道理？我们世间人一般你看看哪一个不是患得患失，错了，没有得失。现在时间到了，我们就讲到此地。
诸位同学，这前面我们讲到：
【能缘所缘力，种种法出生，速灭不暂停，念念悉如是。】
我们举科学家讲光的速度来体会，这里面最重要的我们要体会到近代科学家发现宇宙原点，宇宙的原点既然是那么小，那我们现在知道一根头发的直径是三十万亿万分之一秒，用光的速度来计算，这已经很难想像，三十万亿万分之一。但是一根头发的直径上要排宇宙原点排多少个？要排一百万亿亿亿个，这一个原点多大？一百万亿亿亿个，换句话说，要用数目字来说，那就是一百万兆兆，或者用数学的方法讲，十又三十次的平方，这是讲宇宙原点。所以要这样说法，这一个宇宙原点就是三千万兆兆兆分之一秒。
那现在我们要问（这假设的话），这宇宙的原点爆发出来就变成大宇宙，它爆发出来用什么速度？是不是用光速？我们相信不是用光速，一定是比光的速度大得太多。说实在的，大乘教里面佛给我们讲没有空间，没有时间，没有空间就是没有距离，没有时间就是没有先后。宇宙原点现整个宇宙，我们都不能讲刹那，刹那时间太长了；我们只能讲生灭，一生一切生，一灭一切灭，生灭同时。
『速灭不暂停，念念悉如是』，这才是诸法实相。光的速度这里头有空间、有时间。实际上，诸法实相它没有时间，它没有空间；佛在经上有的时候也常讲，生灭同时，它太快了，我们简直没有法子想像。我们起心动念都不知道有多少个生灭才成为一个起心、一个动念。这个现象大乘教里面又给我们讲，到什么时候你才能看见，亲证这个境界，这个快速生灭你已经能够看到了、体会到了？佛经上给我们讲，八地菩萨。八地叫不动地，那个定功之深，真的是如如不动，唯有在不动里面才能够观察到这个东西在动，这八地菩萨。这是我们要知道的，可见得佛说的这个不是假的，不是自己推想的，佛所讲的都是现量境界，亲自看到的，亲自见到的。佛能见到，佛说不是他一个人能见到，你也能见到，这种定功是自性本定，佛有，我们统统都有，没有一个人没有。
《华严》说得好，「一切众生皆有如来智慧德相」，如来智慧德相，这种神通智慧不是佛的专利，一切众生各个都有。那你为什么现在失掉？佛讲「但以妄想执著而不能证得」。这个话就是说因为你有妄想、你有分别、你有执著，所以你自性里头本来具足的智慧德相现在不能现前，道理在此地。佛教导我们修行最重要的关键在什么地方？在放下，所以佛给我们讲得很清楚，放下一切执著。於一切法不执著，你就超越六道轮回；放下对一切法的分别，你就超越十法界；再把起心动念伏住一些，你就见性，你就入一真法界。所以没有别的，真的，章嘉大师教我的方法，「看破、放下」。看破放下没有止境！
清凉大师这一段注解，下头这一段就讲到「若了相无相，生无有生，名了种种，则了唯心」。这个了就是明了，了就是看破，你真正明了相无相，为什么？刹那生灭。这经上讲的「速灭不暂停，念念悉如是」，这首偈四句我们要把它记牢，这是帮助你看破的。『能缘所缘』，就是能现所现、能变所变，十法界依正庄严『种种法出生』，法出生就是生了，但是生了怎么样？生了马上又灭，速灭。这个速度真的是生灭同时，能生所生、能变所变，没有一法是例外的。
所以《般若经》上佛讲真话，那是随顺真谛不是俗谛，如来所亲证的，「一切法无所有，毕竟空，不可得」。六道众生很可怜，不知道事实真相，无所有以为有，毕竟空以为不空，不可得以为可以得。在这里面起妄想分别执著，患得患失，造无量无边罪业。佛眼睛里面看愚痴、颠倒，为什么？这一切众生无论你的思想、你的言语、你的造作也是速灭不暂停，念念悉如是。这就是佛在经上常讲的「可怜悯者」，怎么会迷惑到这种地步！你一觉悟，那就跟六祖在《坛经》里面所说的一样，「本来无一物，何处惹尘埃」，古大德讲的「天下本无事，庸人自扰之」。那个本无事就是无一物，庸人是六道凡夫，我们细心想想这几句话的味道，这才是事实真相。
这些话，这《华严经》好，这经的分量大，同样这句话，同样这桩事情，这部经里头重复说很多遍。这是佛的慈悲。说一遍不行，现在说的好像有这么一点印象，过个一、二天之后忘得干干净净，又是庸人自扰之。怎样才能把你唤醒？天天讲，谁肯耐烦天天跟你讲？纵然有耐烦的人说，你愿不愿意天天听？愿意讲的是佛菩萨，佛菩萨真的不怕烦，一直讲到你回头，讲到你觉悟为止。你还没有回头，你还没有觉悟，佛总是天天在唠叨，天天在叮咛，真的像老太婆苦口婆心不厌其烦一再重复，佛菩萨！在家里面只有父母才会这样叮咛，你不能够嫌他罗嗦，你没觉悟。他讲的句句是真话。所以多次、无数次希望你印象深刻，纵然你在平时忘掉，但是一遇到有困难你会想起来，印象深刻。
佛在经典，我们常常读经有这个现象，遇到真正困难现前，知道念佛。平常若无其事把念佛忘掉了，可是一遇到有灾难、有紧张的时候，佛号就提起来。那平时佛号你为什么提不起来？你的警觉性不够，也就是你不了解事实真相，你没看破。所以若了相无相，生无有生，这就叫了种种，这个种种是「种种法出生」。大乘教里头佛也常说「心生则种种法生，心灭则种种法灭」，这叫看破。则了唯心，这个唯心是什么？从心想生，一切法从心想生。这是一个阶段，就像前面第八首偈引导我们入唯识量观，但是没见性。
从唯识观再进一步「若了无性，心境两亡」，心就是见分，境就是相分。心是能生，相是所生；心是能缘，相是所缘。这是我们用唯识见相两分来讲。要知道无性，没有自性，分别心没有自性，执著心没有自性，妄想心没有自性，能现所现、能生所生的性相都没有自性！这个时候怎么样？心境两边都放下了，心境两亡。「则住无分别」，无分别智就现前，无分别智是真如本性里面的般若智慧；你心境没有亡，无分别智不会现前，自性里头本有的般若智慧不会现前，被它障碍了。先要明了，佛为我们这样详细说明分析，帮助我们解悟，我们听明白了，明白之后怎么样？对一切现象不再执著、不再分别，这就放下了。放下之后，诸法实相就现前，这一切法的真相就现前，你就看出来了，那叫证；放下是行，真相大白是证，信解行证。所以佛对我们的帮助是信解，行证要靠自己。
我们读这经知道「能缘所缘力，种种法出生，速灭不暂停」，速灭不暂停这句是讲所缘的、所现的、所变的；「念念悉如是」，这个念念是能现、能生、能缘。所以速灭不暂停是讲的相分，念念悉如是讲的见分，因为见相决定是一体，决定不能分。所以一切物质里头有见分，就是说有精神；整个宇宙是有机体，不是说这个矿物是无生命的，那你错了。生命是什么？生命是永恒的，生命是不生不灭的，生命就是见分，见分之体就是真性。所以一切法都有见闻觉知，一切法都有色声香味。见闻觉知、色声香味是自性的本能，永远不会失掉。
见闻觉知是见分，它本来具足的；色声香味是相分，本来具足的。江本胜博士水实验里面，水是矿物，见闻觉知测验出来了，它真有，色声香味他看到了相，色相他看到了，声香味还没有测出来。我曾经告诉他，我说还有香、还有音声、还有味，我说你要继续不断去努力。我给他提示，这是佛法里头所说的，所有一切万事万法，水有，泥沙也有，石块也有，你好好的去做实验，实验出来很有味道，才知道佛所说的一切法决不是虚妄的，真的。所以你明了之后，知道它无自性，无自性你就不再执著了，你也不再分别了，你也不会对它起心动念了。起心动念是妄想，不再对它有妄想，这个时候就心境两亡，心里头真正没有分别，离分别、离执著、离妄想，住无分别了。
「自觉智境，不动法界，名入法性」。这个入法性就是禅宗里面讲的明心见性，这你就是法身菩萨。在《华严经》里面至少是圆教初住，破一品无明、证一分法身，就是这个境界，法身菩萨。十法界没有了，六道三途当然更没有了，这个时候法界是一真，一真法界是不动法界，为什么不动？你的心不动了。心动法界就产生变化，随著你心在那里动，速灭不暂停；心不动，这境界就不动了，这个时候我们才可以说这个境界是相续相。为什么？不动心那个念是相续的念头，它里头没有变化。不像我们十法界里面的众生，前一念跟后一念不是同一个念头，纵然是同，它里面成分都不一样。我们说喜欢，前一念喜欢是十分，后一念喜欢可能是九分，这确实如此。所以它这个相分不相同，不可以称为相续，这说真的它是迁流。只有在不动心、不动念头，这个时候可以说念念相续；外面境界，境界也是生灭相续。
这一段是讲怎样能入法界，这才是我们真正的目的。我们今天晓得不动心难，太难太难！所以我们今天修行把自己的目标定在哪里？定在不分别、不执著；不起心、不动念我们暂时放在一边，那个事情到极乐世界再办。现在我们先到极乐世界，但是到极乐世界一定要把分别执著放下；分别执著要不放下，要控制不住，极乐世界去不成。至少我们这一句佛号的功力要把分别执著打掉。所以会念佛的人他怎么个念法？六根接触六尘境界起了分别执著，这个人是好人，那个人是坏人，这是分别；执著好人我喜欢他，那个坏人我讨厌他，执著，不能往生。那要怎么样？这个念头才一起、才一动，我这一句「阿弥陀佛」把这念头打掉，古德讲「打得念头死，许汝法身活」，这一句佛号就起作用。
所以古人讲「不怕念起，只怕觉迟」，念，不管是善念、是恶念都不可以。为什么？善念在三善道，恶念在三恶道，你出不了轮回，你在搞轮回业！恶念起，一句阿弥陀佛把恶念打掉，用这句佛号把这个念头转变过来，取而代之，善念起来亦复如是。总而言之，把这个念头换成阿弥陀佛的念头，这个人叫念佛，这个人叫真会念，叫「一念相应一念佛，念念相应念念佛」，他相应了。如果我们念佛，一面念佛一面还起妄念，念佛不能够止住妄念，念佛不能把妄念取而代之，这个念佛没功夫，就是口念弥陀心散乱，他不能摄心。为什么不能摄心？没看破，把外面境界都当作真的，不知道外面境界是假的，过错在此地。
另外一个就是烦恼习气不断，是非人我、名闻利养、五欲六尘、贪瞋痴慢没断，根尘一接触，它这些东西就出来了，它就做主了，你的佛号就忘掉了。这是古来祖师大德为什么要定朝暮二课，用意在此地。因为念佛功夫你常常会失掉，定一个功课，早晚到时候你会想起来，比这一整天你想不起来要好。你在这一天当中，总会有一段时间你想起来，这未尝不是个好方法。但是这个方法要怎样才能起作用？那就是想起来的时候，要能够叫在一切时、一切处起心动念处，统统都能想得起来，它就起大作用。这个大作用的效果就是烦恼轻智慧长，在念佛功夫里面讲功夫成片了，你这个佛号能够控制烦恼，就是能够确确实实妄想分别执著起来的时候，这一句阿弥陀佛立刻取而代之，把这些念头换过来，能把境界换过来。境界，顺境喜欢，不顺的境厌恶，这都是分别执著，起分别执著这一句佛号取而代之，功夫得力了。
我们再看末后总结，清凉大师在总结，「故末后偈」，就是第十首最后这一首偈。「结上诸观，令亡观相也」。上面教我们怎样去作观，最后把这个观的相也要放下。「佛如是化」，化是教化，你看看古来祖师大德说的话、用的文字，他不说佛如是教，他说佛如是化。教跟化有什么差别？教是教学，化是成绩。佛教了，学生怎么样？学生没有起变化，白教了。化是成绩，中国古人重视这个成绩，读书在变化气质。我们气质要没有变化，这书就白念！
再给你说得具体一点，化恶为善，没有接受佛陀教诲的时候，我们起心动念不善，起心动念跟十恶相应，杀生、偷盗。见到小动物，特别是苍蝇、蚊虫、蟑螂、蚂蚁这些东西跑到你家来，马上把它杀死，这是恶业；现在学佛之后不杀了，你看看转恶为善。没有学佛之前，处处总是想占便宜，占便宜属於盗业；学佛之后真的转过来了，一切时、一切处，纵然没有一个人看见，决定不占人的便宜。自己肯施舍，对於一切法的控制、占有放下了，转恶为善，转邪为正，转愚为智，转毒害为慈悲，转傲慢为谦虚，这统统转过来，转就是变化。真的是总的来讲，化凡为圣！佛的教诲真的收到很好的效果，上根人化凡为圣，中根人化愚为智，下根人化恶为善。化恶为善不堕三途，化愚为智他会提升自己境界，化凡为圣，那就是超越六道轮回了。「应如是知」，这是对於佛陀示现在世间教化众生的用意，因为这一大段讲的是教化甚深，我们要知道。
「幻人化幻，皆无化化也」。末后这句说得太好！真的是离一切相，即一切法，这是我们在大乘经上读的句子，幻人是指佛菩萨，佛菩萨到这里来示现，那个身、法、教也是速灭不暂停，念念悉如是。所教化的六道众生，以及六道众生所学的这些法门，亦复如是，没有例外的。统统都不执著了，那你就圆满菩提，你就契入法性，结得好。清凉大师的注解，我们就介绍到此地，后面还有十分钟。因为后面最后一段是李长者的《合论》，我们看看长者在《论》里面，他老人家对这一大段经文给我们做一个综合的说明。
《论》「第二」，这是第二大段教化甚深，「尔时文殊师利菩萨已下五行经」，就是这一大段是指经文，因为经文只有十首偈。「是文殊师利问财首菩萨如来十种方便随时之法，初举非众生，即约觉首所答业体纯真，后问如来十种随时之化，何缘而有，财首为成信心，约实而答，随时是假，如下十行颂中具明，於此十行颂中，义分为三」。前面讲的五行经是长行，后面十首偈颂是这一大段的经文讲如来教化甚深。这里面重要的是财首为成信心，约实而答，财首菩萨代表信心。第二段就是十信位里面二信位菩萨，财首是代表二信，觉首是代表初信。这十大科就是十大段，每位菩萨代表这一个位次他所修学的，他所证得的。从这些地方我们就能够真正学到东西，真正能够契入境界，虽然境界很深，我们随分随力的去学，决定得受用。
十行偈里面，这个地方的偈颂是五言颂，古时候本子里头一行二十个字，所以它十首颂就十行。他分三段给我们介绍，第一段是「科其颂意」，这大意，第二段「释菩萨名」，第三段「配随位因果」。在第一段里面讲十行颂的大意，「一行一颂，初一行颂中，初两句叹所问法非小器所堪」，这个小器是小乘，这不是小乘能够接受的，「是多闻者之境界」，多闻者是大乘，清凉大师也讲得很清楚，这是大乘境界。「次两句，今如问当说，及劝听，已下九行颂，是财首菩萨以实而答」，这是从第二首到第十首我们统统都念过、都学习过，这是大致上的意思。
第二段这释菩萨名，就是此地讲的二信位的财首菩萨，「释菩萨名者，为将如下颂中，善达真假法财而惠施众生，故名为财首」。我们这个世间人都想发财，真的「佛氏门中，有求必应」，但是物质上的这些财不是真的，还有祸害，所以善达真假法财。世间这个财是假的，对於世间一切法的性相、理事、因果，你能够觉悟、通达了，这才是真的，这我们要晓得。真正对於这一切法通达明了，他在这世间的生活快乐无比！物质生活稍微缺乏一点，他不减他的快乐。就像颜回一样，孔老夫子的弟子，箪食瓢饮，物质生活这么简陋。「人不堪其忧，回也不改其乐」，一天到晚欢欢喜喜，法喜充满。《论语》里头第一句话所说的「学而时习之，不亦说乎」，他那喜悦是从内心里生出来的。
物质虽然简陋，营养足够，营养从哪里来的？营养从法喜里头生出来，这个诸位要知道。在三界里头，色界天人不需要饮食，我们在大小乘经典里面都读到。他用什么来维持他的身体？禅悦，禅悦为食，不需要饮食。禅是什么？清净心，清净心里面生的法喜，人逢喜事精神爽，真正养身的是清净心，我们今天饮食是辅助的。可是欲界的凡夫颠倒，迷失了真相，把附带东西搞成了习惯，以为它是主食，以为它是最重要对身体的养分，而本身本能里面的养分他失掉了，疏忽掉了。一切法从心想生，你迷失了，法喜对身体的作用就不明显。所以色界天人他知道那是真正的养分，物质养分可以一概去掉，他真成就了。有道理！不是随便讲的，是真的。今天我们时间到了就讲到此地。这很有味道，明天我们再来补充，今天讲到此地。
