大方广佛华严经 （第一三六四讲） 2005/2/24 澳洲净宗学院 档名：12-17-1364
诸位同学，请看「菩萨问明品」：
我们前面讲到偈颂第八首。这首偈主要的是跟我们说唯识观，我们参考《坛经》里面六祖大师对智通禅师的两首偈。我们在这两首偈里面，不但学到修行的纲领，转识成智；而且真正让我们见到祖师通宗通教，并不是说他不认识字，他没学过经教。这法相唯识的道理很深，也许没有学过的人不知道，没有想到他的言语那么样的简单，说得那么清楚，高明到极处！后世多少学者，真的是佩服到五体投地。同时给我们印证佛在经里面常常讲的「一经通一切经通」，无量无边的法门，一门证得门门都得到，我们从《坛经》里面可以得到证明。世出世间一切法，能大师没有一样不通达，你去问他，他没有不知道的。
正如同当年释迦牟尼佛在世，多少人去试探释迦牟尼佛从来没有接触到的、从来没有见过的，找一些问题来问他，世尊居然对答如流。诸位在小乘经里面可以看到很多。这说明一切法真的圆融通达，自在无碍。这些智慧德能我们要问，世间人常常问，释迦牟尼佛从哪里学来的？是不是过去生中他学过？这样的推理相当合乎逻辑。因为他突破了时间的界限，他可以看到过去未来，所以过去生中所学，你这一问他都能答得出来；这一生没有学，过去生中学过，这很合乎逻辑。同时还有一种能力，别人阿赖耶识里面所含藏的那些资料，你有能力借过来用。好像我这个资料库里没有，你那个有，我可以把你那个调到我这个地方来做参考，通的，就好像连线了，现在的电脑网路连线，真的是这个样子的。别人识心里面这些资料可以完全取出来，这些例子很多。而实际上呢？实际上不是这样浅，有很深很深的道理，那就是自性。遍法界虚空界万事万物都是自性变现的，你见了性，性是能变，能现能变你证得了，所现所变哪有不通达的道理！这才是正理，才是真正通达明白。
佛教我们，实在讲并不是教我们在枝枝叶叶里面去寻求，佛教我们一定要求明心见性。大乘教里头八万四千法门、无量法门，终极的目标都是在明心见性。不过宗门里面它是直捷，这诸位都晓得，宗门是悟后起修，先求开悟，然后再学习经教，当然他学经教快了。我们在经论记载里面所看到的，龙树菩萨接触大乘，没有人不晓得这位大德，《华严经》就是他在龙宫里面取出来的；他开悟了，悟了以后再读释迦牟尼佛留下来这些经典，我们今天称为《大藏经》。古时候没有《大藏经》这个名称，叫什么？叫一切经。世尊四十九年所说的一切经，龙树菩萨用了多少时间把它学完？三个月，全都通达了，不到一百天，什么原因？见性。都是自性里头流出来的，哪有不通达，哪有障碍的道理！要不要一个字一句一句的学？不需要。
就像惠能大师听法达禅师念《法华经》，《法华经》二十八品，念到第二品「方便品」，惠能大师说行了，不要念了，我全知道了，你看这学东西快不快？全通达。把《法华》大意讲解给法达禅师听，他一听之后就开悟了。法达禅师读《法华经》三千遍，不知道经典宗旨在哪里，能大师一番开示他完全明白了，大彻大悟。那我们在《坛经》里面读到这一段开示，我们读了不悟，什么原因？我们没有三千部《法华经》的底子。人家有三千部《法华经》的基础，所以一听就明了，这是宗门里面讲的疑情。三千部的疑情，一闻就通达，所谓小疑小悟，大疑大悟。智通禅师见祖师，他是读《楞伽经》，《楞伽经》里讲八识四智。《楞伽经》读了一千多遍，我们在这经里头记载上看到的，都是有很深厚的底子，没有办法融会三身四智，六祖在这里一开示一说，他就悟入。所以接著后面就是智通禅师他有一首偈，这个偈用我们现在的话来说就是他的心得报告，悟入这个境界的时候他提出报告。
为什么古人，我们在《坛经》里面看到他的这些弟子，这个经里面讲的弟子都是开悟的人，没有讲完全，完全四十三个人，这地方是举其非常明显的，特殊的、明显的、有代表性的举出几个人，这是非常令人羡慕。我们学佛，开悟在这个时代不可能，从前倓虚老法师在香港讲经，那个时候我还没有学佛，我学佛之后，他老人家已经走了。不过我也算是有缘分，一九七七年我到香港讲经，住在他老人家建的图书馆，中华佛教图书馆，我在那里住了两个月，讲《楞严经》，也算是有缘分。我听了一卷好像是九十分钟的录音带（在那个时候这个东西很时髦的、很先进的科技），他在佛七当中讲的开示。我借到这个带子之后，我就听了三十多遍，他是北方人的口音，比较不好懂，可是我连续听三十遍，大概就能够听到八、九成。以后我找人照著他老人家所讲的写成文字，我也把它印出来，附在《念佛论》的后面。《念佛论》是他老人家讲的，大光法师记的，大光跟我是好朋友，前些年也都往生了，他的年岁比我大。
他老人家在开示里头讲：他活了九十多岁，一生当中亲近不少善知识，学禅开悟不但没见过，听都没有听说过；得禅定的有见过、有听说过的，虚云老和尚就是得禅定的。得禅定与大彻大悟那个距离还很远，禅定可以生到四禅天，也很了不起。烦恼习气他那个定功能伏得住，在我们念佛法门里面来讲，那就是功夫成片，虽有烦恼不起现行。他要是念佛求往生，那肯定是凡圣同居土里面上三品往生，可以做到预知时至生死自在，烦恼控制住了。这是我们普通人都做不到，说明这个事情之难，为什么？禅宗要不是大彻大悟，他出不了六道轮回，不算成就，在果报里面这是教下常讲的人天小果；真正讲果报，要脱离六道轮回才算是证果。小乘的阿罗汉真正算是证果，脱离六道轮回，见思烦恼真的是断了、转了，我们讲转了。
我们刚刚念的偈子，转第七识的执著为平等性智，转第六识的分别为妙观察智，这两个一转，阿赖耶自然转为大圆镜，前五识自然转为成所作，转识成智。转识成智就不在十法界，一真法界，就是法身菩萨，这才算真正成就。四圣法界是相似位，相似成就，六道凡夫不能算成就。所以天台大师「六即佛」，你在六道里头，人天道是观行位，观行位是功夫得力，没出六道，出六道相似，出十法界真的了，那不是相似位，分证位。这是天台家的教义，确实说得很清楚、很明白。
那我们要知道，古来祖师大德这是经教里头、注疏里头常常讲，我们是常常读到，观行位功夫得力能够生天，出不了六道轮回。生天为什么说不究竟？天的寿命还是有限，纵然你生到非想非非想处天，寿命八万大劫，八万大劫还是数字，八万大劫到的时候你这个定功失掉了。失掉之后，你的烦恼就起现行，你阿赖耶识那个烦恼习气伏不住，伏不住它就起来，起作用了。这一起作用，你是爬到最高，上头没有了，当然就往下堕落，爬得高摔得重，这一定道理，所以我们不能不晓得。但是有生天这个能力，要是用来回向求生净土，生西方极乐世界凡圣同居土是决定有把握。
所以在修行这方面来说，只要功夫得力就决定能生净土，生净土是生凡圣同居土。这个功德利益，其他法门里头不能够为比！这是我们要晓得。不知道净土，那是没有法子，没有缘分；我们接触到净土法门，就这一生决定要求生净土，凡圣同居土下下品往生我们也很满意，这是蕅益大师说的。有人问蕅益大师：你老人家求生净土，希望得什么品位？他说我下下品就很满意。真的，下下品怎么？超越十法界了。只要往生西方净土决定一生成佛，因为西方世界人无量寿，不要等到第二生，所以这个法门古人常讲是当生成就的佛法，这个成就是证得如来究竟果位，一生成就。
古大德，明朝的憨山大师，憨山大师的肉身在，还留在现在，他对於六祖这首偈子赞叹备至。他说有很多人批评六祖不认识字、不通教，他怎么会懂得这个道理。「殊不知佛祖慧命」，只有八个字包括尽了，这八个字重要，这八个字是什么？「三界唯心，万法唯识」。确实八个字把这诸法实相讲清楚、讲明白，可是这个「心」字不好懂，宗门里头有句话说「若人识得心，大地无寸土」。这个心你要真的认得了，那你就明心见性，你就是法身菩萨。为什么说大地无寸土？你觉了，觉后空空无大千。梦里明明有六趣，你不觉的时候有六道轮回、有十法界；你一明白、一觉悟，六道、十法界没有了，所以说大地无寸土。「以唯心故，三界寂然，了无一物」，你真正懂得唯心，就是觉后空空无大千，能现。能现的是法性，所现的法性土，法性土就是法身。讲法性从能现说，讲法身或者讲法界，我们讲法界，法界是所现，法性是能现，能所是一不是二。所以说三界寂然，清净寂灭，这就是一真法界。
十法界、六道，这是一回什么事情？唯识所变。「以唯识故，万法纵然」，这个万法就是讲的六道十法界，森罗万象，唯识所变。我们不了解事实真相，心现识变的这些幻相，像变魔术的幻相，也像我们现前电影、电视萤光幕上所现的影像一样，你不知道它是影像，你以为是真的，你迷在这里面。这一迷，真相就不见了，其实真相在哪里？真相就是在面前！真妄是一不是二，迷了它就变成妄相，你觉了它就是真相。所以你离开妄相，你到哪里去找真相？找不到；离开真相，妄相也没有，真妄是一不是二。我们总要在日常生活当中去练这个功夫，在妄相里头什么时候一下见到真相，就恍然大悟。见到真相，妄相在不在？在，就是好像我们看电视在萤光幕上，或者看电影在银幕上，豁然觉得这只是电视、电影，这就悟了。
你看看这个经上六祖所说的「但用名言无实性」。悟了之后，这个名相转了，你开悟了；实际上事呢？事还是这样的，事相还是这样。一个是明白，一个是不明白，不明白你被幻相转，你被境界转，你很苦；觉悟之后，境界就不能转你了，你可以转境界。你看《楞严经》里面说的「若能转境，则同如来」，它不是讲转境，它是讲转物，我们讲转境是一个意思。你能转境界，那你就是诸佛如来，就是法身菩萨，你不会受环境影响；不受环境影响，你可以影响环境。影响环境就是能转物，那是真的不是假的。你以真诚的善心、善念，能够把我们周边环境里面这些人事物都能够感动，都能够回心向善。感动不了是我们自己能力不够，我们自己修行功夫浅深、能力大小不够，继续不断的努力，加功用行。这佛经上我们也常常念到转恶为善，先从自己内心，从自己的行为转恶为善。转到一定的功力就能感动别人，别人（那个善根厚的人）他跟你一接触就受你感动，那就是我们今天讲影响力，你就影响他，他就被你转了。
人会被你转，花草树木、山河大地也会被你转，一个道理。转迷为悟，转染为净，真的不是假的，所以孟夫子说「行有不得，反求诸己」，非常有道理。如果迷在这个境界里头，不知道我们现在的生活全是一个幻相，包括自身，身是幻相，自己的心也是幻相，就是起心动念决定不是真实。真实心中这个东西统统都没有！能大师说「本来无一物」，那是真的，真实心中本来无一物；这森罗万象不是真心是妄心。真，实在讲不妨碍妄相，妄也不妨碍真，真妄常常不相离，你只要不执著妄，你就得真的受用，你要是执著在妄相里面，这个真的受用你就得不到了，就是这么个道理。
智通学《楞伽》，《楞伽经》里头有几句话，这小注里头也引用「楞伽云，藏识海常住，境界风所动，洪波鼓冥壑，无有断绝时」。藏识就是阿赖耶识，阿赖耶识是自性，为什么把它称作识？它里头有带著虚妄，我们讲真妄和合，它的体是真的，可是现在里头它带著一分虚妄，我们就称它识。这个虚妄是什么东西？法相宗里面讲无始劫以来落谢的种子。这落谢种子大家不太好懂，我们换句话说，无量劫来生生世世，你六根接触外面境界一定落印象，这个印象就是种子。印象藏在哪里？阿赖耶识里头。
印象不是物质，阿赖耶识也不是物质，所以再多的种子它也不妨碍。如果是有形相，那要多大！佛在经上也常常说，如果是我们造作的业，不管是善业、恶业，如果种子有形相，佛说尽虚空都容纳不下。好在这东西它不是物质，它没有体积，可是它真存在。怎么晓得它真存在？譬如我们昨天做的事情，前天做的事情很近，或者这一、二年做的事情，你还没有忘掉，你今天一想，好像这个事相马上就浮起来了；你想一个人，这个人好像清清楚楚在我们脑海之中。不想它的时候就没有了，一想它真有。韩馆长过去跟我们生活很长的一段时期，她往生八年了，我们一想她的时候，她的相真的就现前了。
那我们要问这个印象到底在哪里？我不想的时候它在什么地方？为什么一想它就起现行？所以说这种子如果印象深很容易起现行，印象薄弱就比较难，但是难它还是在，再轻微的印象，阿赖耶识里头都有种子，就说明什么？说明它真的存在，但是它确确实实不是物质。不是物质，就是我们这眼耳鼻舌身决定接触不到，我们的意识能接触到。意识是心法不是色法，所以你只要有意识，阿赖耶识藏的种子就能够起现行，所以心法不是物质。但是藏识的本性是真性，真性不但不是色法、不是物质，它也不是心法。心法、色法，今天我们讲精神、物质，都是从心性里面变现出来的。心性不是精神也不是物质，我们哲学里面讲宇宙的本体。我们套哲学这个术语，它是精神、物质的根源，精神、物质都是它变现的，它是永恒的存在，它没有生灭。在哪里？无处不在、无时不在，遍法界虚空界；如果它不在，这东西就没有了。虚空呢？虚空也是它变现的。虚空也有名字，虚空也有现象，这讲藏识海常住。
「境界风所动」，这就是形容。境界是缘，「境界为缘长六粗」，阿赖耶识里面含藏的这些种子遇到缘就起现行，就是唯识所变。遇到缘它就变，就变成精神，变成物质。问问这缘是什么？缘就是妄想分别执著。我们讲缘，心理作用。第七识、第六识、前五识都是阿赖耶的作用。要讲起作用就很复杂、很多，这主要的（作用里头最重要的）前七识，每个识又有相应的心所，这都是心理作用。相应心所在《百法明门论》里面一共讲五十一法，五十一个心所法。你看百法，心所法就占一半，五十一，超过一半，这心理的作用太复杂。那么复杂的心思、念头，变现出复杂的环境、复杂的现象，十法界依正庄严。这底下两句就是说这桩事情。
十法界依正庄严没有断绝的时候，为什么？你念头不息。我的念头息了，你的念头没息；你的念头息了，他的念头没息。你想想看十法界这里头有多少众生，每个众生不都在那里胡思乱想吗？你才明了这个复杂的头数不可思议，没法子计算，只要有念，有缘它就会现相，所以这个环境这么复杂。我们要知道它来源，知道它是怎么回事情，我们要想断，谈何容易！古人常说「人贵自知之明」，自己要常常想一想，想想就知道自己有没有能力断！没能力。虽然知道这是妄，妄就是断不掉，那到底要怎么办？我们今天真的碰到一个救生船，西方一号这救生船，念佛求生净土，这个事情才真正得到解决，得到永恒圆满的解决。
所以教，我常讲随分随力学，念佛求生净土这是主要的。我们这一生不断烦恼也能超越六道、超越十法界，只有这个办法，千万不能疏忽，疏忽太可惜了。这种殊胜的缘分不是很容易遇到的，开经偈上讲的「百千万劫难遭遇」，彭际清居士所说「无量劫来希有难逢的一日」。无量劫来希有难逢，我们今天遇到了，遇到了要是轻易放过，对不起自己。得人身不难，得人身遇佛法难，就说我们今天这个小城，八万人的小城，佛法道场就我们一家，我们在这个小城里面，我们到这边来四年了，这里头有多少人闻到佛法？你从这里就能晓得得人身容易，闻佛法是太难太难。闻佛法里面你能够闻到净土法，这是太不容易！净土法里面，闻到一生往生不退成就，这一层一层淘汰，淘汰到最后没剩几个。这种殊胜的因缘我们要明了、要把握住，这是我们一生当中第一桩的大事，其他的小事不值得一提。这是我们一生当中唯一的大事。
我们今天看到我们处的这个环境，乱世，乱成一团，乱到极处。想到什么？这往生太可贵、太难得！所以我才想把《华严经》暂停，先讲「净土五经」，用意在哪里？特别提醒大家念佛往生是我们的正行，听这些大经大论是我们的助行。正行、助行哪个重要？正行重要。现在为什么大家对正行疏忽？对净土往生经典了解不够透彻，需要再讲，需要再次的提醒。我们往生有把握了，回过头再来研究这些经教大经大论，那就是《弟子规》上「有余力，则学文」。我还有余力，我还有时间，我来学习这些大经大论。为什么？极乐世界取到了，不碍事了。如果对於往生还没有把握，那净土经是我们第一重要，其他经是第二重要、第三重要。
经教你怎么能契入？这是我们当前以最大的努力来劝导同修，从《弟子规》、从《十善业道》入门，也就是说我们这么多年来，研究经教、念佛修行没找到门，不得其门而入。好像围绕著外面宫殿的围墙，没有找到门，搞了这么多年，没进去。门到底在哪里？《弟子规》是门，第一道门，进去还有第二道门，《十善业道》是第二道门，大门、二门，三皈五戒是第三道门，然后你就可以登堂入室。所以没有《弟子规》，没有《十善业道》，三皈都没有。三皈我们讲得很清楚，诸位同学都晓得，皈依觉，皈依正，皈依净，没有！还是迷邪染。好，现在时间到了。
我们接著来谈谈「转识成智」关键之所在，这个关键的所在就是大师偈颂里头第七句「若於转处不留情」，真正关键在此地。在什么地方转？在日常生活当中转，在日常工作里面转，在日常处事待人接物当中转。再给你说得深刻一点，在起心动念之处转，我们六根接触外面六尘境界，起心动念，这真修行，真功夫。转处最重要的地方就是留不留情？留情是凡夫，转不过来，不留情就转过来。这一句话说得容易，做起来可真不是容易事情。我们常说对一切人、一切事、一切物真正做到不留情，那是什么？不留情，情转变成智。情是什么？情是八识，不留情就转识成智，不留情八识变成四智。
所以这个情，如果我们从纲领上来讲就是起心动念、分别执著。起心动念，很难，要真做到不起心、不动念，这是我们办不到的事情，我们很清楚。不但我们说办不到，诸佛如来、祖师大德也会给我们说：你做不到。我们能下手在哪里？不执著、不分别这就行了，在起心动念的时候，你能够不执著，见思烦恼就转了。那就是转末那识为平等性智，你的平等心现前。我们今天看人看事不平等，这个我喜欢，那个我讨厌，这就是不平等。为什么不平等？执著没放下，你还把它留住没有放下，不留情就是放下了。你还有分别，你有分别妙观察就没有了，你有执著，平等性就没有了。没有妙观察，见不到事实真相，你所看的都是虚妄的，我们凡夫是生活在这么个境界里头。
所以讲到真正用功，我们念佛的人用什么方法来用功？实在讲八万四千法门里头，比什么都殊胜，我们也不要问什么情与不情，你心里还想著转处不留情，你还是留情，你情没断，不容易。净宗法门的好处就是什么？阿弥陀佛。起心动念才有分别，阿弥陀佛！你看用阿弥陀佛把你那个分别打掉了。你才有执著，这爱憎的念头才起来，阿弥陀佛！把这个念头打掉了，这就叫不留情。我们是用一句「阿弥陀佛」把它打掉，妄想分别执著用这一句佛号打掉。第一念才起，第二念就是阿弥陀佛，决定不能叫妄念相续，妄念念念相续就坏了。你怎么能转得过来？
过去我在新加坡居士林，李木源居士给我讲了一桩事情，他那个时候常常到中国大陆，带团去朝山，一年总得去好几次。他跟我说大陆上有个老法师，是研究教的，对於教理非常通达，经典非常熟悉，所以当时佛门里头称他作活字典，不管你有什么问题问他，他都能答得出来。听了我讲《无量寿经》那一套带子，他听了之后，他把所有一切经教统统放下，二六时中就这一句阿弥陀佛。跟李居士讲听我这个带子，很感激、很有受用，不再搞了。不管你问他什么？他就一句话阿弥陀佛，没有第二句话。这就转了，确确实实在转处不留情了；你还有答覆，你这个情还没有断，就是什么？你的分别执著没有断。分别执著统统断了，没事了，什么事都没有，无论问什么，「南无阿弥陀佛」，把这一句真言传给你。除这一句之外，什么都没有。那我们就晓得这个人肯定往生，肯定一生成就。
在我心目当中看的他不是普通人，都是菩萨再来示现，做样子给你看。你看看我学宗学教，学什么我学得很多，你们怎么样学都学不过我，你比不上我，我到最后万缘放下，一声阿弥陀佛。你有没有看出来？你有没有觉悟？这是现身说法，告诉你宗门教下不能了生死。要想了生死，要想脱离三界、六道、十法界，一定要靠念佛求生净土，告诉你这桩事情。你想想老法师一生的行谊，你的疑虑统统都断掉了，他不是不通宗、不通教的来念，他什么都通达，最后什么都放下，单提这一句万德洪名。这不是现身说法这是什么？这是给我们真实的启示，我们要想在一生成就，他是我们的模范，他是我们的榜样。所以祖师这一句偈「若於转处不留情」，我们净宗得了方便，这首偈我们就学习到此地。再看下面第九首：
【世间所言论，一切是分别，未曾有一法，得入於法性。】
这首偈说得好，我们看清凉大师给我们的开示，「五一偈」，这是偈颂里面的第五段，只有一首偈。「依言论时，令寻思名等，入如实观」，这是这首偈的宗旨。这首偈讲的是什么？我们学习不能离开言论。释迦牟尼佛当年住世，为我们讲经三百余会，说法四十九年。这个三百余会就好像我们现在办讲座一样，我们讲座第一届、第二届、第三届，他老人家一生办了三百多届，四十九年办了三百多届。时间有长有短，短的几天，甚至於一天、二天一次；长的可能会有几个月，甚至於一、二年，长的。长期讲座、短期讲座合起来三百多次，四十九年天天给我们讲经说法，世尊以音声为佛事。教学最重要的工具是言语、音声，阎浮提众生耳根最利。这就是说这第一句『世间所言论』，它的宗旨，令寻思名等，入如实观，这才是目的。
我们看下面什么叫名实论？「谓了名等，唯意言分别，无别名等」。了是明了，你真正了解言语名词，你真正了解。言语名词它下面注解讲得很好，这是讲的『分别』。分别，无别名等，希望你在分别里面，真正去体会它的真实义，不可以执著在分别上，那你就错了。这就是马鸣菩萨在《起信论》里面教给我们，读经、听教要懂得「离言说相，离名字相，离心缘相」，你才能入如实观。你要懂得即相离相，言说不能没有，言说是引导我们，名字相也是引导我们，我们要循著它的引导，不可以执著它，一执著就错了，执著你就迷了。你不执著，随顺这个引导往前面去体会，那它就起作用，它引导你入真实。
我们一般人读经、听讲，听讲就是听教，为什么不能够开悟？入真实就是开悟。你为什么开不了悟？因为你迷在言说上，迷在名相上。迷在言说、名相上自己起心动念，起心动念是心缘相，你就入不了真实。你会想到这一句话是什么意思，这个名词是什么意思，你在里头起了妄想分别执著，你怎么能懂得它的真实义？开经偈上讲「愿解如来真实义」。离言说，离名字，离心缘，或者我们讲得更具体一点，离妄想分别执著，你就能明了如来真实义，你才能解真实义。
如果在言说、在名字你起了念头，起了妄念，妄念就是打妄想，你是永远不解如来真实义；那是谁的意思？是你自己的意思，不是如来的意思。如来这个经你没有懂，你是一分一毫都没有契入，你所念的，你所听的，是你自己妄心里头生出来的意思，把如来的意思统统扭曲了。所以你怎么样用功都不会开悟，道理在此地。就是前面六祖大师偈子里面讲，你留情。读诵留情，听讲也留情，处处都留情，那有什么法子？教你不留情你不会，你什么时候学会不留情，不留情智慧就现前。那个情是什么？迷情，你没有离开迷情。迷情就是妄想分别执著，你没有离开。离开妄想分别执著就开悟了，如来真实义你就通达明了，这叫契入真实。
下面，「意即意识分别，言即名言」，名词术语，「名言既唯意之分别，名下之义，亦无别体，故所言论，以兼名义」。这小注里头讲「四寻思」，讲了四桩事情，一个是名，第二个是义，第三个是自性，第四个是差别。这是讲的四寻思，唯识加行位里面的四寻思。「今云名等」，这个等就是指下面的义、自性、差别，你要真正理解，真正懂得。「既随分别，则妄计意流，尚未了唯心，安入法性」。佛讲经说法，他的目的就是教我们契入法性，契入法性就是明心见性，大彻大悟，这是佛讲经说法的目的。现在我们不会，我们这个方法不会，不会怎么？不会就被佛法迷了，佛法本来不迷人，你自己迷在里头。这为什么会迷？你没有遵守马鸣菩萨《起信论》给你讲的原则，言说相、名字相、心缘相你没有放下，你没有舍，所以你就迷了。说得粗浅一点，就是妄想分别执著没有放下。
所以会听经的人，他为什么听得会开悟？会听；不会听的人，天天在祖师的身旁听一辈子，没开悟。六祖的偈子里头说，一个是不留情，一个是留情。留情一辈子不开悟，不留情马上就开悟，何以见得？你看看惠能大师在黄梅五祖座下的时候，黄梅这个道场是五祖主持的。这个道场有一千多人，神秀大师是上首，跟五祖多少年？惠能大师到山上的时候没出家，居士，很年轻，二十四岁，居士。见到祖师，这一问一答祖师就晓得这个人不是凡人，悟性很高。祖师公开声明，他老人家年岁大了要传法，告诉大家，你们每个人做一首偈子送来给我看看，看看有没有见性，果然见性！这个衣钵就传给他，他就是禅宗第六代祖。
大家心目当中，算了我们也不要做了，这一定是神秀大师的，上首！神秀当年在黄梅也等於说助教，追随五祖那么多年，天天听祖师说法、讲开示，没悟！惠能到那边去没有几天，实在讲惠能大师在黄梅，有没有去听祖师讲经说法？没有，后院做苦工去了，派他在碓房里面去踏碓舂米做粗活。他跟五祖没有见几次面，五祖就把他派去做工去了。听五祖讲经就是在离开之前，晚上传衣钵，用袈裟半夜围著他，给他讲《金刚经》，讲不到一半，三分之一，惠能大师开悟了。这一悟不要讲了，全通了。为什么他在黄梅的时间那么短，跟五祖没有见几次面，衣钵就传给他？他不留情！换句话说，他没有妄想分别执著，所以一接触就通达，什么障碍都没有；寺庙里头那么多人，一千多人没有一个把妄想分别执著放下的，道理就在此地。
所以我们今天要问，你为什么要执著？为什么要分别？执著，平等性就没有了；分别，真相就看不到了。真相在佛法里面讲「诸法实相」，诸法实相就见不到了。你能够见到诸法实相，那叫妙观察智，就是什么？在妄相里面见到真相，真妄不二，确实是没有离开，真没有离开妄，妄没有离开真。真是什么？能现的法性，能变的阿赖耶，真的；妄的是所现所变，法界，十法界依正庄严。这妙观察是什么？真妄是一不二，森罗万象里面你看到平等，染污、污秽里面你看到清净，虚妄里面你看到真实，这叫妙观察。惠能大师见到了，你说衣钵不传给他，传给谁？我们在此地把这事情说穿了，说穿了之后，为什么？不说穿你一辈子也不会懂，你体会不到，说穿了在宗门里面讲很不好，说穿什么？把你悟门堵死了，你不会开悟，本来要你自己去悟，你实在没有法子悟。我们不走这个路，我们老实念佛，了解事实真相。总而言之，对平等性、妙观察有个概略的印象就好。
如果你还有余力，宗门教下很多原理原则，我们念佛人在日常生活当中也用得上，佛法是通的、圆融的、无碍的，帮助我们提高往生的品位。所以这些原理原则你都能够用在生活上，用在工作，用在对人、对事、对物，可以把凡圣同居土提升到方便有余土，可以把方便有余土提升到实报庄严土，有用，有作用。可以把我们的品位提升，我们下辈可以提升到中辈，中辈可以提升到上辈；下品可以提升到中品，中品可以提升到上品。问题在会不会。
今天讲到这个地方，我们要特别留意「不留情」，不留情就是不再要去分别执著，分别执著是错的，不分别、不执著是对的；执著，染污的相现前，分别，紊乱的相现前。自己要好好的多想想我们是什么样的根性，不是上上根人，能放下就赶快放下，一心一意老实念佛，求生净土。把净土修行的纲领抓住，心念佛，「忆佛念佛，现前当来，必定见佛」，口持名，身礼佛，这个礼佛就是一切恭敬。
怎样真正做到礼佛？你要记住普贤菩萨十大愿王，第一条「礼敬诸佛」，诸佛是遍法界诸佛，我们在大回向里头都念到，每一句后面就是遍法界诸佛。一切人是诸佛，一切事是诸佛，一切物是诸佛，没有一样不恭敬，这个恭敬心遍虚空遍法界。你能这样修行，你往生西方极乐世界，决定不是凡圣同居土，决定不是下三品往生，而你是实报庄严土，肯定是中上辈往生实报庄严土。为什么？你这个礼敬可不得了，你这个礼敬把你的性德全部流露出来，你对於一切众生确实没有分别、没有执著。没有分别、没有执著这一切众生就是诸佛，过去佛、现在佛、未来佛，三世诸佛你统统礼敬到了。日常生活当中，处事待人接物一切恭敬，没有一样不恭敬。你说要不要学！
「称赞如来」，一切有情众生，称赞如来主要是对有情众生的。有情众生里面特别是对一切人，这个人心好、言好、行好，我们赞叹；他不好呢？不好我们不赞叹，不说话，决定不能批评。为什么？你想想看，你要一批评，你是不是又落在分别执著里头，错了。没有分别执著，你怎么会批评？那为什么要赞叹？赞叹有没有落在分别执著？落在分别执著错了，不落在分别执著，诸佛如来的赞叹。赞叹是性德的流露，赞叹不是为自己，也不是为他，赞叹是令一切众生向他学习，是利益众生的。礼敬、赞叹都是利益众生，都是供养里面的一分，恭敬供养、赞叹供养，这就是身教，以身作则。凡夫粗心大意没有看出来，菩萨心细看出来了，说出来给大家，大家一看这不错，是的没错，我们要跟他学习，度众生。念念都是利益众生，决不是为利益自己，我们应当要在这个地方学习。
所以你要不会，那不会就是这个经上讲的，『一切是分别，未曾有一法，得入於法性』。要怎样才入法性？我们看注解第二段，第二段说得好，「若能如是自觉通达，是入唯识之方便也」，这就是前面给我们所说的。进一步「即复此心，无相可得，妄想不生，便入法性」，这几句话重要！你看有没有换心？还是这个心，还是这个境界，只要在这心里头没有妄想，境界里面没有妄想，那就是法性，就是我们前面讲的，你见到事实真相了。妄相里面见到真性，法界里面见到法性，真妄不二，理事不二，觉迷不二，不二就是没有分别执著，有分别执著就落二、三了。这里一句给你讲的入法性，是不是真入？真入了。你要有个真入，没入。
我们再继续看下面的注解「上约心乖」，乖是错误。「体非不即，又不入者，妄想体虚，无可入故」，你可不能执著我真的入了，哪有这个话！如果你是一切都放下，这叫做真入。你们想想六祖偈子上，留情跟不留情，你虽然不留情，但是你的情没有断干净，还有拖泥带水，所以你还不算是真入。真入是什么？情断尽，断尽了说明为入，你自己有没有入的想法？没有。为什么没有？《坛经》里面说得好，「本来无一物」，你入个什么！不要说这个地方入了，《楞严经》里面讲菩萨证到究竟果位，证得究竟果位了，他有没有证得？圆满菩提归无所得，那真正证得；圆满菩提归有所证、有所得，错了，还留情，没干净。
放要彻底放下，不要拖泥带水。拖泥带水不干不净，你还是以轮回心修学大乘佛法，也是轮回业，这轮回里面的善业。这样的修行，无论怎么样用功，无论怎么样努力，你将来的果报，如果你里头没有恶业，真的是断恶修善，积功累德，果报在天道。但看你那个情留得多少？情要留得多，欲界天；情要留得少，色界天；留得更少，总而言之，还是拖泥带水不干不净，无色界天，就这么回事情。总要搞清楚、搞明白，要知道这个心性，这是本体，没有形相，不是心法也不是色法。永恒存在，无处不在，六根接触不到它，眼看不见，耳听不到，不但前五根接触不到，你念头想都想不到。你想是妄想，严重的妄想就是分别执著；分别执著没有了，妄想还在，你还会想，想得到想不到？想不到。它不是心法，心法能想得到，不是心法，你想不到，所以祖师讲「本来无一物」。大乘教里面常讲「清净寂灭，言语道断，心行处灭」，就相应了。言语说不出来，言语有限。心法、色法言语可以说，思惟、想像这个心法也行，它不是心法，它不是色法，言语、心行都达不到。
小注里头最后有一行「如来深境界，其量等虚空，一切众生入，而实无所入」，这几句话讲得好，讲得非常之好。你要问有没有入？真有，不能说没有，但是也不能说有；你要是懂得这个意思，说有说无都对，不懂这意思，说有说无都错了。诸法实相妙就妙在此地，你不能说它无，为什么？它有相，它有这些妄相；你不能说有，因为相是妄的，相确确实实不可得，当体即空，了不可得。所以《般若经》上给我们讲的相，相是什么？相是无所有，相是毕竟空，相是不可得。那我们迷了呢？迷了的人以为相是真有，以为相不是空，以为相我可以占有，以为这个相我可以控制，错了，那这样就造业了。造业，你只要没有办法脱离迷惑，就好像作梦一样，你没有办法醒过来就会变成恶梦，恶梦就是三途六道。四圣法界是好梦、美梦，三途六道是恶梦，那恶梦里头最恐怖、最难受的是三恶道。三恶道从哪里来的？就是你错误的念头、错误的行为变现出来的，假的，不是真的。但是你受的时候你不知道是假的，你要知道是假的你就觉悟了，你就是佛菩萨；你不知道这是假的，你真的在里头受苦受难。好，这一首偈我们就讲到此地。
