大方广佛华严经 （第一三六０讲） 2005/2/20 澳洲净宗学院 档名：12-17-1360
诸位同学，请看「菩萨问明品」，偈颂第七首，我们把经文念一遍：
【众报随业生，如梦不真实，念念常灭坏，如前后亦尔。】
这一首偈在前面我们就三界之内众生在迷的，迷位这个状况之下，善恶因果我们谈了一些。要是就觉悟的人他们来看这个事实真相，那就是偈子里头所说的，三界六道无论是善因善果、恶因恶果都不是真实，确实是永嘉大师所说的梦中，迷梦当中！可是你的梦没有醒。确实我们都有作梦的经验，我们也有做好梦的时候、美梦的时候。学佛的人梦到佛菩萨，非常殊胜庄严的境界，可是有时候也会梦到地狱、饿鬼、畜生，非常恐怖的境界；梦到跟佛菩萨在一起，法喜充满，梦到三途境界，心里面充满了恐惧不安。在梦中不知道那是梦，所以在危急的时候，遇到生命危急的时候，吓得一身冷汗惊醒，醒来才知道做了一场恶梦。
我们现在在迷位，就是在恶梦之中。恶梦从哪里来的？从心想生。这是真的，你心想善，善的境界就现前，所以想佛，佛就现前。佛虽然现前，还是梦中佛事，这要懂，依旧离不开无常、无我、苦、空，总离不开。那要到什么时候才能离开？也就是说什么时候我们梦醒，这个重要。梦真正醒过来，醒过来六道轮回没有了。如果有，那就是真的，没有了。「觉后空空无大千」，这个时候不但是六道没有了，十法界也没有了，那就是经上，这是不得已而说的，称为一真法界。一真法界是对十法界说的、对六道说的，相对建立的。如果没有六道，没有十法界，哪来的一真法界？所以一真法界也只是一个名词术语而已，实际上没有。中国禅宗六祖惠能大师说了一句话，说得好，「本来无一物」。六道、十法界、一真法界本来无一物。这些都是诸佛菩萨教化众生方便说，你可不能执著，这要知道。你才真正能懂得真实义，真正了解事实真相。稍稍有分别执著，你就著了相。
世法能迷人，佛法一样迷人，你对於佛法生起分别执著，你就被佛法迷了。所以《起信论》里面教我们，教我们学佛要怎么学法，看经、听教要用什么样的态度。你看《论》里头讲得好，「离名字相，离言说相」，言说要不要听？要听，不要分别，不要执著；文字要不要？文字要，但是你不要去分别，不要去执著，它是个工具，它能够引导我们契入真实。你对它要起了分别执著，那它的引导功能就失掉，你迷在这个引导方法之中。所以它引导的功能失去了，结果你又迷在这里头。这一迷，迷就叫世间法，觉就叫出世间法。实在世间、出世间也是假名，哪有什么世间、出世间？本来无一物。这个本来无一物实在是了不起！这才真正是实相，真正是契入法性。不是契入法性，这句话说不出来。
所以前面这两句教给我们，『众报随业生』，六道、十法界没有例外，『如梦不真实』，事有理无，相有性无，一定要懂。当我们还在迷位，还没有觉悟，我们怎样做？断一切恶，修一切善，断恶修善这一桩事情到底是迷还是悟？你不著相就是悟，你著相就是迷。所以世间一切法，只要离妄想分别执著就觉悟，不离妄想分别执著就是迷。说真的，佛法给我们讲的迷悟二字而已！所以於一切法不要执著，日常生活当中，对人、对事、对物随缘。什么叫随缘？不执著、不分别叫随缘；你执著分别，那不是随缘，是随你自己的烦恼习气。
我们细心去想一想，我觉得这个好，我觉得那个不好，标准在哪里？标准是自己的烦恼习气、妄想分别执著，不是事实真相。事实真相是什么？如梦不真实，本来无一物，《般若经》上所说的「一切法」，就是众报随业生，那就是一切法，「无所有，毕竟空，不可得」。你还执著什么？你还分别什么？你起心动念错了，起心动念就是迷；不起心，不动念，不分别，不执著，这叫随缘。你们行善，我赞叹，欢喜；你们造恶，我劝导你们。我随喜赞叹，没动心。什么叫没动心？没有妄想分别执著，这叫随缘。我要动了念头，起心动念，那就不是随缘。你们做的不善，我劝导你们、阻止你们，也没有起心动念，这叫随缘。普贤菩萨十愿里面「恒顺众生，随喜功德」，没有起心动念，没有分别执著，这个道理要懂。
所以起心动念、分别执著这就迷；不起心，不动念，不分别，不执著，这是诸佛如来、法身菩萨应化在这个世间，随缘、随喜，恒顺众生，随喜功德，差别在这里。他们是圣，什么叫做圣，我们要懂得；我们叫凡，为什么叫凡也要知道清楚，那我们的功夫在哪里做？功夫怎样叫超凡入圣？你要超凡，放下一切妄想分别执著就超凡。一超凡，自然就契入法性，契入法性就是入圣人境界，跟诸佛如来、法身菩萨，所谓一鼻孔出气。
经不能不读，教不能不听。我们今天，你看这些道理（大乘经教里头）我们能理解，我们也讲得很清楚，可是我们的境界为什么转不过来？这是什么原因？自古以来许许多多的学人都犯了这个毛病，能说不能行。这一桩事情，我初学佛的时候二十六岁，去请教过章嘉大师。跟章嘉大师谈中山先生的学说「知难行易」，可是世间也有一些哲人讲「知易行难」，那我们学佛到底是知难行易，还是知易行难？我就请教章嘉大师。大师告诉我，知难行易是对的。我说明明经上你讲我都懂得，我境界就转不过来。不起心，不动念，不分别，不执著，那就是法身菩萨，那就是诸佛如来，我懂得，但是我为什么还是起心动念？为什么还是分别执著？我为什么放不下？我非常想放下，为什么放不下？老师讲的话知难行易，放下很容易，你为什么没有放下？你知的不透彻。想想这有道理，你知的不究竟，你是一知半解。这使我们想到古人有一句话说「读书千遍，其义自见」。为什么要读千遍？你那个知有深度，行就容易了。
我们年岁大了，毛病习气太深，境界转不过。我常常跟同学们说，我这一生算是非常幸运，这个行业，这一条路，章嘉大师教导我的，他老人家指导我的，叫我走弘法利生这一条路子，我非常感谢他！每天没有离开经典，每天跟同学们一起互相研究讨论学习，四十七年！四十七年没有间断，我这个知才有这么一点点深度，在境界里面，才能转到一点，转得不多。如果用百分比来说，我转的只是十分之几的样子。一百分是圆满，我只能够转到十几分，大概不到二十分，可是就很有受用。一般人可以说，也能讲经讲得天花乱坠，他一分都转不掉，还是凡夫境界。妄想习气遇到缘马上就起现行，喜怒哀乐、贪瞋痴慢，境界风一吹马上就动，什么功夫都没有。这想到读书千遍，其义自见，这个道理太深。
我们今天看出佛门同学的病根，所以不得不提倡从头来起；除这个方法之外，没路可走。所以从头来起，才特别提倡《弟子规》、《十善业道》。佛法，《十善业道》是从头开始；中国几千年传统圣贤的教学，《弟子规》是开头。我们今天开头，从头来起。从头要能收到效果，需要用什么功夫？一门深入，长时薰修，决定不能放松。读书千遍，我现在不要求千遍，我要求三百遍。
蔡礼旭居士讲的《弟子规》，在香港讲的两次，一次是八个小时，一次是四十个小时。四十个小时，你至少要听三十遍，从头到尾听，一天听八个小时，五天听一遍，五十天听十遍，一百五十天听三十遍，算是半年。半年的时间，你把这部四十个小时的听满三十遍，你有底子了；然后再听简单的，听他那个八个小时的，听满三百遍，我相信你人变了，你从凡夫要变成圣人了。你不用这么深的功夫不行，我们的烦恼习气太重！所以你自己好好想想，我这个话是真的是假的你就晓得。过去的已经过去，不要后悔，也不需要忆念，过去已经过去了。从今天开始，我要坚定信心，转凡为圣，那你就对了。这从不真实你就走向真实，转不真实为真实。
后面两句『念念常灭坏，如前后亦尔』。清凉注解里头，注的虽然不多，但注得很好，「由前面如梦不实故，念念无常」。我们要想真的把境界转过来，随顺无常去转，就是我刚才讲的这个方法，我们可以试验试验。这个试验不需要用很长的时间，二年到三年足够了，这时间足够了。这叫要真下功夫，功夫要绵绵密密不能够间断。真的，因为你这样做法，这个做法就是佛家讲的戒律、规矩，你守这个规矩。这是一个轨道，你不能够脱轨，守这个规矩，用二、三年的时间不间断，心定了，你看「因戒得定，因定开慧」，就这么个道理。
我们现在心浮气躁，妄想分别执著一分一秒都没间断过，这是我们学习困难，功夫不得力的所在。譬如一个人生病，我们一定要把病源、病因找出来，然后对症下药，药到病除。你不知道病根，不知道病源，你没有办法对治。今天我们开了这个处方，诸位可以先试试，从《弟子规》下手，三百遍的学习圆满之后，你再接著学《十善业道》。《十善业道经》也能够学三百遍，你的根基就稳固，然后无论修什么法门，大乘小乘、显教密教、宗门教下，无论修学哪个法门，我相信你这一生当中决定有成就，为什么？基础太好。我们今天学佛搞了几十年，悠悠泛泛，这念佛我们老老实实问一句，你往生有没有把握？说真实话，没有把握，为什么没有把握？都是我们的根基不够。如果真的根基扎得好，哪有没有把握的道理！
我再重复一遍，《弟子规》三百遍，《十善业道经》三百遍。不是叫你把这个经念三百遍，念三百遍时间不多；我现在劝导大家的是听，你听这个讲演听三百遍。专心去听，一心一意去听，戒定慧三学具足。听的时候，记住《起信论》里面的教诲，不要分别执著言说，不要分别执著名相，听的时候不要去研究，不打妄想。离言说相、离名字相（名字相就是名词术语）、离心缘相，只听不去研究，这是什么？这是修定，这是修止、修观！止观就是禅定，我用这个方法修禅定。在佛法里头，诸位都知道四弘誓愿，「法门无量誓愿学」。无量法门修的什么？都是修的戒定慧。换句话说，修戒定慧的方法太多。我们今天用这个方法来修戒定慧，这方法方便。
蔡居士在香港讲的四十个小时，我在山上休养这段时间，我听了十遍，我很有感触。我们听就是遵循《起信论》的教诲，不分别、不执著言说名字，只是一味的听，决定不去探讨，不去研究，不去讨论，一直听就对了。听多了怎么样？耳熟，不必要去记忆，境界现前，自然它就起现行，熟了它才能够起作用。这是我们读这首偈要知道在现前我们应该怎么样学习。为什么一味去听，不要去起心动念，不要去分别执著，为什么？如梦不真实，念念常灭坏，你分别它干什么？你分别错了，你执著错了，你只有听，字字句句都跟自己的性德相应。《起信论》这个教诲妙绝了，我们要会用。再看下面第八首偈：
【世间所见法，但以心为主，随解取众相，颠倒不如实。】
这首偈清凉大师在注解里面给我们说，这是这个偈颂里头第四段，这一偈就是第八首。「依解令入唯识量观，境即心变，故心为主。然此唯识略有二分，一相，二见。今随其见分之解，取其相分之相，心外取故，为颠倒也」。这讲世间人，佛法里面常讲「迷惑颠倒」，这是一切经论里面我们看得太多了，所以这句话我们不需要记自然就很熟悉，迷惑颠倒。世间人也常常用这句话，这句话是出自於佛经，迷惑颠倒这个术语出自於佛经。什么叫迷惑？起心动念就迷。什么叫颠倒？这四句偈就把颠倒说出来。我们先把这个偈子就文字表面，我们来读读。
『世间所见法』，这就是讲我们，我们所见，见就包括闻，见是眼见，六根举一个就统统代表。眼见，耳闻，鼻嗅，舌尝，身触，意知，这六根接触的六尘境界，叫世间所见法。『但以心为主』，这个心是什么心？有真心，有妄心；真心能现，妄心能变。就是《华严经》上讲的「唯心所现，唯识所变」。识也称为心，妄心。这个地方清凉说得好，「依解令入唯识量观」，没见性，虽不是第一义，确实是第二义，跟第一义很接近。这一种宇宙人生观，那比我们凡夫高明太多，六道凡夫没有这种见解。这个见解，四圣法界。
「但以心为主」，这个心是识心，唯识。识心，佛讲八个，我们常讲八心王。为什么说它是王？王可以做主，好像这个国家国王，他发号司令，他做主，一切人民都要听他的。「世间所见法，但以心为主」，心是能现能变，这一切法是所现所变。现在我们暂时不讲能现能变，我们只讲所现所变，也就是佛在经上常常讲的「一切法从心想生」，这一句也是讲的唯识所变，一切法从心想生。所以他这个注解这里说得很好，「境即心变」，所有一切的境界，就是「境」这个字、就是世间所见法，包括虚空，我们今天讲的空间、时间。《百法明门论》里头叫有为法。实在讲，心法，心哪来的八个？哪有这么多心？心所法五十一类，色法，不相应行法，统统是从起心动念、分别执著里头生出来的。
起心动念、分别执著是识心、是识，所以唯识学家他不承认有物质。你说有一切万事万物，他不承认，他只承认有识，所以叫唯识。宇宙所有的现象是什么？唯独一个识它能变，十法界依正庄严是它变的。这个意思我们还很不好懂。我们有一个同修，我跟他过去在美国认识的，以后他离开美国回到中国。他做假的首饰销全世界，那个利润也很大。这假首饰是什么？不是纯金的是镀金的，所以你看到跟真的金没有差别。我看了之后，比真金还要漂亮，价钱很便宜，丢了不心痛。他带我去参观他工厂里面的展览室，他的成品（就是样品），一个一个的样品大概有二万多个，真叫琳琅满目，美不胜收！古人有个比喻说「以金作器，器器皆金」，我们把识，就是把此地讲的心变，心比作黄金，比喻作金；几万种不同的样品，那是法，那是物，那此地讲那是境，那是境界，那是物，那是你所见的法。要懂得的人说，他看到这么多种，你问他，你看到什么？我只看到一样，哪一样？黄金。这他没有错，几万种样品全是黄金做的。你认识这个全是黄金，就是唯识。我们把这个识比喻作黄金，把它这个成品比喻作万物，宇宙之间万事万物，十法界依正庄严，识变的。
所以唯识学家，你要讲十法界依正庄严，他只承认是识变的。能变的是识，这个心就是识心，八心王。十法界依正庄严，所变，这一定要搞清楚。所以清凉注解第一句话就是依解令入唯识量观，知道十法界依正庄严，唯识，识变的。故心为主，这个心就是八识，八识里头特别是阿赖耶。阿赖耶此地讲了两分，相分、见分。见分就是分别，相分就是物质。这个见就是心想，相就是一切法。「一切法从心想生」，就是相从见生。相、见都是识。唯识里面给我们讲八识，每一个识都有四分，这个地方只讲两分。四分在《疏》里面说得很好，都说明清楚。安惠菩萨只立一分「自证分」。自证分是体，我们今天讲本体。难陀他讲两分，有见分、有相分。陈那菩萨讲三分，所以加自证分。到护法菩萨他讲四分，还有个证自证分，唯识到这个地方才讲到圆满，都有四分。
八个识，从前五识讲，眼识有四分，耳识也有四分，眼耳鼻舌身这是前五识，每一个识都有四分。从里面，里面有第六识，第六识是意识，第七识是末那识，第八识是阿赖耶识，这三个识我们通常都叫心，也各个皆有四分。我们举个例子来说明这个现象，我们今天眼见色，眼睛张开看到外面的色相，是不是真的看见？这个眼睛像照相机的镜头一样，它看到外面的色相，眼识相分，眼识自己的相分就把外面的相分，就像照相那个摄相一样摄进去了，跟外面的境界相一模一样。它只是照相，它不会分别，因为前面五根它的作用是了别，它没有分别，只是把这个相造成自己的相分。
什么人分别？第六意识分别，第六意识是怎么个分别法？第六意识没有跟外头接触，眼识的相分立刻就传到第六识，第六识接到眼识的相分，在自己相分里头现相，第六识现这个相分。它分别是分别自己那个相分里面的相，不是分别眼识的相，更不是分别外面的相。第七识的执著，那又是从第六识的相分传到第七识，第七识用它的相分，它执著它的相分。这就是像现在讲心理学一样，比现在学校里头心理学讲得高明太多了。到最后这个印象储存在什么地方？储存在阿赖耶的相分里头。佛法真的讲得很微细。现在时间到了。
诸位同学，我们接著看偈颂第八首：
【世间所见法，但以心为主，随解取众相，颠倒不如实。】
前面两句给诸位略略的说过，在《华严经》里面，这一桩事情我记得前面曾经跟诸位也说过。佛讲经慈悲到极处，处处都是为听众著想，所以他不怕重复。当然我们也能够想像得到，佛当年在世讲经教学，不是像现在的学校，学生报名参加，年龄都不相上下，程度很整齐，这好教。佛当年讲经教学是一种社会教育，来听的人男女老少都有，各行各业都有，程度很不整齐。确实有很多专家学者，有很多真有修行的大德，还有确实是凡夫，甚至於很愚痴。「佛氏门中，不舍一人」，佛陀是只要你肯来学，他都愿意教你，他不舍弃一个人，再笨的人他也不会把你开除掉，他有方法慢慢让你进步，这很难得！
因此常常一桩事情，佛会反覆说很多遍，这就是这个讲座时间长，有先来后到的，很重要的问题，前面虽然讲过了，后面新来的人没有听到；前面甚至於有听到的，还有大部分的人（我们相信是大部分），虽然听了，没有觉悟。这种事情我们能想像得到，我们自己也是如此，听老师讲经，听一遍、二遍好像是懂了，其实没懂。听了十遍、八遍，豁然开悟了、明白了。所以世尊教学重复很多。《华严经》里面，任何一个理论、一个道理都重复很多次。所以我们只要好好去学，前面听不懂没有关系，不要去研究，因为什么？研究也不懂。《起信论》告诉我们「离心缘相」，你心里头念念著、想著这个经文，想著这个句子里头到底什么意思，愈想愈讹，到什么时候不想了，豁然就觉悟了。
所以这门学问是想不得的，为什么想不得？如梦不真实，你怎么可以想。你这个想，就是底下这一句，『随解取众相』，这个解是你自己的理解，你来取这些相。像现在我们这个世间许多科学家、哲学家都是随解，发现一个定律，依这个定律来解释宇宙现象。过了若干年又有一个人又发现一个定律，把前面定律推翻。现在科学家知道这个定律靠不住，真理不是一定的，再来的科学家，若干年之后又把前面这个推翻。在这几百年当中，发生过很多次。所以现在没有人敢说，哪一个定律是真理，永恒不变，永远不会推翻。真的是有，佛经，这大乘经是真的，真的是你永远不能推翻，「如梦不真实」，这是真理，就是说明一切万法是心现识变。
清凉大师在此地讲的「境即心变，故心为主」。如果你这样的见解，那这样的见解正确，这就不是颠倒的。如果不是这样的见解，『颠倒不如实』。譬如现在有许多科学家研究观察宇宙从哪里来的，从天文望远镜里面观察，观察了若干年发现什么？发现宇宙在膨胀，星星往外面移动，而且移动的速度还非常快，是距离我们太远，我们肉眼看不出来。天文学家天天在观察、天天在记录，发现这个现象。所以现在这个现象是许多科学家都能够同意，宇宙是在膨胀。宇宙膨胀不是一天！可能是几万年，几十万年，几百万年，於是就从膨胀去思惟，膨胀一定有一个点，最初是个什么东西、什么形状，是从它怎么个膨胀法的？这所谓数学是科学之母，从数学里去推算，推算发现宇宙是有原点，那一点就称之为原点。那是在多少亿年之前这个原点爆炸，爆炸之后就变成宇宙，爆炸，现在一直还是在膨胀。这就随解取众相，颠倒不如实。
去年钟茂森博士在我们这里给我们谈这个问题，他的资料是美国太空总署网路上发表的，说明宇宙原点膨胀的现象。推算这个原点有多大？原点现在这是推算，我们没有办法看见，为什么？它太小了，它有一个计算的方法，我们在过去也跟诸位报告过，他的资料我们这里网路上都有，诸位可以收看，随时都可以看。我只记得好像它的原点用比喻来说，我们的头发，这一根头发把它切断，切断头发有个平面；好像这是一个头发，这里切断，切断这有个平面，在这个平面上可以排宇宙的原点，可以排多少？就是直径，不是完全排，就是这个原点的直径，一根头发原点的直径，这数字是一百万后面三个亿，一百万亿亿亿个原点，那是宇宙的原点。
《华严经》上说宇宙没有大小，所以佛在经上常常用比喻说「芥子纳须弥」。芥子是芥菜子，我们知道芥菜子很小，像芝麻粒一样，须弥山很大，芥菜子可以容纳须弥山，须弥山没有缩小，芥菜子没有放大，这我们很难懂，这是事事无碍的境界。科学家的发现，宇宙的原点，原点就是浓缩，整个宇宙浓缩就成那么一小点，我们肉眼没有法子看见，大概一般高倍显微镜都看不见。你看看一根头发切断的平面，直径上排一百万亿亿亿个原点，那么小。这样小的东西里面藏的是什么？藏的是整个大宇宙，这是《华严》里面讲的大小不二。现在科学家发现一些东西，讲法逐渐跟大乘佛法来得很接近。
《华严》讲没有大小，没有内外，这我们在经上念过的。佛讲微尘里头有世界，微尘就是原点，原点里头有世界，那个微尘里的世界跟我们的世界一样大。谁能够入微尘里面的世界？普贤菩萨。那个微尘世界里面还有微尘，那个微尘里面还有世界，重重无尽，叫华藏世界。这些经文科学家还没有说到，科学家只说到现在这个宇宙是个原点。微尘里面有世界，世界里头有微尘，微尘里头还有世界，重重无尽，《华严经》上讲的没有大小，没有内外，为什么？这法性，但以心为主！十法界依正庄严，就是我们讲宇宙、讲世界，这个世界从哪里来的？心现的。
心不是精神也不是物质。这前面讲二分，二分，相分是物质，见分是精神（我们今天讲的精神），相分是物质。精神跟物质是一不是二，都是从自证分变现出来的。自证分，那用现代哲学的术语来讲，就是宇宙的本体。物质跟精神都不是本体，是本体变现出来的现象，它有个本体，这个本体不是精神也不是物质，佛法里称为心，能现。自证分能现，见分是能变，相分是所现所变。你能够这样的认知，那就不是颠倒，那你是如实知。所以说如实知是什么？这是老师教的，我从老师那里听来的，不是自己亲证的。
佛法里面最可贵的、最讲究的是要你自己亲证。佛在经上给你讲的这些道理，讲的这些事实，你要亲证，亲证才是你自己的境界。你证得这个境界，这叫法身菩萨，这叫成佛。如果没有亲证，你能够证到第二层，就是证到见、相两分，就是此地讲的你能入唯识观，这是相似位。这个位子在哪里？在四圣法界。十法界里头的四圣法界，不在六道，你脱离六道了。所以法相唯识宗的修行要修唯识观，转八识成四智。
讲到这个地方，我们中国人很自然的就想到六祖惠能大师《坛经》里面所讲的八识。是智通禅师参访六祖，他是学唯识的，我们一般讲学教的，向六祖请教三身四智这个境界。三身，法身、报身、应身。教下讲得很复杂，讲得很多，我们一般人听到未必能懂，六祖讲的我们容易懂。真的是开悟的人，应机说法，我们是什么样的根机，用什么方法来对我们讲，我们会懂。这就好像大夫给人治病一样，高明的大夫应病与药，你们两个人都生病，病的状况是一样，好像是一样，但是那个病的因不一样，所以这处方不相同。处方虽然不同，各人吃了他的药，病都好了，这高明。那个病发作是果，为什么发作？是因。果好像是一样，因不一样。真正契入境界，那就非常高明，他有真实智慧，他真的看到真相。
所以《坛经》虽然是禅宗的东西，教下的学者几乎没有不读《坛经》的。我学佛，真的第一本经书是看《坛经》，那时还没有遇到老师，我还是在工作的时候。工作，有一年度假，我们服务有多少年之上，每年有一个月的假期。这一个月假期，你可以分为二次、三次度假也行，一次也行。所以我度假是到台中去，那个时候跟李老师不认识。台中有个朋友是我父亲的同事，这在抗战期间，我们在台湾遇到，所以非常欢喜，他邀我到他家里去住几天，我好像在他家里住了两个星期。他家里头书很多，我随便看了一看，有一本《六祖坛经笺注》，丁福保的，还是木刻版线装书，偶尔翻翻看看，愈看愈有味道。好像在那里住了十来天，把这本书看完了，这是第一次见到的。那时我也不是佛教徒，也没有信佛，就是头一次看，有缘看到这本书，看了很欢喜，愈看愈欢喜，因为它有注解。所以以后《坛经》我也讲了二、三次，二、三遍我都依丁福保这个注子。有一次讲得很详细，好像那个时候我们还有录音，有录音没有录相，好像是这样。
六祖给我们讲的三身，他说清净法身就是我们的自性，一切众生都有。这个性是什么？性是真心，心现，能现的是清净法身，是真心。这个说法，好像杨仁山居士的《佛教三字经》里头一开端，他也是这个说法。《佛教三字经》是明朝时候也是一个出家老和尚编的，以后也有人修改，杨仁山居士也是把它修订了一下。他把它流通，而且换了一个题目，叫《佛教初学课本》，是模仿《三字经》编的。它里面有两句讲的「真如性，即法身」。所以法性跟法身是一不是二，性相一如，性相不二。
我们现在这个身是相，就好像我们前面讲的比喻「以金为器」，我们这个身的本体是什么？本体是金，现在是相，器不离金，金不离器，器就是金，金就是器。那你要问真如本性在哪里？所以宗门大彻大悟之后，有人问他，他随拈一物比一比，这问的人点点头；随拈一物，没有一物不是，你不再分别、不再执著了。没有悟的时候，古人参学，所谓是「踏破铁鞋无觅处」，我们想明心见性，想找本性在哪里；明白之后，「得来全不费功夫」，原来你六根接触的境界，哪一样不是！是我们的真心，是我们的本性，清净法身；圆满报身是我们自性里面本有的般若智慧，报身是智身；千百亿化身就是我们起心动念，一切造作，念念不住，千百亿化身是唯识所变，这个讲法很容易懂。
但是我们今天只有这个应化身，这个应化身我们不能跟佛比，因为佛的应化身自在，我们不自在，这是什么？我们迷失了法身。虽然迷失，那法身在不在？在，法身有没有染污？没有，法身依然清净。我们圆满报身在不在？在，自性本具般若智慧德相一丝毫都没有亏损。正是《华严经》上所说「一切众生皆有如来智慧德相」，皆有，没有一个没有。这个一切众生，众生是广义的，凡是众缘和合而现起的现象，都叫众生。所以一切动物是众生，一切植物也是众生，一切矿物也是众生，山河大地都是众缘和合而生，虚空法界也是众缘和合而生，所以众生的范围太大太大了，包括整个宇宙。「但以妄想执著而不能证得」。由此可知，我们的毛病，世尊一语道破，我们的毛病就是妄想分别执著。放下妄想分别执著，你就是如如佛，你本来就是佛，你就觉悟了，你就成佛了。
所以千经万论讲什么？无非是把这些迷悟的现象跟我们讲清楚，目的劝我们放下。为什么放不下？这些事实真相你没搞清楚，你迷在里头。真搞清楚、搞明白，不叫你放下，你自然放下。所以我们常常讲放下对一切人事物的执著，你就超越六道，证阿罗汉果；放下对一切人事物的分别，你就证菩萨果位，你就在四圣法界，比阿罗汉还高。四圣法界里面有佛，有菩萨，有缘觉，有声闻。缘觉、声闻是只放下执著，对一切人事物真的没有执著的念头。如果连分别的念头都没有了，那他就升级，他升到菩萨，升到佛；这个佛是藏教的佛，通教的佛，地位并不高。他为什么称之为佛？因为他修六度万行，所以是相似佛位。为什么？他起心动念没断，起心动念是妄想，他还会起心动念。
如果把起心动念伏住，六根接触六尘境界，跟大家在一起和光同尘，不但没有分别执著，起心动念都没有，这个人是佛；宗门里面，禅宗里面讲，这个人明心见性。明心见性是在一切境界里头不起心、不动念，他契入法性，就是明心见性。明心见性的人十法界没有了，觉后空空无大千，十法界没有了。十法界没有，现的是什么境界？一真法界，他住一真法界。我们两个同在一起，同坐在一张椅子上，我有妄想分别执著，我住六道；他没有妄想分别执著，他住一真法界。他的境界是一真法界，我的境界是六道，这个时候你有没有觉悟境界是假的不是真的？境随心转。他的心是真心，真心没有念头，真心离念，就是起心动念都没有，所以他的眼前境界是一真；我们有妄想分别执著，我们的境界是凡夫，秽土。你看同样一个境界，受用不相同！他的受用是乐，我们的受用是苦；换句话说，他住的是极乐世界，我们住的是娑婆极苦世界。乐也好，苦也好，都是如梦不真实。所以他知道，他明了，他始终在大定当中，行住坐卧都是定。
像释迦牟尼佛当年应化在我们世间，为我们这些大众讲经三百余会，说法四十九年。佛说得好，《般若经》上讲，佛天天跟大家讲经，天天没说，所以《金刚经》上讲，谁要是说释迦牟尼佛说法，叫谤佛。佛天天讲，怎么没讲？说而无说，无说而说。说是什么？感应，你们问，我都给你讲，有没有起心动念？没有。起心动念尚且没有，哪里来的分别执著！这个事情很怪，我们没法子理解。没有法子理解，是，你看看江本胜博士水试验，应该有启示。我们对这杯水起的这个念头，水有没有分别？有没有执著？有没有起心？有没有动念？没有。但是我们起个善念，它就现一个很美的图案，那个结晶就很美；我们一个不善的念头，它现的相就很难看，那是什么？感应。
我们的妄想分别执著是感，这性德是自自然然的应，决定没有起心动念，这叫感应道交。众生有感，佛就有应。水是法身。所以我常常说，我们整个宇宙是有机体，现在叫有机，有机就是有生命的，活的不是死的。动物是活的，大家知道，植物是活的，我们现在称作生物；矿物也是活的，水是矿物。怎么是活的？你看现在实验证明它会看，它会听，它懂得人的意思。是什么道理？你通达大乘你就明了。佛说，你看此地这个经上讲「境即心变」，境是环境，物质，物质环境是心现的、是心变的。那个心就是法性，法性它有本能，它这个能力不管变什么，它都不会丧失，本能它不会丧失。本能是什么？见闻觉知。真心本能有见闻觉知，所以变成水，水还是有见闻觉知；变成石头，石头有见闻觉知；变成泥沙，泥沙有见闻觉知，真有。所以你不要认为它是死的，它没有知觉，那颠倒不如实。你知道它是活的，它有见闻觉知。
所以我们明白这个道理了。我们在平常生活当中，我们跟小动物要沟通，常常一群蚂蚁在我们房子周边，我们走路很不方便，总不忍心把它踏死。我早晚总是围著房子散散步，走几圈，大概总得散步半小时到一个小时，至少是半个小时。我在散步之前，我一定合掌跟蚂蚁沟通：蚂蚁菩萨，我现在要在这边散步，请你们离开这散步的步道半个小时，给我半个小时，半个小时以后你们再来。真听话，它真走了。大概三、四分钟之后，我散步道路上，蚂蚁就没有，很灵光！我们以善意，绝不伤害它。花草树木你也常常可以跟它沟通，你以善心、爱心对待它，它开得很茂盛，颜色非常鲜艳，很香，它的回报自自然然。所以天地万物，我们一般不懂，迷信是有神，实际上是自性的本能。
一定要晓得，法性就是法身，法身就是法性，就好像我们讲金就是器，器就是金。我们看到唯识，唯心所变，一切法从心想生，这是唯识观。很难得，算是没有看错，但是它是第二义，你不能见性。那要怎么样见性？能现所现都不可得，这才见性。为什么道理？自性里面没有分别、没有妄想。唯识里头还有起心动念，虽然是放下了，搞清楚、搞明白了，分别执著放下了，他还有起心动念，所以只能入唯识观的境界，不能见性，道理在此地。见性，你一定要记住六祖大师讲的话「本来无一物」；《般若经》上讲的「一切法无所有，毕竟空，不可得」，这才能见性，你真正在境界上如如不动了。如如不动是不起心、不动念，这个境界层次很清楚。
我们的修学头一个去执著，於一切法不再执著了。你看有很多人好面子，好面子是执著，哪来的面子？我们这个经文上讲的「如梦不真实」，哪来的面子？你还要碍於面子，还要执著这个，错了，这是什么？这是搞轮回生死业，六道轮回业。觉悟的人呢？觉悟的人没有执著，一切随缘，恒顺众生，随喜功德。在这里面真正用功夫，这个功夫就是《华严经》末后善财童子五十三参，历事炼心，不是躲避，到深山找个山洞去住，不是这个意思。就在红尘当中，什么人都接触，什么事都接触，在这炼什么？炼不分别，炼不执著。我们初步的功夫还有分别，先炼不执著，不执著就不执著我自己的意思，我没有意思，才能随顺众生。
随顺众生里面，你有智慧，随顺里头有善、有不善；善与性德相应，不善与性德相违背。善的我们随顺，不善的，我们不随顺，这就对了。所以你只要心定下来之后，顺逆境界你自然会处得很好。善人跟你处得很好，恶人跟你处得也很好，你都能够随顺。善人，我成就他；恶人，我回避他，感化他，希望他能觉悟。我们自己做出一个很好的榜样，很好的形象，自度就是度他！
所以这三身，能大师讲得好，简单明了，统统在我们自己身上，四智也不例外。这个注解的本子，《疏》讲得简单，《钞》里头讲得详细，就是四分，一定要记住四分。相宗的修学最重要的宗旨就是转八识成四智。古人有问，几个识单独转成一种智？几个识共同转成一种智？这问得也很好。这经里面告诉我们，阿赖耶单独转成一种智，叫大圆镜智；末那识也是单独转成一种智，叫平等性智；第六意识也是单独转成一种智，叫妙观察智；前五识，就是眼、耳、鼻、舌、身共同转成一种智，叫成所作智。转八识成四智，这是相宗修学最高的纲领。
六祖在《坛经》里面的开示讲得很好，真的是简单明了。他说，「大圆镜智性清净」，性是真如本性，自性清净心，那就是大圆镜智。在这个注解里头有讲。唐朝慧海禅师，他说「湛然空寂，圆明不动，本性清净，离诸尘染，洞彻内外，无幽不烛」，就是没有一样不明了，像什么？像大圆镜。这个大圆镜把外面东西照得清清楚楚、明明白白，所以大圆镜是比喻，这就是你自性清净心，是你的真心，它本来就是这样的。我们通常在宗教里头赞叹神，赞叹上帝，全知全能，无所不知，无所不能。十法界依正庄严是他现的，境界是他现的，但是为什么会变成十法界？那是识变的，那个识就是第六意识、第七识；第七识执著，第六意识分别。所以一切法从心想生是讲十法界，十法界是从心想生。十法界就是第六意识、第七识变的。第八识是现，能现，所以第八识叫真妄和合，第八识是性自性，自性清净心，所以它本来就是大圆镜。这个意思没有讲透，明天我们接著讲，现在时间到了。
