大方广佛华严经 （第一三五八讲） 2005/2/18 澳洲净宗学院 档名：12-17-1358
诸位同学，请看「菩萨问明品」偈颂第六首，我们先将经文念一遍：
【智者能观察，一切有无常，诸法空无我，永离一切相。】
清凉大师在注解里面提示我们，这首偈是教我们「依行时思惟观察」，也就是在日常生活，工作处事待人接物，六根接触六尘境界，要知道思惟观察。为什么教我们要思惟观察？如果不知道思惟、不知道观察，你必然随著你的妄想、分别、执著、习气，这是迷情！随顺迷执一定会造成愈迷愈深，於是知见就不正，把诸法实相全盘看错了。由於错误的知见一定造成错误的行为，造不善业感不善果报，这就是凡夫为什么沉沦在六道轮回，真的像佛所说的，生生世世无量劫来无有出期。所以佛教我们思惟观察。
「思惟观察，成四种观」。这四种观是一而四，四而一，任何一桩事情从四面去观察，你才能了解它的真相。清凉给我们指出来「无常，空，无我，无相」。这个观就是现在哲学里面所讲的宇宙观、人生观。这个地方的无我是人生观，无常、空、无相是宇宙观，实在说人生跟宇宙是一不是二，这就是佛法。所以佛法跟哲学不一样，哲学是分开来说，我们人跟生活环境虽然息息相关，但是它不是一；佛法里头你看万法归一，佛法里头没有二，这个诸位一定要知道。究竟的果证叫什么？入不二法门，这是究竟果证，这是《华严经》上讲的法身菩萨，法身菩萨就入不二法门！二尚且没有，哪来的三、四。可以说三、四，但是你要知道三、四还是说的一桩事。
我们讲一体的多方面，从多方面观察，你才真正认识事实真相。如果你只看一面、二面就产生偏见。譬如我们以这个杯子做比喻，我们这样子放法，从这面的人看，问你这是什么样子？他说凹进去的，没错！从这面的人来看，问他它是什么样子？他说凸出来的。所以你只看到一面，没有看到多面，就产生偏见。不能说你错，瞎子摸象，都对，不能说错，但是看到完完整整，面面都看到，这才叫智慧。如果没有面面看到，免不了偏见、偏执。所以佛教导我们，总是要从面面去观察事实真相。
这个地方经里面讲的『一切有』。前面我们已经谈过这「一切有」有两个说法，一个是讲「三有」，六道轮回里面，欲界有、色界有、无色界有，有业因、有业缘、有果报；另外一个大乘教里面说一切有是有为法，也跟诸位报告了。什么叫有为法？凡是有生有灭就叫做有为法。那我们想一想，在这个宇宙之间，哪一法是不生不灭的？我们现在用科学的术语来说，动物，人是动物，动物有生老病死，这就是有为法；植物有生住异灭，也是有为法，无常；再说矿物，山河大地、星星太阳，现在科学家给我们说得很清楚，真的像佛所讲的它有成住坏空，还是有为法。
自古以来，古人说虚空没有变化，虚空里面所有的万事万物是无常的、是生灭的，没有看到虚空生灭，所以虚空不是有为法。佛从方便说，方便就是恒顺众生。是的，你们没有看到虚空的生灭。虚空有没有生灭？有！永嘉大师《证道歌》上说得很好，「梦里明明有六趣，觉后空空无大千」，那个大千世界包括时空在内。不过到近代科学家才发现时间跟空间不是真的，在某种条件之下等於零，时间跟空间没有了。但是这个时间长，你没有这个功夫你见不到。那这个功夫是什么功夫？在佛法里面讲法身菩萨，也就是说破一品无明你才能见到这个事实真相。无明没有破，这个现象就在。这是真难，这不是容易事情。
十法界里面有时间、有空间，一真法界里面没有，也就是时间、空间都等於零。不但诸佛菩萨随缘示现，随众生的感示现。给你说真话，一切众生业力感召亦复如是。所以世尊在《楞严经》里面讲，宇宙之间所有一切现象，诸法实相「当处出生，当处灭尽」。这个当处我们要注意到，如果真的有时间（有过去、有现在、有未来），真的有空间，就不能叫当处；只有时间、空间等於零，没有，根本没有，才能叫当处，真的是当处出生，当处灭尽。我们现在没有亲证，但是大乘佛法薰习的时间长，有这么一个影像能够体会到一分、二分。佛经上比喻得好，说烧火，火我没看到，但是已经感到暖气，感受到一点暖气；换句话说，距离这个火是愈来愈近了。我们把火当作事实真相，我们距离事实真相渐渐接近、接触到了，接触到暖气了。
『无常』，清凉大师在《疏》里面说「然无常等，经论异说」。经论讲这个事情讲得很多，许多都是佛说的。佛说的有时不一样，那我们要依什么来学习？诸位要知道，佛说法是有对象的，世间圣人教学也是有对象的。我们在《论语》里面看孔子的学生问孝，我们举这一个例子，夫子跟每个人答覆的都不一样。世尊当年在世，学生来问这些问题，同样的问题佛的答覆因人而异，因时而异，因处而异，因事而异。当时听佛说法的他都开悟了，一听就觉悟、就明白了，善说！这就是常常讲的「佛无有定法可说」。今天我们读当年谈话的纪录，经就是佛教学的纪录。这些纪录不是对我说的，也不是对你说的，是对当时那些佛弟子们说的。那我们要多看多听，细心的看，细心的去观察，体会里面的意思，这就对了，不必执著也不可以排斥。我们要从这个地方看出佛说法的那种活泼，自在无碍，善巧方便，你从这里能看出来，我们才能真正得受用。
清凉在此地举的例子是「依辨中边论」，《辨中边论》里面是用「三性」来解释，这是法相唯识里面讲的三性三无性。三性是遍计所执性，依他起性，圆成实性，是依这三性来说的。「初约遍计，名无性无常，以性常无故」。《辨中边论》，清凉《疏》里头有说，这个地方省略掉，我们这个本子里面省略掉。《辨中边论》上讲了四桩事情，无常、苦、空、无我，跟这个地方讲的四种观稍稍有一点差别。这里有无常，有空，有无我，没有苦，但是这个地方有个无相，这是经跟论说法就不一样，可是我们互相参考，互相来观察。
什么叫做无性无常？无性无常是一个抽象的概念，遍计所执，遍是普遍，计是计度分别，没有实体，所以它是不相应行法。不相应行法二十四个，头一个是「得」，你们想想得是什么意思？得到了。单单说这个得是不相应行法，是抽象的概念。我们世间众生不了解事实真相，这个抽象概念是牢牢的执著著，那这个东西苦！我们常讲患得患失。得到什么？得到财，财是色法。谁得？我得。执著这个我，我是心、心所法，心、心所法、色法是依他起，单单讲这个得是遍计执。法相唯识分得很细密，让我们在这里了解这是无常苦空无我，这才把事实真相搞清楚。遍计所执，计度分别，它不是心法，也不是心所法，也不是色法，所以在《百法》里面给它立了一个名称叫不相应行法，这统统是遍计所执。但是它决定离不开前面这三法，心法、色法、心所法，它离不开。
后面说无为，无为是体，那是根本依。无为有六个，虚空是属於无为，六个无为只有一个是真正的无为，「真如无为」。虚空是相似无为，因为你看不出、感觉不到它的生灭，好像它没有生灭。实在讲它也是个生灭法，但是不像我们这一般的刹那生灭很明显。动物生老病死，植物生住异灭，矿物、山河大地成住坏空，这个很显然。虚空什么时候你会看到它的真相？破一品无明就见到了，就知道这是怎么回事情。你没有入这个境界，你没法子了解。我们今天在大乘经教里面听佛所说，知道有这么一桩事情，不是自己亲证。佛这样教给我们，佛教给我们的目的是要我们去亲证，然后真正了解宇宙人生的真相。
真相是什么？心现识变，「唯心所现，唯识所变」。六祖大师他老人家在《坛经》里面也告诉我们，一切万法从自性生，自性就是自己的真心。你要是搞清楚、搞明白，你就晓得万法跟自己的关系，这很重要。你要从哪里下手？不但是释迦牟尼佛教导我们修行的原则，十方三世一切诸佛如来教我们明心见性的方法。方法固然很多，原理原则只有一个。这一个就是戒定慧三学，因戒得定，因定开慧，慧开了之后，无明就破了，真相大白。你要是知道这个原理原则，你就晓得从哪里下手，从持戒下手。所以六祖教人下手的方法，先去十恶，再去八邪。这昨天跟诸位说过，从十善业道下手。十恶断了，十善就现前；八邪除掉了，八正道就现前。十善跟十恶，八邪跟八正，一体的两面。这个道理如果我们真的懂得了，我们就非常喜欢，而且知道这必要的，除这个之外没有别的方法。
去要去得干净。杀生，不杀生，把杀生断掉，不但在事上不犯，最重要是心。心里面决定没有伤害众生的意念、念头，这一条你才真正转过来。去偷盗，盗在经教里面称为不与取。这个物是有主的，主人没有同意，我随便拿来，这就是盗的行为。不但我们在事相上有主之物我们不能随便取它，更应该从心念里面下手，决定没有占有的念头。这我常讲对一切人、一切事、一切物没有控制的念头，没有占有的念头，要紧从心上下功夫。因为我们真心里头没有十恶，真心里面显示出来的纯善；十善到了纯，这个纯就是一丝毫不善夹杂都没有，这是真心。十恶除掉，心清净了；八邪除掉，真心就显露了。
所谓因戒得定，定要不要修？不要修，为什么？自性本定，《楞严经》上讲的「首楞严大定」。你自性本来是定的，被什么给扰乱？被十恶八邪给扰乱了、搞乱了。其实乱是十恶八邪在乱，我们自己本性并没有乱，这个道理要清楚。所以你只把作乱的十恶八邪除掉之后，自性本定它就现前。自性本善，儒家都讲「人之初，性本善」，那个本善就是十善，十是代表圆满的意思。自性本定就是八正道，你才晓得这十善业道看起来简单，功德不可思议！佛祖在经上常讲，下品十善是修罗的福报，中品十善是人间的福报，上品十善是诸天的福报，究竟圆满的十善是法身菩萨、如来果地上的福报。十善业道从初发心到如来地，随著你修行的果位节节上升，无有穷尽。为什么无有穷尽？它是性德，性德是无尽的。
只要是佛法，大乘教里面无论是哪个宗派，无论是哪个法门，最后究竟的目标就是明心见性，见性成佛。修什么法门？十善业道。今天我们十善业道做不到，虽然修，但是夹杂太多了，十善只有一分，夹杂了九分的染污，不纯，所以善功不显，善的果报也不明显。什么原因？不知道从哪里下手。所以我们才想起世尊在《无量寿经》上说的话，「先人无知，不识道德，无有语者，殊无怪也」。这话说得好。特别是我们现代这一代的人，我们读这句经文感触都很深，为什么？就讲我们眼前的事情。我们从小没人教，父母没教，长辈没教，老师没教，我们怎么知道？过去家庭里面有教，这是一百年前、一个世纪之前的人家庭都有教。老人不管识字不识字，有没有读过书，但是这些伦理道德都懂得。这个东西纪录下来写成书就是《弟子规》。
诸位同修如果有机会你们去看看清朝陈弘谋编的，他编了一部书叫《五种遗规》，搜集了自古以来几十家家训；古圣先贤他们怎样教儿女，怎样教子弟。《弟子规》就是中国自古以来这些优良的传统家教集大成，这书好！编这个书指导的原则是孔夫子的一句教训，「弟子入则孝，出则弟，谨而信，泛爱众，而亲仁，行有余力，则以学文」。文是讲文艺、艺术。以这句话做纲领。所以这篇东西虽然不长，它讲孝，讲弟，讲谨，讲信，讲爱众、亲仁、学文，言简意赅，这个东西是一生都不能离开的。
在佛法里面就是《十善业道》，十善业道我们讲不杀生，不杀生是属於哪一条？不杀生是属於泛爱众。你爱他，你还会伤害他吗？不会了。人要爱，动物要爱，植物要爱，一切万事万物我都要爱。爱，你就不会伤害，是不是不杀生！你还有杀生的念头、杀生的行为，泛爱众你就做不到。所以《弟子规》是《十善业道》的落实，《十善业道》是《弟子规》的纲领。编《弟子规》的人是儒家的，他用的是孔老夫子这个标准。孔老夫子这个标准，用我们佛法大乘教里面《十善业道》你去一比照、一核对，完全相同。说的不一样，意思都一样，真的是所谓英雄所见，大略相同。
「无常」，我们讲遍计执。再看下面「约依他起，名生灭无常，有起尽故」。这个很明显，「他」就是我们今天讲的条件，任何一个现象的生起一定具足许多条件，缺一个它就没有办法生起。所有现象的生起都是要依靠许多不同的条件，依他起就是缘生；缘聚，具足了它就现前，相就起来了；缘要是散了，这个相就消失了。所以它有生灭，有生灭就是无常的。譬如我们住的这个房子，房子是不是现相？它自己不会突然就会生起来变成一个房子，没这个道理。他们一定是先有建筑这个房屋的土地，一定有许许多多建筑的材料，钢筋、水泥、砖瓦、木材这些建筑材料，还要加上人工，这是依他起。条件统统具足，房子盖好了，这个相现前，缘起。这个房子如果是比较简单一点的，二、三十年它就坏了。如果你要不是经常保养，在每年或者一、二年翻修一次，它的缘就散掉了，房子就没有了。所以这是生灭无常，有起有尽。
第三「约圆成实，名垢净无常」，这个意思比较深。圆成实，圆是圆满，成就真实，称为圆成实性。垢净，又说「位转变故」。在最近我们常常提到江本胜博士水结晶的实验，用这个来比喻比较容易理解。他用的是玻璃瓶，大概是医学上常常用的，或者化学做实验长长的管子，像这样的一个瓶子，它没有这么大，很小，细长的管子，管子里面放水。我们把水比喻自性，自性不变，但是它那个相会随著它环境的感染而改变。我们用一个善念、爱心，我喜欢这个水，我爱这个水，这个水很清洁，令人生喜欢心，它在显微镜之下的结晶非常美丽。那我们再换个念头，还是这瓶水，这个小实验瓶，我讨厌你，我不喜欢你，在显微镜一看，它那个结晶的图案马上就变丑了。美也好，丑也好，是它变化的相，依然是那一瓶水，叫垢净无常。垢就是不好看的相，净是清净的相，刹那刹那在转变。
江博士告诉我，他这个工作做十年了，每天做很多次，做了多少万次，从来没有看到有两个结晶是相同的。这杯水，我说我很爱你、我喜欢你，那个结晶是一个结晶；你到这个地方来看到这个水，你也很喜欢它们，它也是个结晶，都是很美，仔细一看并不完全相同，找不到相同的。这是什么原因？我们每个人意念不完全相同，爱它、恨它念念都不相同，前念爱之深，后一念爱之淡薄，它不一样，不是一个程度。所以宇宙之间没有一个是相同的，唯识所变，识就是分别，分别执著千变万化。用佛经上的术语来讲、形容是很有意思的，说得很好，「不可思议」，没有办法想，没有办法说，说不出来，你也想像不到，这叫事实真相。
他是从这三种性来说无常，万法无常。体，体是法性，体就是真心，永恒不变。体不是心也不是物。我们讲的心，心是依他起，八识五十一心所的心；物是物质，都是从自性里面变现出来的。但是自性不是心也不是物，它是永恒的，它没有生灭。心法跟色法（就是精神跟物质）都是生灭法，这个道理我们要懂。无常里头有真常，真常里头有无常。好，现在时间到了。
诸位同学，我们再接著看清凉大师《疏》里面讲的第二段，「空亦有三，一无性空，性非有故」。无性空是遍计所执，清凉大师在注解里面给我们说「此无理趣可说为有，由此非有说为空故」。这个意思也就是这个空是个抽象的概念不是事实。《疏》里面说得简单，性非有故。无性空这个性，性没有。这个没有，它不是物质，它也不是精神，我们六根缘不到；你眼看不到，耳也听不到，鼻也嗅不到，身体也接触不到，你连想像都想不到，所以说它是空。
无性之性就是真性，它存在，现在科学家给它建立一个名相叫能量。能量有很多很多种，能量不是一种，物质有能量，精神也有能量。这个性也是一种能量，但是这个能量它不是精神也不是物质。精神跟物质的能量是有限的，这个能量是无限的，没有生灭的。所以大乘教里面把这个性，在有情众生的这一边说之为佛性，一切众生皆有佛性。这就是从精神上说，叫它做佛性。在物质上说，就是一切（动物不算，动物算有情）植物、矿物连虚空法界，说为法性。所以法性这个范围大，统统都包了，动物、植物、矿物什么都包括在里头。佛性只是动物这一部分，在有情众生称之为佛性。现在我们把佛字去掉，法字也去掉，单单讲这个性，就是此地所讲的无性空。为什么？性非有，它不是心法，它也不是色法，所以称它为空。
第二种说法叫「异性空」，异性空是依他起，清凉在注解里头说得很好，「与妄所执自性异故」。不是真有，但你也不能说它没有，不能说它有也不能说它没有，与妄所执自性异故。第三叫「自性空」，自性空是「二空所显为自性故」。二空就是前面两种，所以这是属於圆成实性。从前面讲的无性空、异性空所显示出来的，这就是自性空。自性能现，你要问，它为什么会能现？它现的是什么？虚空法界。这个事实真相如果我们参不透，佛在讲经的时候常常用比喻，希望我们从比喻当中能体会。而佛讲比喻讲得最多的是讲梦，为什么？人人都有作梦的经验，你曾经做过梦，许许多多人常常都作梦，天天都作梦。梦，现在科学家告诉我们是意识变现出来的。那我们要问意识在哪里？意识是什么样子？找不到，找不到是空。它为什么能现相？它为什么要现相？这是第二义，容易解释。确实是阿赖耶识里面含藏著习气种子，在你睡眠的时候，你的意识不集中成为一个散漫的状况，所以这些种子容易起现行，就变成梦中的境界。你的精神意志稍微集中，你就清醒了，它就没有了，这境界就没有了，这个容易懂。
那我们的真心、我们的自性为什么会变成虚空法界？在六道里头，那是阿赖耶识里面含藏著十法界的种子，遇到缘，自自然然它就起作用，就现行，没有理由，没有原因。所以佛讲「法尔如是」，这个法尔就好像自自然然的，佛不用自然，它本来就是这个样子。法尔比自然还要纯，自然可能还有个因缘，没有。所以佛在楞严会上讲「非因缘，非自然，法尔如是」。这是自性的本能，或者我们讲自性的德能，它不是精神，它也不是物质，所以它不是心也不是物。但是心法跟物质都是从它这里变现出来的，先变心法然后再变物质，我们后面会讲到。因为《华严》也是法相唯识宗所学的经典，法相唯识宗主修的有六部经十一部论，《华严》是六经之一，这里面也讲到。
我们今天讲唯心唯物，心跟物在大乘教里面就是见相两分，见分是心，相分是物。这两分从哪里来的？从自证分来的。自证分就是自性，自证分不是见分也不是相分，见相两分是从它这里生出来的，所以见相同源。换句话说，心物同一个源起，从自证分生。你怎么知道有个自证分？还有个证自证分，证自证分跟自证分是一体的两面。古人用镜子做比喻。古时候的镜子跟我们现在的镜子不一样，中国古时候是铜镜，就是一个铜把它磨，磨得很亮能够照见，所以叫铜镜，古人用这个做比喻。比喻这四分就很有意思。把铜镜的铜比作证自证分，铜磨光的这一面，这一面镜子就是自证分，这一面镜子能照叫见分，镜子照见，镜子里面有影像，那个影像就是相分。一面镜子，知道这四分是一体。所以证自证分跟自证分可以说是属於体，我们在哲学里面讲万有的本体，从它这个地方生出精神、物质。精神就是能照，照见，物质就是照里面的现相，这现相就是物质。这个比喻我们比较容易理解，我们从比喻里头细心去体会诸法实相。这是讲的「自性空，二空所显为自性故」。
「无我亦三」，第一个是「无相无我，我相无故」。无相无我是遍计所执性，这个相本来没有，所以叫无相，「即此无相说为无我」，无相无我。我们现在要问，我相到底有没有？你要是稍稍契入大乘，你就知道真的没有，正如《般若经》上所说的「一切法无所有，毕竟空，不可得」，这是一切法的真相。那我们这个相有没有？没有，刹那生灭，迁流不住。就像那个旋火轮，你看到那个火是一个轮，不是的。它好像是一点一点的相续，实际不是相续是迁流。它速度太快了，你看到好像是个轮，实际上根本轮就不存在。我相亦复如是，所以说是无相无我。现在科学家也发现到这个事实真相，说宇宙之间没有物质存在，只有能量，没有物质，物质是能量变现的。这些发现逐渐逐渐与佛法讲的接近了。
所以我常常感到遗憾，这些科学家没有能够看到佛教的经典，他们如果能够接触到佛教经典，会对他们有很大的启示，他会有更多的发现，有更精辟的解释。但是中国古圣先贤留下来的这些典籍，我们都知道用文言文写的。你要想读中国古圣先贤遗留下来的这些典籍（这些典籍确实是智慧、是经验），那就不能不学汉文，还得要学汉文，学中文里面的文言文，你才能够直接读诵研究汉学里面古圣先贤的智慧、经验、教诲，你才能受益。如果你要不认真学习，这个典籍在，我们讲堂里面这么多书架都是的。世间法的我们这里头有《四库全书》，出世法的，我们这里面有十几套不同版本的《大藏经》，现在放在这个地方没人看，为什么？钥匙没有。
钥匙就是文言文，你能够通达文言文，这个钥匙你就拿到了。你要是拿到这个钥匙，你要是打开这个宝藏就欲罢不能，你会感觉到时间不够用，夜以继日。以前你们都知道杨老师杨淑芬在此地，《四库全书》我看只有她一个人在翻，每天晚上看到三、四点钟，天快亮了，舍不得放下，她有这把钥匙。这一把钥匙取得也并不难，《三字经》、《弟子规》里头都讲，教学最重要的「专」，《三字经》上讲「教之道，贵以专」。教要专，学是更要专，你就拿到了。要多少时间？在一般讲是一年，不长。我们没有把一年的时间专用在这门上，所以不行。
以前李老师教导我们要拿这个钥匙在古文，取古文。为什么不取经典？经典是当时最浅显的文言文，就等於那个时代的白话文一样。所以佛经的体例在中国文学里面称为「变文」，文学史里称之为变文，变化的变。你看《无量寿经》，《无量寿经》是汉唐时候的翻译，从汉朝到宋朝八百年间，一共有十二次的翻译。我们现在看看夏莲居老居士的会集本，很浅显，好懂。你要把《古文观止》拿来比较，古文难懂，佛经容易懂。佛经为什么用这种文字？祖师大德为了普及佛法、普度众生，用最浅显的文字，译经的法师他的一片慈悲心。所以你能看得懂佛经，你不见得能看得懂古文，中国儒家、道家、诸子百家的这些东西你未必能看懂。你能看得懂儒家、道家、诸子百家，那你读佛经就轻而易举，一丝毫困难都没有。愿不愿意拿这把钥匙？现在不能够强迫，现在我们是讲的民主自由开放，完全是自己发心，自己想不想要这把钥匙。
无我第二个叫「异相无我，与妄所执我相异故」。异相无我是说的依他起，意思是讲相有不是没有。虽有相不是像它遍计所执的，为什么？相是依他起的，决不是凭空想像的，不是一个抽象的概念。无相无我是个抽象概念，所以我相无故，这个地方不能讲我相有。我相是什么？身相，身有。身是不是我？一般人就执著这个身是我，我在哪里。总是这样执著，这是我，我在这里。这就是异相无我的意思。第三个意思「自相无我」，这是属於圆成实，圆成实性自相无我，「无我所显为自相故」，这个无我所显就是前面两种无我，无相无我、异相无我，这两种无我显示出来就有自相无我，无我所显为自相故。就这个自相称之为无我，这是无我的三个意思。
后面还有一句「无相亦三」，第一个「相都无故」。相有没有？不能说有，也不能说无。你要是说有，当体皆空，了不可得。所以《金刚经》上讲「无我相，无人相，无众生相，无寿者相」，所以相都无故。第二「相无实故」。因为相无实，所以它都无。相不是实在的，相不是永恒的，虽有，时间太短暂了，古人用旋火轮做比喻，比喻得好。旋火轮在快速转动的时候有没有轮的相？好像是有，实际上呢？实际上没有。相有无实，不是真的，是光的点转动得太快了，我们看起来好像是有。第三「无妄相故」，后面它有一句「然皆融摄，则此宗意。而偈正意，多约前二性辨」。前二性就是遍计所执跟依他起。说得那么多，说的是一桩事。这就是前面所讲的，从一桩事情面面观察，我们才真正了解事实真相。相有性无，事有理无，所以相是幻相，事也不是真有。明白这个道理，我们要问：你要不要放下？最后真正的用意是放下，明了事实真相叫看破。
佛的千经万论、千言万语把诸法真相说破，让你明白，让你了解，看破了。看破之后，你才肯真正放下。也许有人问，这是很普遍的，我想自古以来都不免，世尊当年在世也不免。我统统放下之后，我的生活怎么办？提出这个疑问的人他有没有看破？没有。了解事实真相之后，不是跟你说事有理无，相有性无？那你怎么样放？身心世界一切放下。一切放下是不再执著、不再分别、不再起心动念了，这叫放下。放下跟提起是同时的。释迦牟尼佛放下了，放下之后怎么样？现身说法，讲经教学四十九年没有一天休息。如果你要误会，我什么事情都不干了，我统统放下了，那释迦牟尼佛成佛应该不要再教化众生，也统统放下。为什么？在这个世间示现是给大家做榜样、做模范。身体要不要生活？需要。但是生活很简单，吃饱了，穿暖了，有个地方遮蔽风雨，够了。给我们示现的是「於人无争，於世无求」。
生活所需是福报，福报是自性里面本来具足的，当然我们凡夫没见性，性德里面的福报我们享受不到。那我们今天所享受的？享受是修得的，我们这一生贫富贵贱，这是命！贫富贵贱在果报里面是属於满业，前世所修的，这一世你来享受。前世你修的因多，譬如财富，财布施多，这一生当中，无论你做什么事情都发财。你做的工作是缘，你命里有的财富是因，人家跟你做同样生意他不会发财，你会发财，缘相同，因不相同；你命里头有，他命里头没有。
财富是过去生中修的，在这一世当中果报现前。你修得多，你得的就多，修得少，得的就少，是这么个道理，不需要刻意去经营，用不著。用清净心，用真诚心。如果真的有智慧，我钱财多了，除了我自己正常生活之外，你再拿去布施，愈施愈多。中国古时候范蠡就给我们做了个典范，三聚三散，他永远散不尽，为什么？愈施愈多。不懂得这个道理，所以就吝啬、吝财，不肯修财布施，这样子他的财富就有限，他命里头的财用完就没有了。所以，不懂得业因果报！聪明智慧是法布施，健康长寿是无畏布施。我们要想得这三种果报，你就修这三种因，不要疑惑，不要有所希求，自自然然的果报就现前了。你利益一切众生的心无尽，那你这三种果报也是无尽的。
现在这个世间灾难多，佛在经上常给我们说财宝是五家所有。你命里头没有，你虽然得到，你守不住。大火会把你烧掉，大水会把你漂掉，还有盗贼，还有败家子，你怎么能守得住？所以有智慧的人怎么守？散财就是真守，帮助一切苦难的人，你那个财用永恒不尽，无论做什么事情是财源滚滚而来，灾难也能化解。灾难怎么化解？无我就化解了，无我谁受灾难？世出世间的圣人都是用修自己的功夫来化解灾难。这很有道理，因果上讲得通。灾难是不善的念头、不善的行为所招感来的果报。修自己，把自己不善的念头去掉，不善的言语去掉，不善的行为去掉，起心动念、言语造作都跟十善业相应，这个人怎么会有灾难？什么样的灾难对他都不会造成伤害，火不会烧他，水不会淹没他，甚至连恶人都不忍心杀害他，我们要明白这个道理。
今天世界上劫难这么多，我们很清楚、很明白，居住在地球上这些人，起心动念、言语造作不善的多，善的少，所以才有这样的果报现前。那要怎么样拯救这个社会，化解这个劫难？没有别的，教育，教学为先，让大家觉悟。在这个世界，无论是哪一个国家地区，哪一个种族，哪一种信仰，你去调查调查，你去问问，你要不要财富？你要不要聪明智慧？要不要健康长寿？这三种祈求超过了国家界限，超过了种族界限，超越了宗教信仰界限，超越了文化的界限，是一切众生共同的希求，共同的愿望。佛法里头讲得透彻、讲得清楚，「佛氏门中，有求必应」，这个话是真的不是假的。你肯去十恶、修十善，今天我们劝导大众，你认真落实《弟子规》的修行，你就能改造命运，你就能化解灾难。你自己一个人化解了，就影响你一家；你一家化解了，就影响你的邻居，邻里乡党。
如果我们能有效的使用卫星电视、网际网路，把《十善业》、《弟子规》的教学向全世界来推展、来介绍。这里面首先的一个问题就是要把语言文字这个问题解决，那就是要翻译，把它翻译各种不同的语文，向全世界快速的推展介绍。人人都明白了，人人都觉悟了，人人都回头了，这个世间的灾难就化解了，古老的预言就不灵了。预言说的是常数，但是诸位要记住，数是常数不是定数，会变的；断恶修善的行动就是变数，《了凡四训》里面讲得透彻、讲得清楚。我们明白这个道理，我们自己认真努力的去干，真有效果，这不是假的！
我初学佛的时候二十六岁，章嘉大师教我「佛氏门中，有求必应」。他把这个道理讲给我听，我明白了，我相信，依教奉行，这一生改造了自己的命运。所以学佛实在讲老师很重要，这桩事情自古以来可遇不可求，学生对老师的信心，诚敬是你学习成败的关键。好老师真的遇到了，那就是印光大师讲的「一分诚敬得一分利益，十分诚敬得十分利益」。一个老师教很多学生，这许多学生在一生当中成就的不一样，有的成功了，有的半途而废，有的堕落了。什么原因？一个老师教的，对老师的诚信、对老师的诚敬不相同，道理在此地。换句话说，你要乐意接受教诲，你才真正能有收获。现在时间到了，今天我们就讲到此地。
